祝福、和平的道路

天主之母節 元月一號

基督徒常認為，在一年的開始為他們的信仰生活來說是非常重要的。按照路加的敘述，這一天是耶穌受割損的日子（路2:21）。在梵二會議後，這一天是特別用來敬禮瑪利亞的日子。後來，因著教宗保祿六世的意願，將這一天訂為世界和平日。今天的讀經也反映這些不同的慶典：讀經一是說在新的一年裏，希望可以帶來祝福；福音告訴我們瑪利亞是所有母親與門徒的典範。在讀經一與福音中也提到了和平。讀經二告訴我們，藉著基督我們可以成為天主的義子，瑪利亞在面對天主愛的時候感到驚驚愕。讀經一與福音中天主告訴我們衪自己的名字。

「祝福」一詞在聖經中常常出現：在舊約中出現了552次，在新約中出現了65次。創世之初天主就祝福受造物：使有生命的植物繁殖充滿大地（創1:22）；祝福男人與女人，因為要他們管理大地（創1:28）；也祝福安息日，因為那是沒有結束的喜悅與休息的標記（創2:3）。

我們必須由天主與兄弟姊妹之間接受祝福。詛咒使人彼此遠離，產生分裂，使人與人之間相互拒絕；而祝福卻給人帶來力量，使人與人之間沒有障礙，增加人的團結，並帶來勇氣、信心與希望。「願上主祝福你，保護你」，這就是我們今天在禮儀中聽到的話語。就是這一句話，使我們一年中都能夠感受天主的陪伴與祝福，並在每人心中產生共鳴。

為了更加了解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話語：天主，求你教導我們去祝福那些羞辱我們的人，支持那些迫害我們的人，及安慰那些誹謗我們的人。

讀經一：戶6:22－27

22上主訓示梅瑟說：23「你告訴亞郎和他的兒子說：你們應這樣祝福以色列子民說：24『願上主祝福你，保護你；25願上主的慈顏光照你，仁慈待你。26願上主轉面垂顧你，賜你平安。』27這樣，他們將以色列子民歸我名下，我必祝福他們。」

天主的話語是有效力的。天主用自己的話語創造了世界：因天主的一句話，諸天造成；因上主的一口氣，萬象生成。因為他一發言，萬有造成，他一出命，各物生成（詠33:6，9）。人們害怕天主的詛咒，而呼求天主的祝福。當人們充滿財富，牛羊，繁榮與健康時就認為這是天主的祝福（申28:1－8）。當遇到戰爭，、不幸、疾病、災荒、失敗時，就認為是天主詛咒的標記（申28:9－15）。

今日的讀經一是一篇古老的祝福辭，是上主教導梅瑟所用的，在以色列人中提及上主的名字（23，27節），這是在聖殿的每日禮儀中所用的形式與語言。司祭從聖殿大門出來，將手伸出放在人群身上，用這樣的話語祝福他們。

上主的名字雅威被三次提到。上主的名字是無法形容的，只有司祭有權利提及上主名字，並且只允許借上主的名字祝福，而不許詛咒。每一次提到上主的名字，都是雙重的請求。「願上主祝福你，保佑你。願上主的慈顏光照你，仁慈待你。願上主轉面垂顧你，賜你平安。」這是祈求上主的祝福的六種面容。

面容發光是友誼與祝福的象徵，渴望勇氣，向喜訊開放自己的心靈。用這種充滿人性希望的語言，虔誠的猶太人請求上主顯示自己的面容，如同《聖詠》作者所表達的：「求你不要向我掩住你的臉面，你發怒時不要將你僕人趕散」（詠27:9）。 「天主，求你使我們能以復興，顯示你的慈顏，好拯救我們」（詠80:4）。 「上主，望你向我們顯示你光輝的儀容」（詠4:7）。

不只是天主祝福人，人也被召去祝福天主。在聖詠中就有這樣的邀請：「上主所有的一切僕人，請讚美上主！夜間侍立在主殿的人，請讚美上主！請向聖所舉起你們的雙手，請讚美上主」（詠134:1－2）！「請向上主歌唱，讚美他的聖名，一日復一日地，宣揚他的救恩」（詠96:2－3）。虔誠的猶太人每次都是用以下的形式開始祈禱：「上主，願你的名受讚美。」

人對上主的祝福與讚美，是人領受了上主的祝福後的回應與感恩，很少是上主詛咒後的反應。詛咒，是用人的語言來表達，由罪過所帶來的影響，並不是由天主而來的自然災禍。誰如果遠離生命的道路，將會為自己帶來災禍。智慧者夕拉曾說：「我憎恨的事很多，但都不如他，連上主也要憎恨他」（德27:27）。上主帶給人的只是祝福。

上主對呼求自己的人民給予什麼答覆呢？以色列人希望從上主那裡得到祝福是和平，一個物質豐裕的繁榮和平。當時期一滿，天主就為自己的子民派遣了他的和平，就是自己的兒子，衪是我們的和平。這種喜悅與和平是驚人的，以致保祿呼喊說：「願我們的主耶穌基督的天主和父受讚美！他在天上，在基督內，以各種屬神的祝福，祝福了我們」（弗1:3），匝加利亞也讚美天主說：「請讚美上主以色列的天主，因為衪眷顧了自己的子民，拯救了衪的民族」（路1:68）。

天主派遣自己的兒子，來是為了給我們帶來祝福（宗3:25－26），在基督內所有的詛咒都變成了祝福（迦3:8－14）。如果在天主在基督內向人顯示了祝福的面容，那麼天主不僅對自己的子民是祝福，對天主的敵人也是祝福：只可祝福，不可詛咒（羅12:14）；總不要以惡報惡，以罵還罵；但要祝福，因為你們原是為繼承祝福而蒙召的（伯前3:9）。

讀經二：迦4:4－7

4但時期一滿，天主就派遣了自己的兒子來，生於女人，生於法律之下，5為把在法律之下的人贖出來，使我們獲得義子的地位。 6為證實你們確實是天主的子女，天主派遣了自己兒子的聖神，到我們心內喊說：「阿爸，父啊！」7所以你已不再是奴隸，而是兒子了；如果是兒子，賴天主的恩寵，也成了承繼人。

在保祿寫給迦拉達人的這封信中，他邀請人記住福音的中心信息，就是天主派遣了自己的兒子，生於女人，一切與我們相似，他除了罪過，度著和我們一樣的生活，我們可以稱天主為「阿爸，父」（6節），這是一個令人喜悅的信息。外邦人也可以天主為「所有人的父」，那麼，這為基督徒來說有什麼特別之處呢？為什麼保祿很激動地說：現在基督徒不再是奴隸，而是兒子，因此可以稱「阿爸，父」呢？天主經是不是所有人的祈禱呢？對於後面的這個問題，每人都可以很肯定地說「是」。因為一個福音章節可以給了證據：「我卻對你們說：你們當愛你們的仇人，當為迫害你們的人祈禱，好使你們成為你們在天之父的子女，因為他使太陽上升，光照惡人，也光照善人；降雨給義人，也給不義的人」（瑪5:44－45）。天主的祝福不會在人與人之間製造區別，所有的人都是天主的子女。是的，天主是所有人的父親。

但是，當一個外邦人與基督徒呼喊天主時是有區別的。外邦人呼喊天主為父，是因為他們意識到他們從天主那裡接受了為生存所需要的一切；而基督徒認為呼喊天主為父，是因為自己是天主的子女，即除了接受了生存條件外，還領受了天主聖神，就是與天主同樣的天主性生命。為這個原因，在初期教會，只有在領洗的前幾天，才教那些候洗者天主經。意思是說，只有當明白了領洗的意義與天主經的意義後，才教給他們這樣的祈禱。

這段經文也與我們所慶祝的世界和平日有關。誰如果領受了聖神，並稱天主為「父」，就會覺得所有的人都是兄弟姐妹，並且努力建設和平。

福音：路2:16－21

16他們急忙去了，找到了瑪利亞和若瑟，並那躺在馬槽中的嬰兒。 17他們看見以後，就把天使對他們論這小孩所說的事，傳揚開了，18凡聽見的人都驚訝牧人向他們所說的事。 19瑪利亞卻把這一切事默存在自己心中，反復思想。 20牧人們為了他們所聽見和看見的一切，正如天使向他們說的一樣，就光榮讚美天主回去了。 21滿了八天，孩子應受割損，遂給他起名叫耶穌，這是他降孕母胎前，由天使所起的。

今日福音是聖誕節子夜彌撒福音的延續。牧人出現在耶穌誕生的地方（16－17節），他們從天使那裡聽到了耶穌誕生的宣報後，便去白冷，在那裡找到了若瑟、瑪利亞與躺在馬槽中的嬰兒。值得注意的是：他們沒有找到任何特殊之處，他們只看到一位嬰兒與其父母。他們從這位軟弱、需要別人幫助與保護的嬰兒身上認出，這就是世界的救主。不需要很特殊與奇異的標記，不需要奇蹟來證實。這些牧羊人就是所有貧窮和被排斥的人，憑藉他們的本性認出了這個嬰兒就是來自天上的救主。牧羊人看到了嬰兒之後，他們在耶穌前下跪，但是福音並沒有說他們像三位賢士一樣俯伏朝拜（瑪2:11）。他們為所發生的事情感到驚訝，感到喜悅。這是天主曾經為他們做的具有重大意義的事。然後牧羊人將所見的大事報告給別人，聽見的人也都感到喜悅（18節）。

在路加福音的前幾章裡，路加常描寫那些與天主相遇的人的喜悅之情，是難以形容的。依撒伯爾，知道自己懷孕後驚喜地說：「上主在眷顧的日子這樣待了我，除去了我在人間的恥辱」（路1:25）。西默盎與女先知亞納祝福天主，因為他們看到了天主為萬民準備的救主（路2:30，38）。若瑟與瑪利亞也為所發生的一切事而驚喜（路2: 33，48）。那些擁有兒童的眼睛，並懷有童心而看待事物的人，在天父的愛陪伴下，對天父的行為都會感到喜悅與驚訝，因天父的動作而微笑，因為他們感覺天父所做的一切都是愛的標記。天主的國屬於小孩子，誰如果因我的名接納一個這樣的兒童，就是接納我（瑪10:14－15）。

面對天使的報告，牧人們首先要做的不是關心倫理問題：不詢問他們要做什麼事，在他們的生活中哪些事情必須改正，是不是有些行為不好，哪些罪是必須避免等等；而是懷著喜悅與驚訝接納天主為他們所做的一切。只有在感受自己被天父所愛，並喜歡聆聽天主的話語，天主所安排新生命的建議後，才能朝拜生活的天主。只有這樣才能找到正確的方向，並獲得對天主的信心。

福音的第二部分（19節）重點強調了瑪利亞面對牧羊人的敘述後的反應：「她把一切都默存在心中，反復思想。」路加並不是在強調瑪利亞把發生的一切事情都存在心中，什麼也沒有忘記。他也不像有些人所說的，從瑪利亞那裡得知耶穌童年的資料。在這裡，路加的神學反省是共知的。路加說「瑪利亞把一切都默存在心」，就是把所有發生的事情與意義全部聯繫在一起。在這些事情中，瑪利亞發現一切都是有關連的，默想怎樣可以實現天主的計劃。瑪利亞，一位只有十二、三歲的少女，她知道所有的事情都是有意義的。不是在高興的時候就歡悅，遇到困難時就悲傷。用一雙智慧的眼與默想的心態去看待一切事情，並不受到同胞的思想、信念、傳統的影響；這是為了準備接受天主所準備的喜悅與驚訝。

有一種對瑪利亞的敬禮使人遠離生活的世界與現實，使人遠離人性，不理解我們的困難，不了解我們的痛苦，使人產生懷疑。如此，這種對瑪利亞的敬禮不是建立在愛之上的，而是建立在效法或者嫉妒上。路加為我們介紹了一個正確的視野，瑪利亞像我們的姊妹一樣，她的信德之路與我們的是一樣的。

瑪利亞對開始時所發生的事情並不明白：她不明白西默盎與亞納對嬰孩所說的話，給了他一個驚喜（路2:33）；她與所有的人與宗徒一樣，對天主所做的一切都驚訝（路9:43 －45）；她不明白自己的兒子為什麼要為自己父親的事操心（路2:50）；與十二宗徒一樣，她不明白師傅的話「這些話他們一點也不懂，這話為他們是隱秘的；他所說的事，他們也不明白」（路18:34）。瑪利亞不明白，但卻聆聽、默想、反思所發生的一切。在逾越奧跡後，她明白了一切，明白了所發生的一切事情的意義。路加在《宗徒大事錄》中最後一次提到了這些事，將瑪利亞放在他們團體的中心位置：這些人同一些婦女及耶穌的母親瑪利亞並他的兄弟，都同心合意地專務祈禱（宗1:14）。瑪利亞是有福的，因為她相信上主所說的一切（路1:45）。

今日的福音以耶穌受割損結束，這樣的儀式使耶穌正式成為以色列子民的一員。但是這不是路加敘述這事件的主要原因，而是另有原因：就是為嬰兒耶穌所取的名字，不是由父母雙親所取，而是在誕生前由天上的天使所取的。為古代中東一帶的人來說，名字不只是代表一個人，不只是與其它動物的根本區別所在，不只是代表所擁有的東西，而是代表人的本質。阿比加爾（ABIGAIL）對自己的丈夫說：「他名叫『納巴耳』，真名實相符，他的確昏愚（撒上25:25）。被別人用另外一個名字稱呼意思就是使之具體化，人格化，使被叫的人更加具體呈現出來。與別人一樣，具有同樣的權力與尊嚴。並要求別的具體保護」（申28:10）。

在這樣的文化背景下，現在我們明白為什麼路加要敘述給嬰兒取名字這段。他的名字叫耶穌：意思是「上主救贖」。瑪竇解釋說：「她要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因為他要把自己的民族，由他們的罪惡中拯救出來」（瑪1:21）。在解釋第一篇讀經時，不可稱呼天主的名字「雅威」。如果沒有名字就不知道是誰。誰如果不知道我們的名字，就不能與我們建立足夠的相互關係。如果天主願意與人建立關係，與人對話，就必須讓人知道怎樣稱呼祂，必須有自已的名字，顯示自己的身份。天主也這樣做了，為自己的兒子選了一個名字，並告訴我們衪是誰。這就是衪的身份——拯救人類的那位，衪沒有別的名字，只是拯救者。在福音中這個名字重複了556次，為了讓我們記起天主的名字是不可取代的。

現在我們明白了為什麼在舊約中天主不允許人稱呼自己的名字：因為只有耶穌才可以告訴我們天主是誰。在路加福音中，有一點是十分有趣的，就是誰才可以稱呼耶穌的名字。不是聖人、正義的人、完美無缺的人，而是那些處在社會邊緣的人，處在權勢統治下的人，處在邪惡中的人。只有那些附魔者（路4:34）、痲瘋病人說：「師傅，耶穌，可憐我們罷」（路17:13）! 瞎子說：「耶穌，達味之子，可憐我罷」（路18: 38）! 與耶穌同釘在十字架上的那個右盜說：「耶穌，當你在你的王國為王時，請記念我」（路23:42）。伯多祿也這樣對那些宗教領袖們說：除他以外，無論憑誰，決無救援，因為在天下人間，沒有賜下別的名字使我們賴以得救的（宗4:12）。

天主顯示了自己的正義

12月25號 聖誕節 日間彌撒

聖經告訴我們，從人類歷史的開始，就伴隨著一系列的罪惡。在創世紀的第六章，聖經作者用大膽的擬人手法寫道：上主見人在地上的罪惡重大，人心天天所思念的無非是邪惡；上主遂後悔在地上造了人，心中很是悲痛（創6：5－6）。

時期一滿，天主就向人顯示了自己的正義。正如今日答唱詠所說的一樣：全球看見了我們天主的救恩。

我們只知道一種正義，就是法庭上的正義，是法官根據犯罪的輕重而執行的懲罰性正義。但這不是天主的正義，因為祂是天主而不是人（歐11：9）。天主對罪人並不實施懲罰和報復，而是給予他們天主的大愛，將自己的兒子賜給世界。

 過去的有些神學思想把人性的正義認為是天主的正義，天主就是正義的判官。這就導致形成了令人害怕的宗教，而不是「正義、和平與喜樂之國度」的宣講者（羅14：17）。

天主在聖誕節向人類顯示了祂無條件的大愛，這就是衪的正義。所有的人都應懷著驚喜之情來反思，並要除去害怕之情，因為「在愛內沒有恐懼，反之，圓滿的愛把恐懼驅逐於外，因為恐懼內含著懲罰；那恐懼的，在愛內還沒有圓滿」（若一4：18）。

為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話：上主，你的正義與我們的正義是何等不同。

讀經一 依52：7－10

那傳佈喜訊，宣佈和平，傳報佳音，宣佈救恩，給熙雍說「你的天主為王了!」的腳步，在山上是多麼美麗啊！請聽，你的守望者都提高了喉嚨一起歡呼，因為他們親眼看見上主返回了熙雍。耶路撒冷的廢墟啊!你們要興高采烈，一起歡呼，因為上主安慰了自己的百姓，救贖了耶路撒冷。上主在萬民眼前顯露了自己的聖臂，大地四極看見了我們天主的救恩。

      

 公元前587年七月份悲慘的一天，拿步高王的士兵攻破了耶路撒冷城牆，進入了城內。他們燒毀了耶路撒冷聖殿、王宮和人民的家園。將以色列的所有青壯年男子當作俘虜流放到巴比倫，只將他們中的一些窮人、佃戶與農民留在了耶路撒冷（列下25：8－12）。

在巴比倫的首幾年非常艱難、傷心痛苦。著名的流亡聖詠就表達了當時痛苦的心情：我們坐在巴比倫的河畔，一想起熙雍就淚流滿面（詠137：1）。除了失敗所帶來的苦惱與羞辱、失去親人的痛苦、以及對故鄉的思念之外；人們還在思考一個令人不解的問題：為什麼天主捨棄我們，讓我們陷於敵人手中呢？

他們一致認為，應為這一災禍負主要責任的就是無知愚蠢的統治者。他們沒有聽從先知，反而將人民帶向毀滅；但我們也有罪過，我們陷入了罪惡的陷阱，做了很多惡事。如今誰可以解救我們擺脫奴役呢？上主是否會對我們永遠發怒呢？上主是否永遠拋棄了祂的新娘以色列呢？

上主隨即答覆說：人豈能遺棄他青年時的妻子？你的天主說：其實我離棄了你，只是一會兒，但是我要用絕大的仁慈召你回來。高山可移動，丘陵能挪去，但我對你的仁慈決不移去（依54：6－10）。

事實上，有一天，上主記起了自己的良善和忠誠，即向以色列家族廣施的寬仁（詠98：3），並且決定解救祂的子民。今日的讀經正是在這樣的背景下開始的。

 一位先知蒙天主派遣，去向在巴比倫流亡的以色列子民宣佈安慰的訊息。他對上主的忠信深信不疑，就如同充軍已經結束了一樣。對先知來說，未來就是現實。他看到了成群結隊的流亡者正走向耶路撒冷；傳佈訊息的人飛快地跑在隊伍前面，就像雙腳長了翅膀一樣，向人宣佈充軍者回國的好消息。

 先知從耶路撒冷的高山上沉思這一景象，並歡呼說：那傳報喜訊，宣佈和平；傳報佳音、宣佈救恩；給熙雍說「你的天主為王了!」的腳步，在山上是多麼美麗啊（7節）!

然後繼續沉思著，整個城市都在歡樂。發生了什麼事呢？先知看到城市的守望者在山上遠眺，忽然，他們跑去向所有的人宣佈喜訊說：他們在天邊看到了從巴比倫流亡歸來的人。

 如此的場景變得更偉大了：守望者在人群的隊伍中看到了上主的勝利歸來。上主將自己的子民領回了耶路撒冷（8節），祂從沒有拋棄他們。厄則克爾先知在神視中看見，上主的光榮離開了被毀滅的聖城，而隨著祂的子民到了充軍之地（則10：18－19；11：22－23），如今又一起回到了耶路撒冷。

奴役、痛苦和羞辱都結束了，那些曾經壓迫並剝削人民的邪惡君王、首領與牧人也都永遠消失了。新的時代開始了，上主親自引導自己子民的國度建立了。

在讀經的結束部分，先知邀請人們留意耶路撒冷的廢墟：耶路撒冷的廢墟啊!你們要興高采烈，一起歡呼，因為上主安慰了自己的百姓，救贖了耶路撒冷（9節）。被毀的城牆將會被重建起來，大地四極的人將會看見上主為以色列子民所做的偉大而驚人的事蹟（10節）。

今日的讀經描述的就是先知的夢想，這一夢想真正實現了嗎？

公元前520年，一群流亡者離開了巴比倫，但這還不是太令人感到失望。他們到達故土之後，城內也沒有歡呼雀躍。總之，他們的返回並非勝利。人們對他們非常冷漠，當地居民和流亡歸來的人也產生了爭論。先知講錯了嗎，他是不是受騙了呢？

人們逐漸明白：從巴比倫的返回只是天主要實現另一個救援的象徵。以色列子民希望先知的預言能夠按照字面上的意義立即實現，因為他們只理解了字面的含義。他們認為天主會以祂的能力來實現人們心中的光榮夢想，他們誤解了。天主的旨意實際上是另一種意義上的「返回」，這一事件將要帶來無法抑制的普世性喜悅。

讀經二 希 1：1－6

天主在古時，曾多次並以多種方式，藉著先知對我們的祖先說過話；但在這末期內， 他藉著自己的兒子對我們說了話。天主立了他為萬有的承繼者，並藉著他造成了宇宙。他是天主光榮的反映，是天主本體的真像，以自己大能的話支撐萬有；當他滌除了罪惡之後，便在高天上坐於「尊威」的右邊。他所承受的名字既然超越眾天使的名字，所以他遠超過眾天使之上。天主曾向那一位天使說過：『你是我的兒子，我今日生了你？ 』或說過：『我要作他的父親，他要作我的兒子？ 』再者，當天主引領首生子進入世界的時候，又說：『天主的眾天使都要崇拜他。 』

人不只用語言來溝通交流。一張陰暗的臉、一個笑容、簡單的一瞥、溫柔的愛撫、握手，這些表情和動作通常比話語更能表達人們心中所想的。即使有時並沒有名片，但禮物卻滿載著訊息，甚至沉默也是一種語言。當厄里亞與天主在曷勒布山上相遇時，天主既不在狂風中，也不在地震與烈火中。聖經告訴我們：烈火以後，有輕微細弱的風聲（列上19：12）。天主就在靜默中來顯示自己。

天主以祂的話語進入了世界。今日的讀經還告訴我們，天主通過不同的方式來和人說話。

在古時，天主通過祂的受造物說話。受造物講論天主是非常正常的，因為它們都是由天主的話語而來、在星辰的秩序運轉中，我們都可以聽到天主的話語。

那些被事物的外在美麗所吸引的人，可能無法認識天主的這一聲音。聖經中稱這樣的人是愚蠢的人，不是惡人或罪人，而是愚蠢，也就是不幸，因為他們因為愚蠢而沒有留意事物存在的真正含義。智慧篇的作者說：凡不認識天主的人，都是真正的愚人，因為他們未能從看得見的美物，去發現那自有者；注意了工程，卻不認識工程師。如果有人因這些東西的美麗而著迷，奉之為神；那麼，他們就應知道：這些美物的主宰更是美麗，因為全是美麗的唯一根源所創造的（智13：1，3）。

但是，通過受造物來傳達天主智慧的方式是不完美的。與外邦人相比，以色列子民蒙受了天主特別的愛，更清晰地聆聽了天主的聲音：他們通過先知聆聽天主說話（1節）。天主向這些義人啟示了自己的意願，並通過他們向人民傳達。亞毛斯說，吾主上主若不先將自己的計劃啟示給自己的先知，什麼也不作（亞3：7）。

在基督來臨之前的幾個世紀，因為以色列子民的不忠，天主不再為他們派遣先知，而他們也很痛苦地經歷了天主的沉默。亞毛斯先知預言說：他們必由這海走到那海，由北至東，去尋求上主的話，卻尋不到（亞8：12）。

上主，你經常發怒，要到何時；你怒焰如火，要到何時？ （詠79：5）虔誠的猶太人祈禱說：主啊!望你衝破諸天降下（依63：20）。

時期一滿，當我們還與天主為敵的時候（羅5：6），天主衝破諸天，給世界派遣了自己的兒子，祂是天父的完美肖像，是祂的聖言（2－3 ）。

耶穌是天父最清晰、最完美、最圓滿的啟示。誰看到了耶穌就是看到了父（若14：9）。祂是從天父照射出來的亮光，就如保祿所說：因為那吩咐『光從黑暗中照耀』的天主，曾經照耀在我們心中，為使我們以那在耶穌基督的面貌上，所閃耀的天主的光榮的知識，來光照別人（格後4：6）。

這段讀經的最後部分（4－6節），強調耶穌啟示的崇高性與無可比擬性。猶太人說，天主甚至通過天使對他們說過話。書信作者強調說：耶穌超越天使，遠在天使之上。為了證實這一點，他引用了舊約中的三句話，並總結說：天主的所有天使都朝拜祂。

福音 若1：1－18

在起初已有聖言，聖言與天主同在，聖言就是天主。聖言在起初就與天主同在。萬有是藉著他而造成的；凡受造的，沒有一樣不是由他而造成的。在他內有生命，這生命是人的光。光在黑暗中照耀，黑暗決不能勝過他。曾有一人，是由天主派遣來的，名叫若翰。這人來，是為作證，為給光作證，為使眾人藉他而信。他不是那光，只是為給那光作證。那普照每人的真光，正在進入這世界；他已在世界上；世界原是藉他造成的；但世界卻不認識他。他來到了自己的領域，自己的人卻沒有接受他。但是，凡接受他的，他給他們，即給那些信他名字的人權能，好成為天主的子女。他們不是由血氣，也不是由肉慾，也不是由男欲，而是由天主生的。於是，聖言成了血肉，寄居在我們中間；我們見了他的光榮，正如父獨生者的光榮，滿溢恩寵和真理。若翰為他作證呼喊說：「這就是我所說的：那在我以後來的，成了在我以前的，因他原先我而有。」從他的滿盈中，我們都領受了恩寵，而且恩寵上加恩寵。因為法律是藉梅瑟傳授的，恩寵和真理卻是由耶穌基督而來的。從來沒有人見過天主，只有那在父懷裡的獨生者，身為天主的，他給我們詳述了。

所有作者都特別重視自己作品的首頁內容，因為這相當於是對整個作品的簡介。不僅要有吸引力，而且要有好的內容；還應蘊含作品後部份的主要內容。這是引起讀者的注意力和興趣的一種方式。

若望福音以隆重且令人讚嘆的讚美詩開始，思想深奧，因而以「鷹」來代表。這個序言就如同一曲交響樂的前奏，使讀者稍微領略一下後面章節所要表達的內容：耶穌是天父所派遣，祂是生命之源、世界之光、充滿恩寵和真理、是啟示天父光榮的唯一聖子。

在福音的第一部分（1－5節），若望採用了智慧文學中常用的形象語言，把天主的智慧描述成為一位美麗且令人喜愛的女人。智慧在箴言中說：大地還沒有形成以前，遠自太古，從無始我已被立；深淵還沒有存在，水泉還沒有湧出以前，我已受生；山岳還沒有奠定，丘陵還沒有存在以前，我已受生。當他建立高天時，我已在場；當他在深淵之上劃出穹蒼時，當他上使穹蒼穩立，下使淵源固定時；當他為滄海劃定界限，令水不要越境，給大地奠定基礎時，我已在他身旁（箴8：22－29）。

德訓篇也運用了這種擬人法，並說這一智慧隱藏在梅瑟五書與法律中，並在以色列設立了她的帳篷（德24：3－8，22）。

若望非常了解這些經文，甚至也可能有一些是針對猶太教的想法，隨將這些經文運用在耶穌身上。天主的智慧已經到來並且居住在我們中間。祂向人類顯示了天主的面容與旨意，而不是梅瑟的法律。祂就是聖言，是天父給世界最後且最圓滿的話語。天主在創世之初，藉著祂並通過衪而創造了世界。

不僅如此，與人格化的智慧不同（德24：9），在耶穌內成了血肉的天主聖言不是被創造的，而是與天主同在，在起初就已存在，聖言就是天主。為以色列人來說，智慧是一株生命樹；凡堅持她的，必將納福（箴3：18）。若望更清楚地說：天主的智慧在耶穌身上完美地顯示出來了。衪就是生命的源泉，而不是法律。

天主聖言來到世界上，將世界歷史分成兩部分：基督降生前與基督降生後。祂不在黑暗，祂臨在光明。哪裡有聖言，哪裡就有光明。天主的話猶如一把利箭，穿透每個人的骨髓和內心深處（希4：12－13），使人內在的光明與黑暗得以分開。黑暗要試圖戰勝光明，但卻不能獲勝。甚至人類拒絕天主的行為也不能將光明熄滅，而最後光明將照耀在每個人的心靈上。

福音第二部分（6－8節）的敘述介紹了若翰洗者，並沒有說他與天主同在。若翰只是一個蒙天主揀選來完成使命的人，他將是光明的見證者。這段福音中強調了三次，顯示了他使命的重要性。他不是那光，而是能夠認識那光，並將這光指示給所有的人。

第三部分（9－13節）強調基督是光，以及人們對祂降來人間的回應。

這篇序言以歡呼喜悅開始：真光正在進入這世界。與人類智慧所反映出來的虛假閃爍、一絲光亮、海市蜃樓、以及誤導性的光輝不同，而耶穌就是真光。

隨之就是與這個歡呼聲對立的悲哀：世界卻不認識祂，遠離、拒絕、甚至反對這光。人們喜歡黑暗勝過光明，因為他們的行為是邪惡的（若3：19）。

即使是以色列人——祂自己的人，也不歡迎祂。但是，他們應該在耶穌內認出天主最終的啟示，天主智慧的圓滿化身。我在萬民和列國中，曾尋找安息之處，但我究竟應住在誰家？創造萬物的主宰給我出了命令：你要住在雅各伯那裡，在以色列中建立產業。 （德24：7－8）。

人們拒絕了光明和生命，甚至包括那些妥善準備的人也拒絕了，真令人感到驚訝。同樣，耶穌也對自己同胞的無信感到詫異（谷6：6）。這就是說，從上而來的光明並不強迫人，也不會使用暴力要人接受，而是讓人自由選擇。但這種選擇卻是不可迴避的，必須要在祝福與詛咒（申11：27 ）、生命與死亡（申30：15）中作出選擇。

這一部分以相信光的人獲得了極大的喜悅來結束。相信並不意味著在理智上同意一系列的真理條文，而是接受一個人，天主的智慧--耶穌。

接受這光的人將會獲得一個聞所未聞的特權：成為天主的子女。就是耶穌對尼苛德摩所說的由上而生，重生（若3：3），與人的意願和自然生育沒有任何關聯。由上而生是另外一個意義，是聖神的工作。

第四部分（14節）：聖言成了血肉，居住在我們中間。這是整篇序言的高峰，也是今天的信經中我們應當跪下來念的部分。天主為了愛我們人類，離開光榮、空虛自己，取了我們人性、居住在我們中間。初期基督徒面對天主的這一奧跡，常會充滿感恩和讚頌。

 「血肉」在聖經中指的是人的軟弱、脆弱、短暫與易逝性。我們可以從依撒意亞的描述中體會到血肉與天主話語之間的鮮明不同：凡有血肉的都似草，他的美麗似田野的花；草能枯萎，花能凋謝，但我們天主的話永遠常存（依40：8）。 」

當若望說「聖言成了血肉」時，並不只是說聖言取了一個有死的身體，有血有肉；而是說祂成了我們中的一個，在各方面都與我們相似（包括情感、感情、感覺、文化傳統、感到疲勞、甚至無知、誘惑、內心的衝突等）。在各方面都與我們相似，只是祂沒有罪惡。

我們看到了衪的光榮。人們知道，人的眼睛不能去看天主，只能默思天主的光榮，也就是天主臨在的標記、祂的工程以及祂大能的行為。 「我要在法郎和他全軍，戰車和騎兵身上，大顯神能」（出14：17）。

若望一書中充滿感情的敘述正好呼應了序言中的這一表達：論到那從起初就有的生命的聖言，就是我們聽見過，我們親眼看見過，瞻仰過，以及我們親手摸過的生命的聖言----這生命已顯示出來，我們看見了，也為他作證，且把這原與父同在，且已顯示給我們的永遠的生命，傳報給你們----我們將所見所聞的傳報給你們，為使你們也同我們相通；原來我們是同父和他的子耶穌基督相通的。我們給你們寫這些事，是為叫我們的喜樂得以圓滿（若一1：1－4）。

若望用複數來寫，因為他想要表達的是基督徒團體的經驗。他們以信德的眼光，在耶穌血肉上的面紗背後，在受辱和被釘的耶穌身上，看到了天主的面容。

天主時常通過標記和奇蹟來顯示祂的光榮，而從來沒有如此圓滿而清晰地啟示自己，就是通過祂的唯一子，充滿恩寵和真理。在聖經中，「恩寵和真理」指的是「忠信的愛」。在舊約中，天主顯現給梅瑟時稱呼自己是雅威，慈悲寬仁的天主，緩於發怒，富於慈愛忠誠（出34：6）。天主在耶穌身上顯示了圓滿與忠信的愛。耶穌不可置疑地證明了，任何事物都無法戰勝天主的慈愛。

第五部分（15節）再次介紹若翰，而且說他是為給耶穌作證，他向所有的人呼喊並證明耶穌是唯一的。

第六部分（16－18節）是一首喜悅的詩歌，是基督徒團體對領受天主滿溢恩惠的感恩，真是無可比擬的恩賜。梅瑟法律也是天主的恩賜，但卻不是圓滿的；因為法律的外在形式無法傳達「恩寵與真理」，也就是不能帶給人忠信於天主的愛作出回應的力量。「恩寵與真理」是藉著耶穌而賜予的。這是耶穌名字的第一次出現。

從來沒有人看見過天主，這是若望常說的一句話（若5：37；6，46；若一4：12，20）。這句話也在舊約中出現過：天主對梅瑟說：我的面容你決不能看見，因為人見了我，就不能再活了（出33：20）。

 舊約中記載的事蹟、顯現、和關於天主的異像都不是人肉眼所看到的，而是以人的方式來表達天主的啟示、思想、旨意和計劃。

 如今，我們在耶穌身上真實而具體地看到了天主。為了看到天父，我們不需要哲學的反思或嚴密地探討。我們只需要默想耶穌、觀察祂的所言所行、聆聽祂的教導、看祂怎樣愛人、經常與哪些人來往、與誰一起進食吃飯、揀選了誰、批評了誰、又維護了誰，這就足夠了。尤其是要默想他被高舉在十字架上時的「光榮」。耶穌在十字架上向所有的人，顯示了天父對人類最偉大的愛。

黑暗中的皓光

12月25號 聖誕節（子時彌撒）

 大地還是混沌空虛，深淵上還是一團黑暗，天主的神在水面上運行。天主說：「有光!」就有了光（創1：2－3）。

 聖經中記載天主說的第一句話就是「有光」，光標誌著天主創造工程的開始（創1：3）。天主見光好（創1：4），人也從來沒有不愛光，當人害怕的時候就會避開黑暗，尋找光明。黑暗象徵著死亡，人人都想擺脫黑暗的統治。

 出生就是來到了光明中，而死亡就是奔向陰府之地（約10：21）。約伯說：天主使隱秘的事由暗處彰顯，使黑暗進入光明（約12：22）。在聖經語言中，黑暗只是暫時地缺少光明，而最終卻是要成為光明。

 天主是光，並穿透每一個受造物。在依撒意亞富含詩意的形像中，朝露是晶瑩的朝露（依26：19）。即使是充滿黑暗與威脅的雲彩，也要在閃電發出時，透出亮光（約37：15）。

 我們在聖誕夜的子時彌撒中，慶祝的就是黑暗被造物主的話語所戰勝，人生境遇的黑暗被救主的來臨所光照。

 為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話：一個嬰兒的光輝照耀在那些身處黑暗的人們身上。

讀經一 依 9：1－6

在黑暗中行走的百姓看見了一道皓光，光輝已射在那寄居在漆黑之地的人們身上。你加強了他們的快樂，擴大了他們的歡喜；他們在你面前歡樂，有如人收割時的歡樂，又如分贓時的愉快；因為你折斷了他們所負的重軛、他們肩上的橫木，以及壓迫他們者的短棍，有如在米德楊那天一樣；因為戰士所穿發響的軍靴，和染滿血蹟的戰袍，都要被焚毀，作為火焰的燃料。因為有一個嬰孩為我們誕生了，有一個兒子賜給了我們；他肩上擔負著王權，他的名子要稱為神奇的謀士、強有力的天主、永遠之父、和平之王。他的王權是偉大的，達味的御座和他王國的平安是無限的，他將以正義與公平對王國加以鞏固與保持，從今時直到永遠：萬軍上主的熱誠必要完成這事。

 本篇讀經以光的圖像開始：在黑暗中行走的百姓看見了一道皓光，光輝已射在那寄居在漆黑之地的人們身上（1節）。

 這些話是依撒意亞先知在以色列正處於一個悲劇性的歷史時期說的。亞述帝國剛剛侵略了加里肋亞和撒瑪黎雅，到處都是流血和暴力。當依撒意亞先知以上主之名開始宣講和平與希望的時候，國家正在被黑暗和死亡的陰影所籠罩（1節）。希望與喜樂的一天正在到來。

 為了描述這道皓光帶來的內心喜悅之情，先知用了與人們文化及經驗相關的兩個比喻。第一個比喻來自農​​民的生活，另一個是戰場上勝利的喜悅之情。人們將會充滿喜樂，正如農夫在收獲季節的喜悅之情一樣，所有的麥子被收進倉庫，醡酒池中流溢出葡萄酒；又如士兵在分得戰利品時的喜樂一樣（2節）。

 歡喜慶祝的原因是什麼呢？的確，戰爭結束了，但是另一場戰爭或許就會爆發。亞述帝國的短暫壓迫並不足以成為喜樂的原因，產生強烈喜悅之情的原因有三個：

 第一，因為你折斷了他們所負的重軛、他們肩上的橫木，以及壓迫他們者的短棍，有如在米德楊那天一樣（3節）。這是宣布一切奴役形式的結束。上主將要來拯救祂的子民，正如在米德楊那天一樣，當時的以色列子民甚至不需要反抗他們的敵人。天主使以民的敵人在軍營中混亂，互相廝殺（民7：16－23）。先知說，你們應當歡樂，因為一個更令人驚奇的拯救將要發生。驕傲、權力的鎖鏈、成功與統治的慾望、對財富的貪戀都將消失，將再也不會有壓迫與煩惱。

 第二，因為戰士所穿發響的軍靴，和染滿血蹟的戰袍，都要被焚毀，作為火焰的燃料（4節）。不僅不再簽署具有不確定因素的停戰協定，就連所有戰爭也都將徹底結束。武器和所有與暴力相關的工具將被作為燃料焚燒。

 第三，為我們誕生的嬰兒將給世界帶來自由與和平（5－6節）。因為有一個嬰孩為我們誕生了，有一個兒子賜給了我們（5節）。按照聖經所用的語言，被動式的動詞表示這個嬰兒是天主所賜予的，是從天上派遣來的。這將是一位非常了不起的孩子，擁有他祖先身上的一切不平凡的特徵。他將成為他子民的父親，就如聖祖們一樣，是忠誠與信賴天主的模範。他將像達味一樣勇敢，像神一樣的勇士。他要保護他的子民對抗任何的仇敵。他將如同撒落滿一樣有智慧，是位神奇的謀士。只說共融、仁愛、慈悲的智慧之言，他的言語常會啟發信心與希望（列上12）。他將是和平之王。不會用強大的軍隊力量來平息戰爭，也不會以報復與懲罰來威脅，而將會抑制戰爭的根源。他還將消除社會的緊張，不安定和權力和濫用。他的王國將不靠狡詐與欺騙而暗箱操作，而是通過正義與法律而變得穩固。

 這是一個奇妙的預言。我們不確定依撒意亞所說的是哪位嬰兒。但他說的肯定是出自達味王朝的一個後裔，也許是阿哈次的兒子，希則克雅。但希則克雅只是一個好人，而並沒有什麼特別之處。

 在以色列的歷史上，沒有任何一位君王與這一預言完全相符，事實上，甚至也沒有出現過與之相似的君王。需要說的是，公元前598年，拿布高王將約雅金擄到巴比倫，做了亡國奴。他是達味最後一個做君王的後裔，他的被俘也結束了統治耶路撒冷四百年的達味王朝。依撒意亞先知是否被騙了呢？

 以色列子民從來沒有懷疑過這一預言。他們堅定地相信天主不會撒謊，並且懷著信心耐心等待預言的實現。即使是處於最艱難最悲慘的歷史時期，他們也沒有失去希望，始終相信天主的許諾。

 直到有一天，年老的西默盎——象徵著所有對天主保持忠信的人們——讚美天主並將從天上被派遣來的嬰兒抱在懷中，指出這孩子就是照亮異邦的光明（路2：25－28）。

天主實踐了祂的許諾，但卻不是按照人們的期待和希望、慾望和想法。天主給人類帶來了驚喜：祂派遣了一個軟弱、脆弱、謙卑、無助、反而需要幫助的嬰兒。但就是因著這個嬰兒，和平才像川流不息的江河一樣，湧向了這個世界（依66：12）。

讀經二 鐸 2：11－14

的確，天主救眾人的恩寵已經出現，教導我們棄絕不虔敬的生活和世俗的貪欲，有節制地、公正地、虔敬地在今世生活，期待所希望的幸福，和我們偉大的天主及救主耶穌基督光榮的顯現。他為我們捨棄了自己，是為救贖我們脫離一切罪惡，洗淨我們，使我們能成為他的選民，叫我們熱心行善。

本篇書信的作者寫信給弟鐸說：天主救人的恩寵已經出現了。這是一份不可抑制的喜悅之情，天主已將自己的兒子派遣到世界上來。聖經語言中的「恩寵」一詞指的是天主的溫柔、慈愛與美善。天主的慈愛已經顯現出來了，就是在耶穌身上顯示了出來，去向所有的人宣佈天主救恩的喜訊（11節）。

在這個至聖之夜，如果天主子從天降來只是為了向善人，向忠實遵守天主誡命的人宣佈救恩的訊息，那就沒有什麼值得喜悅的，我們也就不會被新光所照亮。多個世紀以來一直所宣佈的就是：遵守梅瑟法律的人就是蒙受天主所愛的人，而其他人卻是可輕視的。

當認識到天主子是為了救贖所有人而來的時候，我們就有了一種不可抑制的喜悅之情。我們現在知道：救恩是為了一切的人，因為這就是恩寵，是天主白白的恩賜，並不在於我們的忠信，而在於天主的恩寵。

讀經二還敘述了天主恩寵的效應，就是要度正​​直虔誠的倫理生活（12－14節）。很長時間以來，人們認為害怕天主是躲避犯罪的最好方法，並能促使人行善。實際上這是一種下等的教育方式。這種害怕從沒有產生出善良，反而可能促成人有病態心理或失掉信德。只有認識到天主的愛，人們才能學會「棄絕不虔敬的生活和世俗的貪慾，有節制地、公正地、虔敬地在今世生活」（12節）。

天主的恩寵也能給予希望，我們偉大的天主及救主耶穌基督光榮的顯現是確切的（13節）。即使我們處於迫在眉睫的危險中，對天主慈愛的順從也會受到阻礙，但祂的大愛仍將會更新所有人的生命。

福音 路 2：1－14

那時，凱撒奧古斯都出了一道上諭，叫天下的人都要登記：這是在季黎諾作敘利亞總督時，初次行的登記。於是，眾人各去本城登記。若瑟因為是達味家族的人，也從加里肋亞納匝肋城，上猶大名叫白冷的達味城去，好同自己已懷孕的聘妻瑪利亞去登記。他們在那裡的時候，她分娩的日期滿了，便生了她的頭胎男兒，用襁褓裹起，放在馬槽裡，因為在客棧中為他們沒有地方。在那地區有些牧人露宿，守夜看守羊群。有上主的一個天使站在他們身邊，上主的光耀環照著他們，他們便非常害怕。天使向他們說：「不要害怕!看，我給你們報告一個為全民族的大喜訊：今天在達味城中，為你們誕生了一位救世者，他是主默西亞。這是給你們的記號：你們將要看見一個嬰兒，裹著襁褓，躺在馬槽裡。」忽有一大隊天軍，同那天使一起讚頌天主說：「天主受享光榮於高天，主愛的人在世享平安。」

當我們聆聽這段福音的時候，腦海中就會浮現聖誕節的一些場景：被照亮的聖誕樹、響起的鈴聲、皚皚白雪、牧羊人等。面對這些我們也許會深受感動，但這段福音並不是為了讓人感動，甚至也不是提供耶穌誕生的訊息。如果是這樣的話，我們就應該抱怨路加的描寫過於缺乏細節。

這段敘述也許是在完成福音的其他部分後才增添的。作為福音其他部分的美妙前言，這一敘述具有神學性的意義；其目的是要告訴讀者，初期的基督徒是如何在聖神的帶領下，認識耶穌基督及其死亡與復活。

這個福音片段的開始記載了具體的歷史與地理環境。凱撒奧古斯都是當時的羅馬皇帝，他以勇敢、溫和、慈悲與正義而為整個帝國所認識。他在經過無數次殘酷的內戰之後，終於在整個帝國內恢復了和平。這是維基里奧（VIRGILIO）所稱讚的羅馬帝國黃金時代。在小亞細亞的一個公元九年的歷史文件資料中記載，奧古斯都在9月23日他生日的那天開啟了新年，目的是為了使「每個人都能把這一事件看作是自己生命與存在的開始，從今而後，人們也不必急於找尋自己的生日。上天將奧古斯都賜予我們和我們的後人，作為結束戰爭並重整一切的救主。為世界來說，這個神（奧古斯都）的誕生就是一個喜訊。」

如今命令天下的人都要登記。從歷史角度來看，戶口登記有著不少的困難。但路加的用意是要說明一個很重要的神學意義：就是以隆重的方式宣布，天主子已經進入了人類的歷史，成了世界的居民。

隨後還記載了耶穌誕生的地點：白冷，猶大山區的一個小城鎮，實際上是牧羊人的村莊。路加強調，若瑟是達味的後裔，並到猶大名叫白冷的達味城去（4節）。這個城市為猶太人來說非常重要，因為人們正在等待的默西亞要出自白冷（若7：40－43）。米該亞先知曾經預言說：厄弗辣大白冷!你在猶大​​群邑中雖是最小的，但是將由你為我生出一位統治以色列的人（米5：1）。

通過記載的時間和地點，路加想要說明的是：救主的誕生不是人們所認識並流傳的神話故事，而是一個真實且具體的事件。

他們在那裡的時候，她分娩的日期滿了，便生了她的頭胎男兒。瑪利亞像所有的母親一樣，路加記載了她關懷與慈祥的動作：用襁褓裹起，放在馬槽裡。耶穌的誕生與其他孩子一樣，沒有出現什麼奇蹟。從他出現在世界上的那一刻起，就有著我們人性的全部特點。

在客棧中他們沒有地方。我們應當知道，好客在東方世界被認為是神聖的。因此，瑪利亞與若瑟不可能因為當地所有的人都拒絕收留他們，而走投無路被迫找到一個山洞。

原文中的詞彙並不是指客棧或旅店，而是指家庭中一個可收留若瑟和瑪利亞的簡單房間。顯然，讓分娩的婦女居住在沒有絲毫個人空間的房間中也是不恰當的。這樣我們就可以理解「為他們沒有地方」這句話了。與巴勒斯坦地區所有貧窮的臨盆孕婦一樣，瑪利亞也只好在一個隱蔽的角落分娩，那裏通常也是動物居住的地方。

雖然福音中沒有提及牛和驢(我們通常的認識是受​​依撒意亞的啟發，「牛認識自己的主人，驢也認識自己主人的槽。」依1：3），但是有這些牲畜也是有可能的。

 路加強調這些細節的目的，是要表明天主顛倒了這個世界的價值和標準。即使在今天，人們也希望變得強大而有力量，能夠讓人害怕並受到人的尊重。但這不是天主，而是偶像；這是我們對偉大和權力之夢想的外在表達。耶穌身上所顯示的天主卻完全相反：軟弱、無助、把自己交付到一個女人的手中。現在不是天主啟示的一個短暫時刻，也不是等待痛苦過去，然後全是光輝和力量的時刻。躺在馬槽中的耶穌就是真實而永恆的天主，這為猶太人來說是絆腳石，為外邦人來說是愚妄（格前1：23）。

今日福音第二部分（8－14節）的背景完全改變了，不再是房間的內部，而是在野外；而人物也有改變：牧人與天使。

在那地區有些牧人露宿，守夜看守羊群。如果描述的目的也只是說明訊息，那麼耶穌並不是誕生在冬天，因為羊群在野外牧放的時間是從三月到十月。但是為我們來說，耶穌到底在幾月份誕生並不重要。重要的是，最先認識到這個裹著襁褓躺在馬槽裡的嬰兒就是救世主、默西亞、就是人們所期待的達味之子的那些人是誰。他們是牧羊人。

    為什麼只是他們呢？不是因為他們在靈修上準備得好；相反地，牧人並不是純樸、善良、天真和誠實的人，也不為人所尊重。人們有很多合理的原因認為他們屬於最為不潔的人之一，他們度的生活與野獸的生活沒有太大的不同。他們不能進入聖殿祈禱、不能在法庭上作證，因為人們認為他們的見證不可靠、缺乏真實性、不真誠而且暴力。經師們認為牧人和稅吏幾乎是不可能得救的，因為他們的生活充滿邪惡，傷害並搶劫了太多人，甚至難以數清他們所偷的贓物。因此，也就無法償還。所以，他們的命運就是毀滅。

 天使向他們說：我給你們報告一個為全民族的大喜訊：今天在達味城中，為你們誕生了一位救世者，他是主默西亞（10－11節）。

 路加似乎是要說明，奧古斯都不是給世界帶來喜悅與和平的救主，而耶穌的誕生標誌著喜訊的開始。

 耶穌從來到世界上的那一刻開始，就和最微小的人們在一起。不是那些義人，而是那些卑微的人期待著天主慈愛、釋放與希望的話語。耶穌在他的生活中，也將會繼續親近這些人。他要說這些人說的話，用他們熟悉的比喻、故事和圖像與他們講話，與他們同喜同憂；並將常常與他們站在一起，來反對那些試圖疏遠他們的人。

 天使給牧人認出救主的標記實在令人驚訝，且令人費解。並沒有人告訴他們，將會看到一個發光的嬰兒，長著一副天使般的臉，頭上有光環圍繞，並有天使所簇擁。而給他們的標記是：一般的嬰兒，有一個唯一的特點：貧窮，且在貧窮人之中。

 我們將會在耶穌的公開生活中看到兩類人，其實這兩類人在耶穌誕生時就已在場：一類是貧窮的、無知的及被人輕視的人，他們立刻就懷著喜樂的心情認出耶穌，並接受了祂。另一類是有智慧的，富有的及有權力的人，這類人生活在宮殿中，遠離人群，不了解人民的疾苦；並且他們認為自己已獲得了幸福所需要的一切，他們不需要救主。如果默西亞不符合他們的想法和計劃，而使他們感到不舒服，就應當盡早除掉祂。

 那些曾在白冷幫助過瑪利亞的婦女們也見過這個孩子，但是她們一定不會想到，世界的歷史將會因著這個嬰兒的誕生而被分成兩個部分：誕生前與誕生後。