耶穌，天主與我們同在

甲年將臨期第四主日

童貞瑪利亞的兒子有兩個名字。與衪同時代的人稱衪為「耶穌」，意思是將人從罪惡中拯救出來的那位；另一個名字是在《瑪竇福音》中的「厄瑪奴爾」，意思是天主與我們同在。

在第四世紀時，第一個大的異端就是由勞狄克雅的阿波羅堅提出的，他聲稱耶穌只有身體，沒有像我們一樣的靈魂。他認為耶穌如果擁有一個完整的人性，就會使衪的天主性受到損害。他犯了一個重大的錯誤：就是這樣的解釋會使耶穌遠離我們的世界，與我們人完​​全不一樣。因此他剝奪了他的第二個名字：「厄瑪奴耳」。

若望表達聖言成了血肉（若1:14），「血肉」這個詞，不僅指人的身體，而是指整個的人的存在，包括人的軟弱、脆弱、有限及人作為受造物的一切存在。在瑪利亞的胎中，天父的唯一愛子，並不只是取了一個有肌肉的身體，而是與我們人性完全一樣的人形。衪有著與人完全相同的情感、慾望；他承受了因愛而帶來的喜悅，因背叛而帶來的羞辱；分擔了我們的憂傷、痛苦、恥辱和我們的無知；分享了因了解而帶來的喜悅，面對死亡帶來的害怕。他不只有一個身體，更是一個完全真實的人；除了罪過，在各方面與我們一樣。正是為此，衪就是厄瑪奴耳 ―天主與我們同在。

為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：上主，你來到我們中間，是為了永遠與人同在。

讀經一：依 7:10－14

10 上主又對阿哈次說：11 「你向上主你的天主要求一個徵兆罷!或求諸陰府深處，或求諸上天高處。」12 阿哈次回答說：「我不要求，我不願試探上主。」13 依撒意亞說：「達味的家族，你們聽著罷!你們使人厭惡還不夠，還要使我的天主厭惡嗎﹖14 因此，吾主要親自給你們一個徵兆：看，有位貞女要懷孕生子，給他起名叫厄瑪奴耳。

在公元前734年，阿蘭王與以色列聯盟，想從亞述的統治中解放出來；他們想將統治耶路撒冷的阿哈次國王也捲入這場戰爭。當然，阿哈次拒絕了，於是這兩位國王決定將阿哈次從寶座上趕下來，扶助一位對他們言聽計從的人，坐在國王的寶座上（依7:1－10）。

這位只有二十歲的年輕國王阿哈次，感到驚慌失措。他是達味的後裔，屬於承繼天主許諾的家族。天主藉著納堂先知的口保證說：「我要作他的父親，他要作我的兒子；若是他犯了罪，我必用人用的鞭，世人用的棍，來懲戒他；但我決不由他收回我的恩情，就如在你以前由撒烏耳收回我的恩情一樣。你的家室和王權，在我面前永遠存在，你的王位也永遠堅定不移」（撒下7:14 －16），因此不必害怕。但是因為他對天主的信德非常脆弱，常常做過多的打算，開始接二連三地犯錯誤。他給邪神與偶像祭獻自己唯一的兒子，犯下令人害怕的罪行（列下16:3），後來他意識到自己的軍隊沒有能力打仗，有被打敗的危險，於是請求亞述的幫助。依撒意亞知道了國王的真正意圖後，開始介入。

亞述帝國統治著當時的整個世界，因此完全有能力保護小小的猶大王國。但是想將猶大王國變成自己的附庸國與臣僕，尤其是給猶大王國帶來宗教敬禮與信德上的挑戰。依撒意亞先知決定單獨面見國王阿哈次。他與自己的兒子舍阿爾雅叔佈出去，到上池的水溝盡頭，即漂工田間的大道上，去會見阿哈次（依7:3）。當他找到他的兒子時，他的兒子正在研究當耶路撒冷城遇到包圍時，可怎樣為它供水的方法。他們以天主的名義講話，並對阿哈次保證說：「你所害怕的事情不會發生。」於是請求國王不將希望放在亞述帝國那裡，而是要將信心建立在上主與衪的許諾上。他的敵人將如暴風一樣不可抵抗，使他感到害怕；而這不是別的，只是像兩根燃燒後冒煙的木頭，沒有什麼可以感到害怕的。正如上主所許諾的，他的王國將繼續統治耶路撒冷，直到永遠。

沒有什麼可以做的，這個國王卻堅持自己的想法，認為亞述帝國的軍事力量比上主的許諾更可信賴。幾天過去了，依撒意亞再次在他的王宮內找到他，就是今日讀經一這個片段。先知對阿哈次說：如果你不相信我的話，如果你希望一個保障，那麼請求一個標記吧（11節）。阿哈次並不相信先知的話，對此並不感興趣。不管他是否願意，先知同樣給他一個標記：「看，一位貞女將懷孕生子，並使人看見這個兒子的光明，他的名字叫厄瑪奴耳」（14節）。這是什麼意思？

有人解釋說，先知在七個世紀前早就宣布了這是童貞聖母瑪利亞懷孕生子的預像，但是這對阿哈次來說，並沒有太大的意義。先知所說的這位懷孕生子的女子，就是阿哈次年輕的妻子。先知保證說，這位女子，將生一個兒子，他的名字是厄瑪奴耳，意思是天主與我們同在。他將繼承他父親的王位，使達味王繼續下去，沒有任何人可以代替他。他將是一位偉大的國王，像達味王一樣。

瑪竇看到這個先知性的宣講，在童貞聖母懷孕的事件中得到完全的實現。

阿哈次的戰爭最後怎樣結束呢？正如依撒意亞先知所預言的：對政治與宗教都是一個災難。亞述帝國攻陷耶撒冷，將阿蘭與以色列「燃燒的木頭」熄滅。阿哈次受到了羞辱，必須向亞述賠款，並成為亞述的附庸。先知給的標記實現了：阿哈次的兒子由一位少女所生，是天主臨在於自己子民中間的標記，上主忠信實踐自己的許諾。這個兒子的名字是厄則克雅，但是他的名字也可以是「厄瑪奴耳」——天主與我們同在。他是一位了不起的國王，但卻不是依撒意亞所期待的理想的國王。正是為此，以色列開始等待另一位國王，一位達味的後裔，可以完全實現先知所宣講的，真正的「天主與我們同在」。在今日的福音中，瑪竇給我們指出了這位真正的「厄瑪奴耳」：童貞瑪利亞所生的兒子。

     讀經二：羅 1:1－7

     1 基督耶穌的僕人保祿，蒙召作宗徒，被選拔為傳天主的福音──2 這福音是天主先前借自己的先知在聖經上所預許的，3 是論及他的兒子，我們的主耶穌基督，他按肉身是生於達味的後裔，4 按至聖的神性，由於他從死者中復活，被立為具有大能的天主之子，5 藉著他，我們領受了宗徒職務的恩寵，為使萬民服從信德，以光榮他的聖名，6 其中也有你們這些蒙召屬於耶穌基督的人──7 我保祿致書與一切住在羅馬，為天主所鍾愛，並蒙召為聖徒的人：願恩寵與平安由我們的父天主，和我們的主耶穌基督賜與你們。

用這樣長的一段介紹，保祿開始《致羅馬人書》的內容。那個時代的書信格式如下：先介紹寄件人的名字，然後收信人的地址；開始是問候致詞，一段對不同境況的勸告。保祿採用這種格式寫信，並詳述一個特別的目的，聲明自己有宗徒的權利，可以給那些著名的基督徒團體寫信，如位於羅馬的團體。他自我介紹是宗徒，是福音的使者和基督的僕人（1節）。

保祿有三個重要名銜或身份：首先是他直接從基督那裡領受了權柄，在外邦人中建立基督的教會；第二個是他覺得自豪的原因，即由天主所選，被派遣去向人宣布基督復活的喜訊；第三個是「基督耶穌的僕人」，在希臘文化的背景中帶有蔑視的意思：只有主人受到尊重，而不是僕人。但如果把它放在《舊約》背景中去理解，就明白這個詞彙是用在偉大人物身上的，如天主的僕人——梅瑟、若蘇厄、達味，尤其是依撒意亞先知所說的「上主的僕人」。

本段讀經的中心部分（2－6節）介紹耶穌：按照肉身說，是出自達味的後裔，但衪的真正身份，在逾越奧跡那天顯示了：天主的兒子，上主之神的能力使衪從死者中復活了。保祿被召，是為了向人宣報基督的復活。

結束部分（7節），指出這封信的收信人，就是羅馬的基督徒團體，為天主所鍾愛，被召成為聖徒。這封信的問候語是典型的東方書信格式，保祿增加了「和平」，在猶太人的語言中，相當於天主所賜的每種祝福。

    福音：瑪 1:18－24

     18 耶穌基督的誕生是這樣的：他的母親瑪利亞許配於若瑟後，在同居前，她因聖神有孕的事已顯示出來。 19 她的丈夫若瑟，因是義人，不願公開羞辱她，有意暗暗地休退她。

20 當他在思慮這事時，看，在夢中上主的天使顯現給他說：「達味之子若瑟，不要怕娶你的妻子瑪利亞，因為那在她內受生的，是出於聖神。21 她要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因為他要把自己的民族，由他們的罪惡中拯救出來。」22 這一切事的發生，是為應驗上主藉先知所說的話：23 「看，一位貞女，將懷孕生子，人將稱他的名字為厄瑪奴耳，意思是：天主與我們同在。24 若瑟從睡夢中醒來，就照上主的天使所囑咐的辦了，娶了他的妻子。

「耶穌基督的誕生是這樣的」，用這句話開始福音，講述的卻是向若瑟宣布聖母瑪利亞為母親的來源。路加與瑪竇不同，他敘述了天使加俾額爾向聖母報喜的經過，只是簡單地提到了若瑟。將兩個敘述合而為一的趨勢是大家認同的，就像兩個記者報導一樣，但這是很危險的：肯定會遇到難以解決的問題，並試圖給予答案。現在我們看看瑪竇怎樣安排他的敘述，又想給予哪些信息。

耶穌的時代，婚禮有兩個部分，或說是兩個階段。第一階段，兩個互相愛慕的青年男女在雙方父母與兩個證人前簽字，以表示他們自願結婚。這樣的簽字文件叫克都巴（KETUBBAH），雙方簽字後就成了法律上的夫妻；但這時二人還不能生活在一起，必須要等一年。在這等待的一年時間內，他們不能見面。雙方家庭在這一年內彼此增加友誼與聯繫，可以使這對結婚的青年男女在各方面，包括在身體及生理上成熟。實際上，他們結婚的年齡非常早，男的15－16歲，女的12－13歲。瑪利亞與若瑟正處在這樣的年齡階段。在這一年的等待中，雙方準備隆重的婚禮慶祝儀式。時期到了，新娘在兩個童女的陪伴下，被迎接到新郎家中；從這時起，二人才可以在一起生活。正是在這一年的等待時間內，天使向瑪利亞報喜，瑪利亞因聖神的德能而懷孕。

瑪竇在敘述了這樣的事實後，立即澄清事實的真相，以避免別人誤認為耶穌的誕生是因為人為的因素。聖神的德能，並不是指人的慾望，不是男性的能力；而是指天主造物主的神聖氣息，就是天主創世之初在水面上運行的神（創1:2）。 《聖詠》作者說：「你一噓氣，萬物創成，你使地面，更新復興」（詠104:30）。

路加也描述了童貞女懷孕的事實（路1:26－39），目的不是強調瑪利亞生活的崇高，也不是為貶低人的性別，而是向信友顯示一個最基本與最根本的事實：耶穌並不只是人，衪是由上而生，由上而來的，衪就是創造人的那位，現在取了完全與人一樣的形狀。瑪竇與路加為了使人明白這個真理，說明這是天主的創造行動。

沒有人知道在天使向瑪利亞報喜後發生了什麼事，於是引起了某些人的好奇。表面上看，若瑟感到不可思議，也不可相信。雖然他是義人，也並沒有詢問瑪利亞的意見，他決定暗暗地解除這段婚約，因為這不得不使他對對方的忠信表示懷疑。說若瑟是「義人」，是什麼意思？因為他想與瑪利亞分開嗎？男子與不忠的妻子離婚並沒有法律的義務。即使接下來發生在若瑟身上的事情，即他準備暗暗地與瑪利亞解除婚約，也令人感到不解。為什麼瑪利亞從來沒有對若瑟說出事實的真相？或者可能說了，若瑟為什麼不相信呢？

面對這樣的問題，也許有人說，瑪利亞實際上告訴了若瑟，這個兒子是從天主而來的，並沒有理由隱藏這樣的事件。而若瑟的疑問並不是瑪利亞忠信與不忠信的問題，而是他本人在這個特殊與偉大事件中的角色與地位。怎樣為這樣不屬於自己的兒子取名呢？這是在干預天主的計劃嗎？他不知道該怎樣做，便想退縮，等待上主的啟示。正當他在思考慮這些事的時候，上主的天使向他顯示了天主的計劃和要求他完成的工作，給衪起名叫「耶穌」。這樣，正如保祿在今日讀經二所說的一樣，瑪利亞的兒子也可以進入他的家庭，並得到這個家庭成員的一切權利，按照「血肉」來說成為達味的後裔。

這樣的解釋是有趣的，也是可以接受的；同時也解釋了為什麼若瑟是「義人」。他決定將自己的想法置於一邊，因為他不明白天主的計劃，也不想讓自己成為天主計劃的障礙。當然，這也只是一個假設，福音為我們只提供了一個很脆弱的答案。

雖然我們可以找尋問題的答案，但最好不要在福音中找尋答案，因為這並不影響我們的信德，瑪竇對這些答案也並不感興趣。福音作者想說的唯一的事實就是，福音的讀者們要明白，正如先知們所宣布的，瑪利亞的兒子就是達味王朝的繼承人。正如保祿在第二篇讀經中所說的，按照血統來說，瑪利亞的兒子屬於達味家族中的成員，並享有一切的權利。

 最後結尾部分是莊重的。整個福音片斷好像就是為了顯示這一切的發生，為了應驗天主借先知所預報的：這一切事的發生，是為應驗上主藉先知所說的話：「看，一位貞女，將懷孕生子，人將稱他的名字為厄瑪奴耳，意思是：天主與我們同在」（22－23節）。

我們已經看了這段先知預言的文學意義：宣布阿哈次的兒子，厄則克雅的誕生，他是真正的「厄瑪奴耳」，是天主保護自己子民與達味王朝的標記；但他卻不是人們所期待的那位，在他身上，沒有實現依撒意亞所描述的幸福、財富與和平。他不是真正神奇的謀士、強有力的天主、永遠之父、和平之王（依9:5）。

這就是瑪竇想要說的：在耶穌身上實現了這樣的先知預言，衪就是先知所預報的童貞女所生的兒子。衪才是真正的「厄瑪奴耳」——天主與我們同在。衪將繼承永恆的王國，並將實現以色列所有的希望。

 這是《瑪竇福音》的開始部分。「厄瑪奴耳」這個主題在福音結尾部分也出現了。在福音最後一章敘述，耶穌復活後，在加黎肋亞山上顯現給門徒們，並派遣他們向全世界傳報福音，並使之成為門徒：「看，我將天天與你們在一起（我就是厄瑪奴耳），直到今世的終結」（瑪28:20）。瑪竇用「天主與我們同在」這個標題，開始與結束他的福音，因為福音作者告訴我們，藉著耶穌，天主在人的身邊，天天與人同在。

在這段福音結束部分，重新​​提到「童貞」這個主題。我們已經解釋了童貞聖母瑪利亞生子的意義，現在我們看看這個詞在聖經中的其它意義。 「童貞」的意義就是令人欽佩的，值得受到讚揚的；在《聖經》中有另外一個意義：一個少女在結婚前保持童貞是受到讚美的，但是如果終身都保持童貞，就顯示出自己沒有吸引男性的魅力。一個結婚的女人，如果生子是受讚頌的；如果沒有子女，則被認為是一顆不結果的樹木，值得同情（依56:3－6）。

 這個主題常常在《聖經》中出現，指出受到蔑視的狀況。「熙雍的貞女」，並不表示耶路撒冷是純潔的、無玷的、沒有瑕疵的；而是指可憐的、受輕視的、沒有生命的（耶31:4，14:13）。亞毛斯先知比喻受亞述侵略的以色列為貞女，沒有實現它作母親的夢想：「以色列處女已跌倒，不能再起；摔在地上，無人攙扶」（亞5:2）。先知也批評充滿血債的巴比倫：「巴比倫處女!下去，坐在塵土中罷!加色丁貞女!讓位，坐在地上罷!因為你已不再稱為『嬌媚』柔嫩了」（依47: 1）。

 瑪利亞呢？她自稱為「熙雍的貞女」，受天主垂顧的婢女，明白在她身上所發生的一切，「全能者在她身上行了大事」（路1:48－49）。童貞瑪利亞的生子，是天主全能與愛的力量的最好標記。只有從荒胎中才​​能接受這樣的生命。

我們歡慶瑪利亞的童貞，是因為我們確信天主在童貞瑪利亞身上行了大事，知道天主可以在人認為沒有價值與意義，在貧窮與純樸的人身上行奇妙的大事。在瑪利亞身上天主完成了自己的傑作。一位了不起的藝術家，像天主一樣，即使缺少必要的材料，也知道怎樣完成工作。每一個人都可以完成自己的傑作。

在將臨期內，童貞瑪利亞邀請我們默想上主在她身上所完成的大事，即使看到的僅僅是死亡的標記，也要相信生命最終會帶來勝利。

「童貞」在《聖經》中也有另外一個象徵意義：就是用整個的心毫無保留地去愛。在《聖經》中用「妓女」的圖像比喻以色列對上主的不忠信，被偶像所沾污的圖像被形容為通姦。將一顆心分散了，既愛自己唯一的新郎，上主，也愛自己國家的偶像（歐2）。「童貞」是對上主全部愛的標記。在保祿給格林多人寫信時，解釋了這個主題的意義：「因為我是以天主的妒愛，妒愛你們。原來我已把你們許配給一個丈夫，把你們當作貞潔的童女獻給了基督」（格後11:2）。當然，在瑪利亞身上也實現了這種先知性的預言。

為每個基督徒來說，聖母瑪利亞就是對天主全部的愛與毫無瑕疵的愛的典範。