祝福、和平的道路

天主之母節 元月一號

基督徒常認為，在一年的開始為他們的信仰生活來說是非常重要的。按照路加的敘述，這一天是耶穌受割損的日子（路2:21）。在梵二會議後，這一天是特別用來敬禮瑪利亞的日子。後來，因著教宗保祿六世的意願，將這一天訂為世界和平日。今天的讀經也反映這些不同的慶典：讀經一是說在新的一年裏，希望可以帶來祝福；福音告訴我們瑪利亞是所有母親與門徒的典範。在讀經一與福音中也提到了和平。讀經二告訴我們，藉著基督我們可以成為天主的義子，瑪利亞在面對天主愛的時候感到驚驚愕。讀經一與福音中天主告訴我們衪自己的名字。

「祝福」一詞在聖經中常常出現：在舊約中出現了552次，在新約中出現了65次。創世之初天主就祝福受造物：使有生命的植物繁殖充滿大地（創1:22）；祝福男人與女人，因為要他們管理大地（創1:28）；也祝福安息日，因為那是沒有結束的喜悅與休息的標記（創2:3）。

我們必須由天主與兄弟姊妹之間接受祝福。詛咒使人彼此遠離，產生分裂，使人與人之間相互拒絕；而祝福卻給人帶來力量，使人與人之間沒有障礙，增加人的團結，並帶來勇氣、信心與希望。「願上主祝福你，保護你」，這就是我們今天在禮儀中聽到的話語。就是這一句話，使我們一年中都能夠感受天主的陪伴與祝福，並在每人心中產生共鳴。

為了更加了解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話語：天主，求你教導我們去祝福那些羞辱我們的人，支持那些迫害我們的人，及安慰那些誹謗我們的人。

讀經一：戶6:22－27

22上主訓示梅瑟說：23「你告訴亞郎和他的兒子說：你們應這樣祝福以色列子民說：24『願上主祝福你，保護你；25願上主的慈顏光照你，仁慈待你。26願上主轉面垂顧你，賜你平安。』27這樣，他們將以色列子民歸我名下，我必祝福他們。」

天主的話語是有效力的。天主用自己的話語創造了世界：因天主的一句話，諸天造成；因上主的一口氣，萬象生成。因為他一發言，萬有造成，他一出命，各物生成（詠33:6，9）。人們害怕天主的詛咒，而呼求天主的祝福。當人們充滿財富，牛羊，繁榮與健康時就認為這是天主的祝福（申28:1－8）。當遇到戰爭，、不幸、疾病、災荒、失敗時，就認為是天主詛咒的標記（申28:9－15）。

今日的讀經一是一篇古老的祝福辭，是上主教導梅瑟所用的，在以色列人中提及上主的名字（23，27節），這是在聖殿的每日禮儀中所用的形式與語言。司祭從聖殿大門出來，將手伸出放在人群身上，用這樣的話語祝福他們。

上主的名字雅威被三次提到。上主的名字是無法形容的，只有司祭有權利提及上主名字，並且只允許借上主的名字祝福，而不許詛咒。每一次提到上主的名字，都是雙重的請求。「願上主祝福你，保佑你。願上主的慈顏光照你，仁慈待你。願上主轉面垂顧你，賜你平安。」這是祈求上主的祝福的六種面容。

面容發光是友誼與祝福的象徵，渴望勇氣，向喜訊開放自己的心靈。用這種充滿人性希望的語言，虔誠的猶太人請求上主顯示自己的面容，如同《聖詠》作者所表達的：「求你不要向我掩住你的臉面，你發怒時不要將你僕人趕散」（詠27:9）。 「天主，求你使我們能以復興，顯示你的慈顏，好拯救我們」（詠80:4）。 「上主，望你向我們顯示你光輝的儀容」（詠4:7）。

不只是天主祝福人，人也被召去祝福天主。在聖詠中就有這樣的邀請：「上主所有的一切僕人，請讚美上主！夜間侍立在主殿的人，請讚美上主！請向聖所舉起你們的雙手，請讚美上主」（詠134:1－2）！「請向上主歌唱，讚美他的聖名，一日復一日地，宣揚他的救恩」（詠96:2－3）。虔誠的猶太人每次都是用以下的形式開始祈禱：「上主，願你的名受讚美。」

人對上主的祝福與讚美，是人領受了上主的祝福後的回應與感恩，很少是上主詛咒後的反應。詛咒，是用人的語言來表達，由罪過所帶來的影響，並不是由天主而來的自然災禍。誰如果遠離生命的道路，將會為自己帶來災禍。智慧者夕拉曾說：「我憎恨的事很多，但都不如他，連上主也要憎恨他」（德27:27）。上主帶給人的只是祝福。

上主對呼求自己的人民給予什麼答覆呢？以色列人希望從上主那裡得到祝福是和平，一個物質豐裕的繁榮和平。當時期一滿，天主就為自己的子民派遣了他的和平，就是自己的兒子，衪是我們的和平。這種喜悅與和平是驚人的，以致保祿呼喊說：「願我們的主耶穌基督的天主和父受讚美！他在天上，在基督內，以各種屬神的祝福，祝福了我們」（弗1:3），匝加利亞也讚美天主說：「請讚美上主以色列的天主，因為衪眷顧了自己的子民，拯救了衪的民族」（路1:68）。

天主派遣自己的兒子，來是為了給我們帶來祝福（宗3:25－26），在基督內所有的詛咒都變成了祝福（迦3:8－14）。如果在天主在基督內向人顯示了祝福的面容，那麼天主不僅對自己的子民是祝福，對天主的敵人也是祝福：只可祝福，不可詛咒（羅12:14）；總不要以惡報惡，以罵還罵；但要祝福，因為你們原是為繼承祝福而蒙召的（伯前3:9）。

讀經二：迦4:4－7

4但時期一滿，天主就派遣了自己的兒子來，生於女人，生於法律之下，5為把在法律之下的人贖出來，使我們獲得義子的地位。 6為證實你們確實是天主的子女，天主派遣了自己兒子的聖神，到我們心內喊說：「阿爸，父啊！」7所以你已不再是奴隸，而是兒子了；如果是兒子，賴天主的恩寵，也成了承繼人。

在保祿寫給迦拉達人的這封信中，他邀請人記住福音的中心信息，就是天主派遣了自己的兒子，生於女人，一切與我們相似，他除了罪過，度著和我們一樣的生活，我們可以稱天主為「阿爸，父」（6節），這是一個令人喜悅的信息。外邦人也可以天主為「所有人的父」，那麼，這為基督徒來說有什麼特別之處呢？為什麼保祿很激動地說：現在基督徒不再是奴隸，而是兒子，因此可以稱「阿爸，父」呢？天主經是不是所有人的祈禱呢？對於後面的這個問題，每人都可以很肯定地說「是」。因為一個福音章節可以給了證據：「我卻對你們說：你們當愛你們的仇人，當為迫害你們的人祈禱，好使你們成為你們在天之父的子女，因為他使太陽上升，光照惡人，也光照善人；降雨給義人，也給不義的人」（瑪5:44－45）。天主的祝福不會在人與人之間製造區別，所有的人都是天主的子女。是的，天主是所有人的父親。

但是，當一個外邦人與基督徒呼喊天主時是有區別的。外邦人呼喊天主為父，是因為他們意識到他們從天主那裡接受了為生存所需要的一切；而基督徒認為呼喊天主為父，是因為自己是天主的子女，即除了接受了生存條件外，還領受了天主聖神，就是與天主同樣的天主性生命。為這個原因，在初期教會，只有在領洗的前幾天，才教那些候洗者天主經。意思是說，只有當明白了領洗的意義與天主經的意義後，才教給他們這樣的祈禱。

這段經文也與我們所慶祝的世界和平日有關。誰如果領受了聖神，並稱天主為「父」，就會覺得所有的人都是兄弟姐妹，並且努力建設和平。

福音：路2:16－21

16他們急忙去了，找到了瑪利亞和若瑟，並那躺在馬槽中的嬰兒。 17他們看見以後，就把天使對他們論這小孩所說的事，傳揚開了，18凡聽見的人都驚訝牧人向他們所說的事。 19瑪利亞卻把這一切事默存在自己心中，反復思想。 20牧人們為了他們所聽見和看見的一切，正如天使向他們說的一樣，就光榮讚美天主回去了。 21滿了八天，孩子應受割損，遂給他起名叫耶穌，這是他降孕母胎前，由天使所起的。

今日福音是聖誕節子夜彌撒福音的延續。牧人出現在耶穌誕生的地方（16－17節），他們從天使那裡聽到了耶穌誕生的宣報後，便去白冷，在那裡找到了若瑟、瑪利亞與躺在馬槽中的嬰兒。值得注意的是：他們沒有找到任何特殊之處，他們只看到一位嬰兒與其父母。他們從這位軟弱、需要別人幫助與保護的嬰兒身上認出，這就是世界的救主。不需要很特殊與奇異的標記，不需要奇蹟來證實。這些牧羊人就是所有貧窮和被排斥的人，憑藉他們的本性認出了這個嬰兒就是來自天上的救主。牧羊人看到了嬰兒之後，他們在耶穌前下跪，但是福音並沒有說他們像三位賢士一樣俯伏朝拜（瑪2:11）。他們為所發生的事情感到驚訝，感到喜悅。這是天主曾經為他們做的具有重大意義的事。然後牧羊人將所見的大事報告給別人，聽見的人也都感到喜悅（18節）。

在路加福音的前幾章裡，路加常描寫那些與天主相遇的人的喜悅之情，是難以形容的。依撒伯爾，知道自己懷孕後驚喜地說：「上主在眷顧的日子這樣待了我，除去了我在人間的恥辱」（路1:25）。西默盎與女先知亞納祝福天主，因為他們看到了天主為萬民準備的救主（路2:30，38）。若瑟與瑪利亞也為所發生的一切事而驚喜（路2: 33，48）。那些擁有兒童的眼睛，並懷有童心而看待事物的人，在天父的愛陪伴下，對天父的行為都會感到喜悅與驚訝，因天父的動作而微笑，因為他們感覺天父所做的一切都是愛的標記。天主的國屬於小孩子，誰如果因我的名接納一個這樣的兒童，就是接納我（瑪10:14－15）。

面對天使的報告，牧人們首先要做的不是關心倫理問題：不詢問他們要做什麼事，在他們的生活中哪些事情必須改正，是不是有些行為不好，哪些罪是必須避免等等；而是懷著喜悅與驚訝接納天主為他們所做的一切。只有在感受自己被天父所愛，並喜歡聆聽天主的話語，天主所安排新生命的建議後，才能朝拜生活的天主。只有這樣才能找到正確的方向，並獲得對天主的信心。

福音的第二部分（19節）重點強調了瑪利亞面對牧羊人的敘述後的反應：「她把一切都默存在心中，反復思想。」路加並不是在強調瑪利亞把發生的一切事情都存在心中，什麼也沒有忘記。他也不像有些人所說的，從瑪利亞那裡得知耶穌童年的資料。在這裡，路加的神學反省是共知的。路加說「瑪利亞把一切都默存在心」，就是把所有發生的事情與意義全部聯繫在一起。在這些事情中，瑪利亞發現一切都是有關連的，默想怎樣可以實現天主的計劃。瑪利亞，一位只有十二、三歲的少女，她知道所有的事情都是有意義的。不是在高興的時候就歡悅，遇到困難時就悲傷。用一雙智慧的眼與默想的心態去看待一切事情，並不受到同胞的思想、信念、傳統的影響；這是為了準備接受天主所準備的喜悅與驚訝。

有一種對瑪利亞的敬禮使人遠離生活的世界與現實，使人遠離人性，不理解我們的困難，不了解我們的痛苦，使人產生懷疑。如此，這種對瑪利亞的敬禮不是建立在愛之上的，而是建立在效法或者嫉妒上。路加為我們介紹了一個正確的視野，瑪利亞像我們的姊妹一樣，她的信德之路與我們的是一樣的。

瑪利亞對開始時所發生的事情並不明白：她不明白西默盎與亞納對嬰孩所說的話，給了他一個驚喜（路2:33）；她與所有的人與宗徒一樣，對天主所做的一切都驚訝（路9:43 －45）；她不明白自己的兒子為什麼要為自己父親的事操心（路2:50）；與十二宗徒一樣，她不明白師傅的話「這些話他們一點也不懂，這話為他們是隱秘的；他所說的事，他們也不明白」（路18:34）。瑪利亞不明白，但卻聆聽、默想、反思所發生的一切。在逾越奧跡後，她明白了一切，明白了所發生的一切事情的意義。路加在《宗徒大事錄》中最後一次提到了這些事，將瑪利亞放在他們團體的中心位置：這些人同一些婦女及耶穌的母親瑪利亞並他的兄弟，都同心合意地專務祈禱（宗1:14）。瑪利亞是有福的，因為她相信上主所說的一切（路1:45）。

今日的福音以耶穌受割損結束，這樣的儀式使耶穌正式成為以色列子民的一員。但是這不是路加敘述這事件的主要原因，而是另有原因：就是為嬰兒耶穌所取的名字，不是由父母雙親所取，而是在誕生前由天上的天使所取的。為古代中東一帶的人來說，名字不只是代表一個人，不只是與其它動物的根本區別所在，不只是代表所擁有的東西，而是代表人的本質。阿比加爾（ABIGAIL）對自己的丈夫說：「他名叫『納巴耳』，真名實相符，他的確昏愚（撒上25:25）。被別人用另外一個名字稱呼意思就是使之具體化，人格化，使被叫的人更加具體呈現出來。與別人一樣，具有同樣的權力與尊嚴。並要求別的具體保護」（申28:10）。

在這樣的文化背景下，現在我們明白為什麼路加要敘述給嬰兒取名字這段。他的名字叫耶穌：意思是「上主救贖」。瑪竇解釋說：「她要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因為他要把自己的民族，由他們的罪惡中拯救出來」（瑪1:21）。在解釋第一篇讀經時，不可稱呼天主的名字「雅威」。如果沒有名字就不知道是誰。誰如果不知道我們的名字，就不能與我們建立足夠的相互關係。如果天主願意與人建立關係，與人對話，就必須讓人知道怎樣稱呼祂，必須有自已的名字，顯示自己的身份。天主也這樣做了，為自己的兒子選了一個名字，並告訴我們衪是誰。這就是衪的身份——拯救人類的那位，衪沒有別的名字，只是拯救者。在福音中這個名字重複了556次，為了讓我們記起天主的名字是不可取代的。

現在我們明白了為什麼在舊約中天主不允許人稱呼自己的名字：因為只有耶穌才可以告訴我們天主是誰。在路加福音中，有一點是十分有趣的，就是誰才可以稱呼耶穌的名字。不是聖人、正義的人、完美無缺的人，而是那些處在社會邊緣的人，處在權勢統治下的人，處在邪惡中的人。只有那些附魔者（路4:34）、痲瘋病人說：「師傅，耶穌，可憐我們罷」（路17:13）! 瞎子說：「耶穌，達味之子，可憐我罷」（路18: 38）! 與耶穌同釘在十字架上的那個右盜說：「耶穌，當你在你的王國為王時，請記念我」（路23:42）。伯多祿也這樣對那些宗教領袖們說：除他以外，無論憑誰，決無救援，因為在天下人間，沒有賜下別的名字使我們賴以得救的（宗4:12）。