帶來拯救的審判

甲年將臨期第一主日

「你應該害怕天主的審判！」這是一些講道者仍用來令人害怕的威嚇語，具有威懾性；但是為了擺脫邪惡的束縛，這好像並不有效。

《瑪竇福音》中，天主以審判者的形像幾乎在每頁都可以看到。這有什麼意義呢？這種最後的審判好像離現世很遙遠，且不太確定，不能影響人類今日的選擇。更重要的是最後的審判，是在人現世生命結束時，天主如同在法庭上的審判，人不可辯護。那時候，人將無法彌補所失去或不善用的時間。然而，我們感興趣的是天主另一種審判---現世性的審判。

面對我們個人的選擇，我們會聽到很多的「審判」，有來自朋友的、公眾的、時尚的，虛榮的、嫉妒的、驕傲自負的、當前的道德.…..同時還有……這些審判是輕聲的、沉默的，被其他審判所淹沒的。但是，天主的審判卻是唯一的生命之路，唯一在最後時將會証明是有效。

「醒寤」的意思是能懂得分辨，能掌握審判的時刻，雖然審判是以意想不到的方式和時間來臨。

為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：天主，求你使我們跟隨你的審斷。

讀經一：依 2:1－5

1 阿摩茲的兒子依撒意亞關於猶大和耶路撒冷所見的事情：2 到末日，上主的聖殿山必要矗立在群山之上，超乎一切山岳，萬民都要向它湧來。 3 將有許多民族前去，說：「來!我們攀登上主的聖山，往雅各伯天主的殿裡去!他必指示我們他的道路，教給我們循行他的途徑。因為法律將出自熙雍，上主的話將出自耶路撒冷。」4 他將統治萬邦，治理眾民；致使眾人都把自己的刀劍鑄成鋤頭，將自己的槍矛製成鐮刀；民族與民族不再持刀相向，人也不再學習戰鬥。 5 雅各伯家!來讓我們在上主的光明中行走罷!

以色列人，每年至少一次到耶路撒冷聖殿參與慶節，奉獻全燔祭與贖罪祭，向上主還自己的願。

 

依撒意亞，這位在皇宮內出生與成長的先知，觀察到每天都有朝聖者到上主的聖山，「周旋在歡樂的群眾裡，在群眾歡呼讚頌的歌聲裡，領他們朝覲天主的聖殿」（詠42:5）。這樣的輝煌場景在先知內心引起很大的觸動，也激起他的夢想。在今日讀經一中，他為我們帶來了等待的喜悅與希望。

 南國猶大這時被一夥軍事同盟所包圍，處於困難時期，外部的環境也非常危急。他們被慫恿參與一場輕率的軍事戰爭，就是對抗亞述帝國。有人報告達味家說：「阿蘭已經駐紮在厄弗辣因!」君王與人民都膽戰心驚，有如風中搖動的樹木（依 7:2）。

所有的人都驚慌失措，感到害怕，只有依撒意亞保持安靜，並邀請大家對天主保持信心——耶路撒冷不會淪陷。他懷著陶醉與狂喜的心情，目光指向遠方與未來，宣布自己的話語。

他說，我看到上主的山被高舉至高點；我看見一大群由不同民族、種族、語言與國度而來的朝聖者（2節），走向上主的聖殿。他們不是去奉獻全燔祭、犧牲、獻香，而是去聆聽上主的話，走「上主的道路」（3節）。

接近上主聖殿與聖山，所帶來的是和平（4節）。死亡的工具，刀劍與槍矛變成了生產的工具，就是鋤頭與鐮刀。人們毀掉了戰爭的武器，並使戰爭結束。這是普世渴望和平的氣息，是正義的王國，是天主的祝福。

與此相似的信息已經宣布了。有許多記錄，敘述古代中東一帶，法郎與其統治者們在喜悅中的慶祝，就是他們宣布的和平。

國王從寶座上下來，象徵統治時期的黃金時代。一種幾乎接近默西亞的語言，稱呼納梅斯四世（ RAMSES IV）：飢餓的人在歡樂中得到了飽飫、赤身露體的人也得到了衣服、在監獄裡的人得到了釋放、爭吵的人也彼此修好了。

或者，在這一天，雖然法郎宣布自已就是世界的和平君王，卻用一支箭射向四個不同的方向。他以這個動作，威懾企圖侵略自己國家的人。他要用這種武力保證自己國土的和平，以此炫耀自己國家的武裝力量。

依撒意亞卻宣布另外一種和平，即不建立在人的聰明與人的計劃上，而是取決於所有人是否願意接近上主的聖山，和平之城，是否聆聽天主的話語。這種話語改變人心，聆聽的人會停止修建心中的巴貝爾塔，並永久放棄使用武力。

當耶穌，和平的種子，來到世界上時，基督徒就會看到先知的宣講要實現。「因為基督是我們的和平，他使雙方合而為一；他以自己的肉身，拆毀了中間阻隔的牆壁，就是雙方的仇恨」 （弗2:14，17）。

從那時起，猶太人曲解了這樣的意思，他們說納匝肋人耶穌不是先知們所預報的默西亞，和平的使者，因為新世界還沒有顯示出來。

反對非常嚴重，但卻是來自人們的誤解。因為如果沒有人的合作，天國的來臨就無法實現。正如一粒種子，它的成長過程很緩慢，需要人的努力，經過多少年才能成長為參天大樹。

先知所說的「最後一天」已經開始，許諾也慢慢在從聖誕節開始實現。初期教會的教父們對此事有著深刻的認識與理解。

奧力振說：「別人會繼續進行戰爭與衝突，但是我們基督徒，卻藉著耶穌，和平的君王，成為和平之子。」

猶斯定回答特洛佛尼（TRIFONE）經師說：「如果我們驍勇善戰，懂得帶兵打仗也許是件好事；因為我們可以將所有的戰爭工具變成和平的工具，使刀劍變成鋤頭，槍矛製成鐮刀。而現在我們卻建設天主的和平、正義、信德與望德，這正是從父而來的希望。」

依乃略更清楚說明：「現在我們不願意繼續戰爭，如果有人打擊我們，我們就轉過另一臉頰給他。如果所有的事情都發生，這一切都發生在先知們所宣布的一個人身上：納匝肋人耶穌。」

和平的世界總會實現，但是它建立的過程卻是漫長的；並需要人作出根本性與決定性的選擇，就是朝向基督，讓自己被天主的話所改變。

讀經二：羅 13:11－14

    11 再者，你們該認清這個時期，現在已經是由睡夢中醒來的時辰了，因為我們的救恩，現今比我們當初信的時候更臨近了。 12 黑夜深了，白日已近，所以我們該脫去黑暗的行為，佩戴光明的武器；13 行動要端莊，好像在白天一樣，不可狂宴豪飲，不可淫亂放蕩，不可爭鬥嫉妒；14 但該穿上主耶穌基督；不應掛念肉性的事，以滿足私慾。

保祿在他的書信中用「光明」與「黑暗」描寫基督徒的生活。他說，領洗前是在黑暗中行走，所有的行為，如貪食、狂飲作樂、腐朽、無禮，在光明的照耀下是可恥的。這些行為蒙敝人的思想，使人的心靈硬化，並阻止人接受天主對世界的正確審判。領洗後，拋棄了這些行為，並進入了光明的國度；就脫去了舊衣，而穿上了新衣——基督。今天可以看到基督在他們身上的工作、話語、微笑與面容，因為他們穿上了基督。

保祿重申，基督徒團體內黑暗的行為沒有完全消失。他意識到黑暗——戰爭、報復、嫉妒與仇恨等還在這個世界上，不能讓這些戰勝我們。保祿的話是一個希望的邀請：黑夜已經過去，光明即將來臨。一個新人類即將出現在地平線上。在基督升天三十年後，保祿顯示自己很大的信心。今天這些問題仍然存在，甚至好像充滿悲劇。今日世界面臨著生態與人口危機，有許多人指出人正失去其存在的意義與價值。這似乎不是假的，二千年過去了，這個世界仍然充滿黑暗與戰爭，將來充滿了悲觀主義。訓道篇已經這樣警告過：你不要問：「為什麼昔日勝於今日﹖」因為這樣的詰問，不是出於智慧（訓7:10）。

如果我們懷有保祿宗徒的眼光，與他一樣相信聖神的臨在，就會發現，即使在較為黑暗的時刻，也能發現新世界正在開始的標記與象徵。

福音：瑪 24:37－44

      37那時候，耶穌對自己的門徒們說：就如在諾厄的時日怎樣，人子的來臨也要怎樣。 38 因為就如在洪水以前的時日，人照常吃喝婚嫁，直到諾厄進入方舟的那一天，39 仍然沒有覺察；直到洪水來了，把他們都捲了去；人子的來臨，也必要這樣。 40 那時，兩個人同在田間，一個被提去，一個卻被遺棄；41 兩個女人同在磨旁推磨，一個被提去，一個卻被遺棄。 42 所以，你們要醒寤，因為你們不知道：在那一天你們的主人要來。 43 這一點你們要明白：如果家主知道，盜賊幾更天要來，他必要醒寤，不讓自己的房屋被挖穿。 44 為此，你們應該準備，因為你們不料想的時辰，人子就來了。 」

這段福音描寫世界的終結與天主的懲罰，所用的語言令人感到很奇怪。可以理解為只是邀請人準備好，因為死亡是不可預見的。如果這樣理解，就是對耶穌時代所使用的末世性語言缺少理解。在我們的語言與文化中沒有這種思想。有一點要記住：福音是好消息，是喜悅與希望的宣佈。如果誰感到害怕，就可以肯定他誤解了其信息，與原文所要表達的信息差之千里。

今日福音中的重點好像是威嚇：自然災禍、毀壞、死亡的時期。這種語言風格充滿挑戰性。天主的審判是帶有懲罰性的，因為耶穌願意強調，不要錯過天主為人提供的施行救恩的機會。疏忽大意、愚蠢無知、不注意時代的徵兆、精神上的冷漠等，都將人帶向災禍。誰如果只顧享受這個世界的樂趣，誰生活在麻木無情中，被這個世界的外表所吸引，生活遲鈍，只追求自己的喜愛，誰就會給自己帶來災難。

這些圖像有什麼意義呢？現在我們看原文中的細節。一天，門徒們邀請耶穌觀看金碧輝煌的聖殿；其實是他們想顯示內心對聖殿的自豪。耶穌的回答具有先知性的挑戰：「你們不是看見這一切嗎?我實在告訴你們：將來這裡決沒有一塊石頭，留在另一塊石頭上，而不被拆毀的”」（瑪24:2）。因為耶路撒冷拒絕悔改，正走在毀滅的邊緣。門徒們便向耶穌提出兩個問題：請告訴我們：「什麼時候要發生這些事?又什麼是你來臨和時代窮盡的先兆」（瑪24:3）?耶穌並沒有滿足他們的好奇心。耶穌的答覆為每個時代的人都有啟發意義：「必須要醒寤」。現在舉三個例子，以便更好地說明。

第一，是《創世紀》6－9章的敘述。在諾厄時代，有兩類完全不同生活方式的人：第一類人是，他們認為吃喝玩樂、盡情享受是唯一要做的事情；他們毫無準備，最後歸於毀滅。另一類人就是保持醒寤，時刻注意要發生的事，並認為洪水即將來臨，因此獲救了，並從他們又開始了一個新人類（37－39節）。耶穌聲明，正如洪水來臨是毫無徵兆且無人知道時間一樣，耶路撒冷的毀滅也會忽然來臨。與諾厄時代的人一樣，耶穌時代的猶太人也沒有認出耶穌就是天主所派遣的那位，拒絕聆聽衪的話語，他們隨著耶路撒冷城一齊毀滅。那些對衪保持心靈開放的人，卻認識並接納衪的信息，獲得救恩，從而開始了另一個新人類。

第二個例子，就是所有善男信女們每天所做的工作，每天在田間的工作和準備發酵的麵包（40－41節）。只有每天正常生活，甚至外表上看很平庸的情況中，得到智慧人的指引，才能發現上主已經來了。其餘給人帶來的是分散內心，使人不安、懶惰、輕率、冒失，帶來失敗的許諾。兩類人雖然所做的事一樣：勤奮工作，為了生活而奔波、吃喝、婚嫁，但是生活的方式與方向卻完全不同。保持醒寤的人，讓自己被天主的光明所帶領，得到救恩。被這個世界的焦慮與外表所迷惑的人，因不注意天主現世的審判而失落了，失掉了天國。

要作出決定是緊急及戲劇性的，就是在生命與死亡之間做出選擇。正是為了這點，耶穌強調說：「你們要醒寤，因為你們不知道，在那一天你們的主人要來」（42節）。值得重複的是，耶穌並不是在我們生命終結時才審判我們，而是今天，就是現在，帶著衪的救恩審判而來。

第三個例子更清楚：強盜不會事先通知主人甚麼時候會來。為此，主人不能昏昏欲睡，即使是片刻時間也不可以。他必須時常保持醒寤，否則所擁有的一切就有被偷的危險。這就是意想不到的天主，像強盜一樣，常在人意想不到時候，甚至是毫無準備的時候來看人在做什麼。也許這樣的圖像並不使人喜悅，因為強調太多的威嚇而不是救恩；但卻是一個警告的鐘聲，喚醒人在認為安全的時候，也要時刻保持警醒，而這時正是上主將人帶入和平的國度中的時刻。

耶穌要強調，為耶路撒冷的居民也應該保持這樣的醒寤精神，為了不被即將發生的事情所衝倒。事實上，耶路撒冷最後還是毀滅了。在另一處，耶穌也同樣表達了自己這種充滿焦慮的緊急呼籲：「耶路撒冷!耶路撒冷!你常殘殺先知，用石頭砸死那些派遣到你這裡來的人。我多少次願意聚集你的子女，有如母雞把自己的幼雛聚集在翅膀底下，但你卻不願意」（瑪23:37）!

福音的結束部分再次強調這個主題，並要求每個時代的門徒「應該準備，因為你們不料想的時辰，人子就來了」（44節）。我們知道什麼是失去救恩的時刻，我們也有很多這樣的經驗。當有許多驚訝，且充滿等待時；當我們變得無法無天時，當我們與這個世界的標準看齊時，就會失掉這樣的機會。在人類歷史中，接納天主來臨的標記與時刻總是很難，因為這與人的智慧不同，甚至相反和不相容的，與現世潮流格格不入。只有保持心靈醒寤的人，才能認識這樣的標記，並在現世與將來獲得拯救。

以十字架為寶座的君王

丙年常年期第三十四主日（基督普世君王節）

當提比留做羅馬皇帝時，洗者若翰在約旦河出現了。他的宣講激起人們的熱情，喚醒他們等待的心情和希望。那些政治與宗教領袖們擔心他的訊息為他們帶來危險。他的訊息是：天國臨近了（瑪3：2）。在他之後，耶​​穌走遍各城各村宣講說：「天國臨近了，你們悔改，信從福音吧」（谷1：14－15）。有時耶穌也這樣宣講說：「天主的國已經臨近你們了」（路17：21）。  「天國」是耶穌宣講的中心與主題。在《新約》中，「天國」一詞出現了122次，其中99次是出自耶穌之口。

在耶穌離世後不多年，衪的門徒們，同樣在衪所宣講過福音的羅馬這個帝國，宣講著衪曾經講過的主題「天主的國」（宗28：31）。我們希望若翰洗者、耶穌與門徒對這個主題解釋得更清楚，但是沒有一個人這樣做。我們注意到，耶穌與那些將自己的訊息誤解成狹窄的民族主義與國家主義的人保持著距離（瑪4：8）。但是耶穌的信息也給現世的社會結構與秩序帶來挑戰。政治與宗教領袖們害怕這樣的信息，對他們手中所掌握的權力是種威嚇。

「天主的國」在開始時只是一顆小小的種子，但是卻會慢慢地長成一顆參天大樹（瑪13：31－32）。有一種無法抗拒的力量，可以為世界及人類帶來根本性的改變。耶穌的王權是人不易理解的，使比拉多也感到無言以對（若18：33－38），與世界的思想完全不同。在多個世紀以來，多次被人誤解。

為了更好理解這樣的信息，現在重複以下的話：願你的國來臨。

讀經一 撒下 5：1－3

1 以色列各支派聚集到赫貝龍，來見達味說：「看，我們都是你的骨肉。2 以前，連撒烏耳當我們的君王時，也是你率領以色列出入征討；上主曾對你說過：你應牧養我的百姓以色列，作以色列的領袖。」3 隨後，以色列所有的長老都到赫貝龍來見君王，達味君王就在赫貝龍，當上主的面同他們立了盟約；他們便給達味傅油，立他為以色列王。

達味原來是白冷一位貧窮的牧羊人，從年輕時他就度著一種具有挑戰與冒險的生活：他是一群強盜的頭，在曠野中逃生，與培肋舍特人搏鬥，且反對自己的國王撒烏爾。因為他的才能、智慧、力量與勇氣，使別人對他產生羨慕；因此眾人都要立他為王。在開始時，他的王國面積非常狹小，只是以色列南部的幾個支派；北部地區被別的支派所控制，並且效忠於撒烏爾。

這篇讀經告訴我們，一天，北部幾個支派的長老們在赫貝龍將他們自己介紹給達味，並對他說：現在我們明白，天主揀選你不只是做一個支派的國王，而是做全體以色列人的國王。在此之前，當還是撒烏爾領導我們時，就是你帶領我們反對敵人，與他們作戰，並使我們在所有的戰役中獲得勝利。現在我們自認為是你的臣僕，就是你的骨肉。達味於是接納了他們的請求，並被傅油，成為他們的國王。這樣就開始了達味王朝，這是一個強大和威武的王國。沒過幾年，附近周圍的民族對他們充滿了嚮往、敬畏與尊重。

後來達味死了，他的兒了撒落滿繼承王位。他盡力保持王國的統一，但卻分裂了；以色列子民又成為一個無關重要的民族，被附近強大的王國所恥笑與欺侮。在耶穌的時代，猶太人的思想與夢想就是重建達味王國，並成為世界的統治者。為此，他們每天都祈求上主派遣默西亞來到世界上。

為什麼選擇這篇讀經作為「基督普世君王節」的第一篇讀經呢？原因很簡單，耶穌就是天主對以色列人的答覆，衪就是人所等待的那位是默西亞，將統治大地、從這海到那海、由大河的流域至地極的邊界（詠72： 8）。

為什麼以色列人沒有接納衪呢？為什麼長老們殺害了衪？本來是應該將他傅油成為國王的。為什麼沒有像在赫貝龍對待達味一樣對待衪呢？今日福音解釋了其中的原因。

讀經二 哥 1：12－20

12 感謝那使我們有資格，在光明中分享聖徒福分的天父，13 因為是衪由黑暗的權勢下救出了我們，並將我們移置在衪愛子的國內，14 我們且在他內得到了救贖，獲得了罪赦。 15 他是不可見的天主的肖像，是一切受造物的首生者，16 因為在天上和在地上的一切，可見的與不可見的，或是上座者，或是宰制者，或是率領者，或是掌權者，都是在他內受造的：一切都是藉著他，並且是為了他而受造的。 17 他在萬有之先就有，萬有都賴他而存在；18 他又是身體──教會的頭：他是元始，是死者中的首生者，為使他在萬有之上獨占首位，19 因為天主樂意叫整個的圓滿居在他內，20 並藉著他使萬有，無論是地上的，是天上的，都與自己重歸於好，因著他十字架的血立定了和平。

保祿在監獄中（哥4：3、10、18），一位宗徒厄帕法拉（EPAFRA）從小亞細亞里苛來探訪他。這位宗徒建立了一個充滿活力的基督徒團體，但他向保祿帶來了不安的消息：那團體的基督徒正受到異端的影響，相信天國是由率領著和掌權者所組成，認為這些掌權者可以左右人的生活。他們不僅感到害怕，更認為這些掌權者凌駕於基督之上。於是保祿給他們寫了這封信，並叮囑他們要傳給附近幾個基督徒團體閱讀（哥4：16）。

這篇讀經以「讚美基督」開始，第一部分（12－17節）強調基督是萬物中的首生者。第二部分（18－20節），強調基督是新受造物中的首生者。因為衪是首先戰勝死亡的那位，並將人帶向走在天國的道路上。這樣，其他的神，如特隆尼（TRONI）、統治者、率領者及帕特薩（POTESTA）都屬於基督權下。正是這些所謂的神，才引起哥羅森人的害怕。對惡神、法術、惡人，相信魔法，迷信的力量，都不足以與基督戰勝死亡的信德相提並論，因為基督是萬有中的萬有，統治一切。

福音 路 23：35－43

35 民眾站著觀望。首領們嗤笑說：「別人，他救了；如果這人是天主的受傅者，被選者，就救他自己吧!」36 兵士也戲弄他，前來把醋給他遞上去，說： 37 「如果你是猶太人的君王，就救你自己吧!」38 在他上頭還有一塊用希臘文、拉丁及希伯來文字寫的罪狀牌：「這是猶太人的君王。」39 懸掛著的兇犯中，有一個侮辱耶穌說：「你不是默西亞嗎﹖救救你自己和我們吧!」40 另一個兇犯應聲責斥他說：「你既然受同樣的刑罰，連天主你都不怕嗎﹖ 41 這對我們是理所當然的，因為我們所受的，正配我們所行的；但是，這個人從未做過什麼不正當的事。」42 隨後說：「耶穌，當你來為王時，請你紀念我!」43 耶穌給他說：「我實在告訴你：今天你就要與我一同在樂園裡。」

以色列人正等待著一位偉大的國王，他們夢想的國王是富裕的，強大的，坐在金寶座上的。他們想看到這位國王統治天下所有人，並羞辱他們的敵人，強迫他們在自己面前屈膝跪拜，並舌舐塵埃（詠72：9－11）。他們期望這樣的王國是永恆長存，遍及普世。

今日福音介紹了天主對他們的答覆。我們在加爾瓦略山上，耶穌被釘在兩個強盜中間，在衪頭的上罪狀牌上寫著：這是猶太人的君王（38節）。這就是他們所期待的達味之子嗎？他們想，絕對不可能是這樣。這位被釘的只是一位不幸者，如果他是國王，他的寶座在哪裡？王權的標記在哪裏？

耶穌並不是坐在高處的金寶座上，而是被釘在十字架上。沒有人倚靠他的腳前侍奉他，亦沒有士兵隨時準備執行他的命令。他只是站在人面前，受著別人的侮辱，嘲笑。他沒有穿著華麗及綾鑼稠鍛，而是完全的赤身裸體。

衪不威嚇任何人，並對所有人說出愛與寬恕的話語。他從來沒有強迫仇人去舌舔塵埃，並且親自喝下醋；他並沒有任何僕人和大臣環繞著衪，只有的就是兩個強盜。

一天， 雅各伯與若望請求衪說：「賜我們在你的光榮中，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊」（谷10：37）。

他們也許並不知道他們所請求的是什麼意思。

耶穌的王權是人不可理解的，因為它與人所想像的完全相反。可惜的是，有很多基督徒與猶太人的想法一樣：他們將基督的王國與在此世的勝利、別人的尊重，並駕齊驅。有時，教會的領袖們也這樣教導信友們。

在耶穌的十字架上寫著衪的罪狀牌，面對這個失敗，他沒有能力自衛，亦沒有任何權力。這樣的國王摧毀了我們人生所有的計劃。現在我們要問的是：這樣一個人，怎麼可能就是天主所許諾的默西亞？現在我們看看今日福音中的三個片段。

第一部分（35－37節），介紹三類人站立在耶穌君王的十字架下。首先是人民。他們什麼也沒有做，既不好也不壞，只是遠處觀望（35節）。他們感到驚訝，似乎不相信眼前的一切是真的。他們不能相信一位瀕臨死亡的人可能是一位等待已久的國王。這是一位義人，為什麼天主不介入而拯救衪呢？

在這禮儀年中，我們多次注意到路加描​​述天主對窮人、弱小的人及純樸的人是何等的關愛；而這位福音作者現在卻介紹，站在耶穌十字架下的這群人是沈默與困惑的人。他想告訴我們，這些人不需要為耶穌的死亡負責。後面接著的幾節經文記述說：「所有同來看這景象的群眾，見了這些情形，都搥著胸膛，回去了」（路23：48）。

這些驚訝的人代表那些想了解天主旨意但卻不能的人，因為他們像瞎子一樣，不能明白天主，他們需要天主的光照。

除了人民外，在耶穌的十字架下有第二類人，就是那些領袖們，他們才是真正為耶穌的死亡而負責的人。他們與在赫貝龍為達味傅油的猶太長老們一樣，應該認為耶穌就是天主所許諾的默西亞，但他們卻譏笑耶穌說：「這不是我們所喜愛的國王，是一個失敗的人，沒有能力拯救自己，也不能從十字架上下來」（35節）。

耶穌為什麼沒有滿足他們的試探？為什麼他沒有從十字架上下來？為什麼不行奇蹟？如果耶穌這樣做，就可以吸引所有人，並且避免自己成為一個罪人。如果衪從十字架上下來，那麼所有人都會相信衪。但是他們所相信的是什麼？相信的是的天主是有力量與大能的，相信的天主是使仇人受到污辱與嘲笑，對那些邪惡的人會施行報復的思想，使人感到害怕並尊重天主，不會再嘲笑耶穌。然而，這不是耶穌為我們帶來的天主！

如果耶穌從十字架上下來，那麼耶穌就背叛了自己的使命：這樣證實與加強了在人們心目中天主的假象，證實了真正的天主就是世人所朝拜的這個權力，因為這與他們的思想，即強而有力、充滿自負、壓迫者、報復者，並使用武力而相吻合。

這個強而有力的天主與耶穌在十字架上顯示的天主的形像是不相容的：耶穌顯示的天主是愛所有人，即使有人反對衪，衪也經常寬恕、拯救，以愛戰勝仇恨與暴力。

天主並不是全能是因為祂可以以自己的能力做祂想做的事，而是因為天主可以無限制地愛所有人。祂為人服務時不會提出任何前提條件，並且毫無限制地為人服務。天主的全能並不是統治，而是服務。我們在耶穌彎下腰，為門徒們洗腳時看到的就是這點：這才是天主真正的面貌，才是宇宙的君王。

在耶穌十字架下的第三組人，是士兵。他們都是些可憐的人，遠離自己的家鄉，被派到遠方，為了少許只夠養家糊口的工資，去對那些與自己文化、語言、風俗與宗教信仰不同的人施以暴力。他們遠離自己的家人，失去了人性的感情，自己心中的那份同情心也被窒息了，於是將比自己還軟弱的人釘在十字架上。他們不是肇事者，而是愚蠢的掌權者下的受害者。

他們只能執行命令，不能表明自己的意願，只能重複他們的首長重複的話語：「如果你是猶太人的君王，救救你自己吧」（36節）。

為了恐懼、少許的金錢、無知，他們蒙蔽了理智，甚至出賣了良心。他們與不義、壓迫、暴力合作殘害那些弱小者。他們所受的教育只是相信權勢，相信武力，依靠那些勝利者，並嘲笑那些失去一切的人。現在耶穌處在失敗的人群中。

第二個序幕（38節）是本段的中心，就是耶穌頭上的罪狀牌。

路加似乎是在向自己的團體與今天的基督徒發出邀請：注視這位被釘在十字架上的君王。面對這位可憐的君王，我們應該消除自己心中那種對光榮、統治與坐首席的渴望。從十字架的高處，耶穌向人顯示誰才是天主揀選的國王：就是那些知道接受別人的羞辱，知道唯一將光榮歸於天主的方法，即選擇最後的位置，為窮人服務。

我們已經默想了在耶穌十字架下所站立的人，也看了耶穌的罪狀牌的意義。現在第三個序幕（39－43節），是敘述與耶穌一起被釘的兩個強盜。

與那些人民、領袖、士兵一樣，其中一個強盜也什麼都不明白。他唯一的期待就是渴望默西亞拯救他正在承受的酷刑。耶穌並沒有幫助他，顯示自己沒有俯聽他的祈求。

第二個強盜是唯一一個認識耶穌就是所等待的默西亞，是國王。「耶穌，當你來為王時，請你紀念我」（42節）!

他直接稱呼耶穌的名字，他明白可以依靠耶穌；他覺得耶穌是朋友，是一個可以與人分擔痛苦生命的朋友。他並不認為耶穌是「主」，而是一位旅行的伴侶。他雖然是位義人，卻還是承受了惡人的命運，承擔了酷刑。他並不企圖從耶穌那裡獲得奇蹟，只求可以與耶穌一起走完生命的最後旅程，就是改正被錯誤與犯罪所扭曲的生命。

耶穌許諾他說：「今天你就要與我一同在樂園裡」（43節）。

這個強盜的歷史，其實是每個人的歷史：每人的行為都與他相似。任何人，若扭曲了與自己兄弟的關係，能不帶來仇恨、誹謗與不義嗎？誰沒有給社會、家庭，或基督徒團體帶來或大或小的損失？

在人心裡，有許多人還要繼續這樣想，在十字架上，耶穌的王權並沒有得到真正體現，這只是片刻的不幸。真正的顯示是在稍遲的時刻，在世界的終結時，每人都向衪交帳。那時將會看到基督真正的光榮：衪將帶著天上的天軍降來，向所有人，尤其是那些釘死衪的人顯示自己的全能。

在耶穌斷氣前，祂向那些劊子手宣布一個免除他們罪過的話語。這樣的話在世界末日還有效嗎？或者只是臨時的安慰與容易接受的意見呢？那些釘死耶穌的人是不是真的不知道他們在做什麼（路23：34）?也許有人認為耶穌在十字架上並不是理想的時刻，去評估那些釘死自己的人所應該負的責任，或者也不是顯示自己光榮的時刻。

如果我們還有這樣的思想，那麼就不能在耶穌為我們啟示的信息中找尋天主的面容。耶穌已經宣布了自己的最終審判：衪解除了那些劊子手應受的懲罰。在耶穌光榮的時刻拯救了他們：當衪在十字架上時，向人顯示自己偉大的愛。

為我們來說，國王的形象就是勝利、戰勝他人。有時我們試圖將基督君王的形象與這個世界的標準看齊，因為我們不願意相信，當基督在失去生命，為愛而奉獻生命時，就是基督勝利與為王的時候。

這種在十字架上為王的國王，令我們不安，因為要求我們生命徹底的改變。比如說，它要求我們無條件地寬恕那些迫害我們的人。

從這點出發，末日審判不會令人害怕，反而在喜悅中渴望它的到來，因為所有的一切都將被改變。最後，不是天主審判我們，而是我們「審判」天主。

需要將人從使人思想受到窒息的各種貧窮、狹窄、脆弱及吝嗇中釋放出來。這些使我們的心靈變得僵硬，從而使人成為靈性的瞎子，無法理解經典的意義（路24：25 ），無法默觀衪的面容（默22：4），阻止人看見天主真正的面目（若一3：2）。這樣，我們將有能力並很客觀地宣講天主的「審判」；甚至更令人驚訝的是，我們被迫接受並承認：天主的心比我們的心大（若一3：20）。

勇敢向前

丙年常年期第三十三主日

因政治決策失誤而帶來的戰爭、飢荒、瘟疫與貧窮的環境，都是不可容忍的。謠言傳遍世界末日的到來。為了讓人不抱有幻想，那些原教旨主義者有時也引用聖經的話說：「你應知道：在末日，困難的時期必要來臨，因為那時人只愛自己、愛錢、矜誇、驕傲、謾罵、不孝順父母、忘恩、負義、不虔敬、無慈愛、難和解、善誹謗、無節制、無仁心、不樂善、背信、魯莽、自大、愛快樂勝過愛天主」（弟後3：1－4）。這是任何時代都出現過的不幸情況。誰如果對世界末日的情況有所了解，那麼就不難知道其意義何在。所謂那些耶和華的見證派就是屬於此類型。

為新約作者來說，末世時期並不是指還有成千上萬的年限，而是指從逾越奧跡開始到現在正在生活的時期。因此，不易理解現在正在發生的事情的意義何在。我們的眼睛遮掩，且被蒙蔽。很多現實籠罩著都像謎團：在不幸、衝突、一些無法解釋的荒謬事情，以及死亡的標記中，很難發現天主臨在的標記與計劃。

耶穌採用末世語言與圖像，想除去阻止人以天主的眼光看待世界的障礙。當他說宇宙的終結時，並不是說真正的世界要結束了；而是幫助人明白世界末日的意義。末日並不意味著災難，而是啟示，揭開。我們需要基督的話語來照耀人的思維，在世界及人的一些不可理解的事情中，讓人發現上主正在為人帶來的傑作。

為了更好理解它的訊息，現在重複以下的話：上主親近我，使我充滿希望。

讀經一 拉 3：19－20

19 看，那日子來臨，勢必如冒火焰的火爐，所有驕傲的人和作惡的人都要成為禾稭；那一天來到，必要將他們燒盡──萬軍的上主說──不給他們留下根和枝條。 20 但為你們這些敬畏我名號的人，正義的太陽將要升起，以自己好似箭羽的光芒普施救恩；你們必將出來，蹦蹦跳跳有如出欄的牛犢。

瑪拉基亞先知生活在非常艱難的時代。以色列子民在公元前587年充軍至巴比倫，如今回國已有多年。他們相信先知們宣講的是一個充滿和平與正義的王國，但如今卻到處充滿搶奪、偷竊、壓迫、暴力。因此，有很多種理由使人失去對天主的信心，並對先知的話語感到灰心。其中一些人開始公開表示他們的失望與無助：「事奉天主只是徒然!遵守他的誡命，在萬軍的上主面前，穿苦衣而行，有什麼好處﹖現在我們該稱驕傲人有福；作惡的人，居然順利，試探天主的人居然免罰」（拉3：14－15）!

瑪拉基亞先知聽到這樣的抱怨後，並不發怒。他明白當人處於困擾的環境時，這是很自然的反應。他明白無需責斥人民，而需要給予安慰與希望的話語，以給予他們勇氣。先知說，這是真的，他們的生活環境實在惡劣，但還沒有到絕望的境界，需要繼續信賴上主的助佑與安排。這樣，將在不久的將來看到善人與惡人，服侍天主與不服侍天主者的下場（拉3：18）。

這篇讀經正是以此為基礎，從這裡開始：「看，那日子來臨，勢必如冒火焰的火爐」（19節）。上主決定打擊惡者，使義人獲得勝利，正在準備熊熊烈火，降下可怕的火焰。那些行不義的人將如同樹枝被燃燒，而正義的太陽將要升起，以自已的光芒，普施救恩給義人。（19－20節）。

也有些先知曾經講過宇宙的大變化，而用火的形象是要講述另外一種意義。他們說：「在它們面前，大地為之震盪，諸天為之搖動，日月為之昏暗，星辰為之失光。上主在他的軍旅前發出了自己的聲音，他的隊伍極其龐大，執行他命令的，又是強而有力的；上主的日子實在偉大，極其可怕：有誰能抵得住」（岳2：10－11）﹖「上主偉大的日子臨近了，臨近了，且來的很快。哀哉!上主的日子是苦的，連壯士那時也要哀號。那天是憤怒的一天、困苦艱難的一天、破壞摧殘的一天、昏暗幽冥的一天、烏雲陰霾的一天；是向堅城、碉堡吹號鳴角的一天!我要使人苦惱，使他們行路有如瞎子，因為他們得罪了上主；他們的血流出有如塵土，他們的屍體有如糞土。連他們的金銀財寶也不能救拔他們!在上主憤恨的日子，整個大地必要為他的妒火所吞滅，因為他要向地上的一切居民，執行徹底而又可怕的毀滅」（索1：14－18）。

這種戲劇性的表達有甚麼意思呢？這只是圖像，或是支持某些宗派所說的，在世界末日將會發生的事的信息呢？這種末世戲劇性的表述，不僅僅在《舊約》與《新約》中存在，更在末世文學中存在。在耶穌與宗徒的時代，這種文學發展達到高峰。這是一種修飾的圖像，超越了文學本身所要表達的意義。

「天主的義怒」不是別的，而是無法形容與表達的天主的愛。先知用這種在聖經中非常普遍的擬人手法，願意表達上主正在為自己的子民而受苦，讓所有人都緊記上主的愛：天主親自干預，實現與自己的子民所訂立的盟約。天主的勝利將要戰勝每種邪惡與障礙，為人帶來救恩。

「火焰」並不是吞噬人，而是為了將人從阻止人生活的各種障礙，諸如：不義、妒嫉、渴望貪財、仇恨、暴力、倫理生活的腐敗中釋放出來。用此「火焰」圖像來形容天主介入並進入世界的方式，使之早日結束邪惡的影響。正如沒有任何乾草可以逃避火焰的影響；同樣，先知說：沒有任何邪惡能逃避天主，天主要以此方法帶來救恩。

這篇讀經的信息不是令人害怕，而是給人安慰與希望。當瑪拉基亞先知說邪惡將被剷除時，並不是說有一天上主將要以地獄的火燬滅義人。天主的火焰，正像燃燒的禾稭一樣，要剷除的不是人，而是邪惡。

聽到這個消息的人，也許包括瑪拉基亞先知在內，都認為天主會在很短的時間介入。接下來發生什麼呢？什麼也沒有。以色列人繼續受到壓迫，感到羞辱。我們可以想像，也許所有的以色列人都對先知的話語感到失望，認為這樣的話語是欺騙性的，只是幻想而已。然而，他們卻繼續懷著不可動搖的信心與希望，期待著「勢必如冒火焰的火爐」的日子來臨和「正義的太陽」出現。

今天，我們在逾越奧蹟的光照下，重新閱讀與理解這篇讀經。「正義的太陽」就是耶穌；「像火焰燃燒的日子」就是耶穌的死亡與復活；「火」就是派遣到世上消滅邪惡的聖神；上主的話語，是已開始更新大地面容的福音。

新的世界就是臨於我們中間的天主的國，即使我們還要等待末世，才看到每個人心中的最後的勝利。

讀經二 得後3：7－12

7 你們自己原來知道該怎樣效法我們，因為我們在你們中沒有閒散過，8 也沒有白吃過人的飯，而是黑夜白日辛苦勤勞地操作，免得加重你們任何人的負擔。 9 這不是因為我們沒有權利，而是為以身作則，給你們立榜樣，叫你們效法我們；10 並且當我們在你們那裡的時候，早已吩咐過你們：誰若不願意工作，就不應當吃飯，11因為我們聽說，你們中有些人遊手好閒，什麼也不作，卻好管閒事。 12 我們因主耶穌基督吩咐這樣的人，並勸勉他們安靜工作，吃自己的飯。

得撒洛尼的基督徒團體正面臨很多問題。一些基督徒認為末世就要來臨，耶穌即將來到世上，重新開始一個新世界與新人類。這些愚蠢的想法來自一些熱忱者的幻想，甚至還有人說他們的這種思想是來自天主的啟示。明顯的，這樣的宣講引起團體的不安。

其中一些人認為，既然基督即將來臨，那麼工作就沒有任何意義了。浪費時間對別人評頭品足，靠別人而生活，卻又喜歡游手好閒，愛管閒事（11節）。甚至情況變的越來越糟，因此，保祿認為有必要介入。

在這篇讀經的最後部分，保祿再次叮囑得撒洛尼的基督徒團體，要他們記住自己的榜樣：自己從來都不是一個遊手好閒者，從來沒有為任何人增加負擔，宣講福音但不求別人的回報，也沒有向人求施捨。「正如你們所知道的，我沒有白吃過人的飯，而是黑夜白日辛苦勤勞地操作，免得加重你們任何人的負擔」（8節）。

保祿因為經濟獨立，因此使他備感自豪。這在他的書信中提到過多次（得前2：9；格前4：12；格後11：7－10，12：13－18）。他對厄弗所的長老們說：「我沒有貪圖過任何人的金銀或衣服。你們自己知道：這雙手供應了我，和同我一起的人的需要」（宗20：33－34） 。

在列舉了自己的模範生活後，保祿引用一句箴言來告訴得撒洛尼的基督徒團體：「誰不願意工作，就不應該吃飯」（10節）。另外一次，他還叮囑要依靠自己的雙手而吃飯（12節）。

「新世界」是天主的禮物，但是人也必須努力工作，誰若不工作，不時刻接受弟兄們的建議，不為他人服務，就是不與天主的國合作。

福音 路 21：5－19

5 有些人正談論聖殿是用美麗的石頭，和還願的獻品裝飾的，耶穌說：6 「你們所看見的這一切，待那時日一到，沒有一塊石頭留在另一塊石頭上，而不被拆毀的。」7 他們遂問說：「師傅，那麼，什麼時候要發生這些事﹖這些事要發生的時候，將有什麼先兆﹖」8 耶穌說：「你們要謹慎，不要受欺騙!因為將有許多人，假冒我的名字來說：我就是(默西亞)；又說：時期近了。你們切不可跟隨他們。9 你們幾時聽見戰爭及叛亂，不要驚惶！因為這些事必須先要發生，但還不即刻是結局。」10 耶穌又給他們說：「民族要起來攻擊民族，國家攻擊國家；11 將有大地震，到處有飢荒及瘟疫；將出現可怖的異象，天上要有巨大的凶兆。12 但是，這一切事以前，為了我名字的原故，人們要下手把你們拘捕、迫害、解送到會堂，並囚在獄中；且押送到君王及總督之前，13 為給你們一個作見證的機會。14 所以，你們心中要鎮定，不要事先考慮申辯，15 因為我要給你們口才和明智，是你們的一切仇敵所不能抵抗及辯駁的。16 你們要為父母、兄弟、親戚及朋友所出賣；你們中有一些要被殺死。17 你們要為了我的名字，受眾人的憎恨；18 但是，連你們的一根頭髮，也不會失落。19 你們要憑著堅忍，保全你們的靈魂。」

路加是在公元後85年寫自己的福音。這時，耶穌的逾越奧跡差不多已經過了50年了，當中發生了巨大的事件。聖戰、政治變革、災禍、耶路撒冷聖殿被毀，基督徒成為不公義及受迫害的犧牲者。怎樣解釋這種悲傷的事件呢？

他們中的一些人記起了師傅的話語：「將有大地震，到處有飢荒及瘟疫；將出現可怖的異象，天上要有巨大的凶兆。但是，這一切事以前，為了我名字的原故，人們要下手把你們拘捕、迫害、解送到會堂，並囚在獄中；且押送到君王及總督之前」（11－12節）。於是有人說，這就是解釋，師傅早就預言過了。

不幸的事件（尤其是耶路撒冷的聖殿被毀）就是世界末日來臨及主要從雲彩而來的標記。

今日福音就是回答這種錯誤的等待，並糾正經師們錯誤的解釋。他們誤解了耶穌這種末世性的話語。現在我們仔細的分析一下今日的福音。

一些人在聖殿裡找到耶穌，並邀請他欣賞聖殿的華麗。聖殿是在黑落德時代由工人們修建的，是非常華麗的建築物。其裝飾有金壁輝煌的雕刻，豪華的休息室，金色的柱廊，它的建築結構等都令人讚嘆不已。猶太經師們說：誰如果沒有看見過耶路撒冷的聖殿，那就沒有想到世界奇蹟中最美麗的。

耶穌的答覆令人不解：「你們所看見的這一切，待那時日一到，沒有一塊石頭留在另一塊石頭上，而不被拆毀的」（6節）。門徒們便問：「師傅，那麼，什麼時候要發生這些事﹖這些事要發生的時候，將有什麼先兆」（7節）﹖

耶穌並不詳細敘述它的日期，不知道它的日期，就好像不知道世界末日是何時一樣（瑪24：36）。耶穌不是一位魔術師，不猜謎，因此耶穌沒有回答他們的問題。

為什麼路加敘述這個序曲呢？是為了牧靈的需要：他願意讓自己的團體反對那些把夢想與現實混淆的人。其中一些人，甚至認為只是耶穌魔術式演繹出來的結果。

路加邀請自己的基督徒團體，放棄追隨有利的條件，反思只有一件是需要操心的，就是為了新世界與天國的來臨，應該具體做些什麼。

「假先知」為基督徒團體來說，時常代表著危險，路加也時常記起耶穌曾經時刻提醒自己的門徒們小心他們的詭計，因為他們時常說世界末日已經臨近了。他叮囑他們說：不要跟隨他們（8－9節）。世界末日並不會馬上來臨，而新世界的來臨也是個漫長的過程。

在上主與新天新地來臨前，世界會發生什麼呢？耶穌用一種末世性的語言解答：「民族要起來攻擊民族，將在地震、災害、瘟疫、飢荒、可怕的災難，及來自天上的災禍」（10－11節）。這樣的話語在稍後又重複了：「在日月星辰上，將有異兆出現；在地上，萬國要因海洋波濤的怒號而驚惶失措。眾人要因恐懼，等待即將臨於天下的事而昏絕，因為諸天的萬象將要動搖」（路21：25－26）。它的意思是什麼呢？

在耶穌時代有一種比較流行的思想，即世界已經充滿腐朽，在不久的將來，另外一個由天主所創造的新世界將代替這個舊世界。在新舊世界交替之際，人將因所發生的巨大事件而感到害怕。那些弱小、軟弱及各民族的人將受到震動，並將有暴力、疾病、不幸、災禍與戰爭。太陽將在夜晚出現，而月亮將在白天出現。將有血從樹中流出，石頭將被打碎並喊叫。

這種末世的語言與圖像很值得注意。耶穌用這樣的語言，想告訴自己的門徒們，現在正處在新舊世界交替的時期。這是一個喜悅與希望的宣報。處於痛苦中的人，等待著天主國的來臨，必定想知道新世界與輝煌的日子來臨的具體日期，與來臨前的徵兆。這就是耶穌勸勉門徒們不要害怕的原因：不要驚惶（9節）！然後接著說：「這些事開始發生時，你們應當挺起身來，抬起你們的頭，因為你們的救援近了」（路21：28）。

耶穌形容門徒們等待的時間有如一位孕婦等待生產的時期，又強調在此等待的時期內門徒們必須面對的困難（12－19節）。

天國與新世界來臨前的徵兆是什麼呢？不是勝利、掌聲、人的同意，而是迫害。耶穌預見門徒們將要面對坐監、毀謗、家庭與朋友的出賣。在這種艱難的環境中，門徒們可能會失去勇氣，甚至懷疑自己的選擇錯誤。

為什麼會遇到如此多的痛苦與犧牲呢？似乎一切都沒有益處：惡人繼續為虎作倀，享受福樂，繼續以暴力迫害義人。耶穌說，這些事情將不會再發生。天主將引導人類生命中的事件，引導惡人的生命計劃朝向善的方向發展，並建立天國。

耶穌再次叮囑：「你們心中要鎮定，不要事先考慮申辯」（14節）。這是什麼意思？門徒們是否應該等待奇妙的拯救呢？當然不是，耶穌是要提醒門徒們不要依靠自己的理智，不要計較太多個人的得失。

如果門徒相信以世界的邏輯為自己辯護，而不是依靠天主，肯定會被自己的敵人所戰勝，並失去一切。他們必須高興地接受這樣的事實，即他們不能訴諸那些以誹謗，虛偽，腐敗和暴力逼迫他們的方法。他們必須相信，他們的力量在於人們認為的脆弱和弱點。門徒們在世界上，就像在狼群中的羊，但是卻不能偽裝成狼。如果他們真的符合他們的使命的需要，耶穌這位善牧，將是他們的護衛者。將賜予他們一種別人無法抗拒的力量：就是真理、愛與寬恕的能力。

最後，耶穌引用在他的時代非常盛行的表達：「你們的頭髮也不會失落一根」。耶穌並沒有答應保護他們免去一切的不幸與災禍。受迫害的基督徒不要指望獲得奇蹟般的拯救。他們將失去他們的財富、工作、名聲，也許會因為福音的緣故而失去生命；但是，雖然表面上有很衝突的地方，但是天主的國將繼續前進。

那些為了基督而犧牲自己的人，也許不能看到他們所撒下的種子結出果實；但是他們應該肯定的是，他們撒下的種子將結出豐富的果實。這個世界並不能認識他們犧牲的價值。他們也許會被這個世界忘記，甚至受到詛咒；但是天主會記得他們，天主的審判是有價值的。在義人復活的時候，他們的賞報是豐厚的。