丙年常年期第三十四主日（基督普世君王節）
當提比留做羅馬皇帝時，洗者若翰在約旦河出現了。他的宣講激起人們的熱情，喚醒他們等待的心情和希望。那些政治與宗教領袖們擔心他的訊息為他們帶來危險。他的訊息是：天國臨近了（瑪3：2）。在他之後，耶穌走遍各城各村宣講說：「天國臨近了，你們悔改，信從福音吧」（谷1：14－15）。有時耶穌也這樣宣講說：「天主的國已經臨近你們了」（路17：21）。 「天國」是耶穌宣講的中心與主題。在《新約》中，「天國」一詞出現了122次，其中99次是出自耶穌之口。
在耶穌離世後不多年，衪的門徒們，同樣在衪所宣講過福音的羅馬這個帝國，宣講著衪曾經講過的主題「天主的國」（宗28：31）。我們希望若翰洗者、耶穌與門徒對這個主題解釋得更清楚，但是沒有一個人這樣做。我們注意到，耶穌與那些將自己的訊息誤解成狹窄的民族主義與國家主義的人保持著距離（瑪4：8）。但是耶穌的信息也給現世的社會結構與秩序帶來挑戰。政治與宗教領袖們害怕這樣的信息，對他們手中所掌握的權力是種威嚇。
「天主的國」在開始時只是一顆小小的種子，但是卻會慢慢地長成一顆參天大樹（瑪13：31－32）。有一種無法抗拒的力量，可以為世界及人類帶來根本性的改變。耶穌的王權是人不易理解的，使比拉多也感到無言以對（若18：33－38），與世界的思想完全不同。在多個世紀以來，多次被人誤解。
為了更好理解這樣的信息，現在重複以下的話：願你的國來臨。
讀經一 撒下 5：1－3
1 以色列各支派聚集到赫貝龍，來見達味說：「看，我們都是你的骨肉。2 以前，連撒烏耳當我們的君王時，也是你率領以色列出入征討；上主曾對你說過：你應牧養我的百姓以色列，作以色列的領袖。」3 隨後，以色列所有的長老都到赫貝龍來見君王，達味君王就在赫貝龍，當上主的面同他們立了盟約；他們便給達味傅油，立他為以色列王。
達味原來是白冷一位貧窮的牧羊人，從年輕時他就度著一種具有挑戰與冒險的生活：他是一群強盜的頭，在曠野中逃生，與培肋舍特人搏鬥，且反對自己的國王撒烏爾。因為他的才能、智慧、力量與勇氣，使別人對他產生羨慕；因此眾人都要立他為王。在開始時，他的王國面積非常狹小，只是以色列南部的幾個支派；北部地區被別的支派所控制，並且效忠於撒烏爾。
這篇讀經告訴我們，一天，北部幾個支派的長老們在赫貝龍將他們自己介紹給達味，並對他說：現在我們明白，天主揀選你不只是做一個支派的國王，而是做全體以色列人的國王。在此之前，當還是撒烏爾領導我們時，就是你帶領我們反對敵人，與他們作戰，並使我們在所有的戰役中獲得勝利。現在我們自認為是你的臣僕，就是你的骨肉。達味於是接納了他們的請求，並被傅油，成為他們的國王。這樣就開始了達味王朝，這是一個強大和威武的王國。沒過幾年，附近周圍的民族對他們充滿了嚮往、敬畏與尊重。
後來達味死了，他的兒了撒落滿繼承王位。他盡力保持王國的統一，但卻分裂了；以色列子民又成為一個無關重要的民族，被附近強大的王國所恥笑與欺侮。在耶穌的時代，猶太人的思想與夢想就是重建達味王國，並成為世界的統治者。為此，他們每天都祈求上主派遣默西亞來到世界上。
為什麼選擇這篇讀經作為「基督普世君王節」的第一篇讀經呢？原因很簡單，耶穌就是天主對以色列人的答覆，衪就是人所等待的那位是默西亞，將統治大地、從這海到那海、由大河的流域至地極的邊界（詠72：
8）。
為什麼以色列人沒有接納衪呢？為什麼長老們殺害了衪？本來是應該將他傅油成為國王的。為什麼沒有像在赫貝龍對待達味一樣對待衪呢？今日福音解釋了其中的原因。
讀經二 哥 1：12－20
12 感謝那使我們有資格，在光明中分享聖徒福分的天父，13 因為是衪由黑暗的權勢下救出了我們，並將我們移置在衪愛子的國內，14 我們且在他內得到了救贖，獲得了罪赦。
15 他是不可見的天主的肖像，是一切受造物的首生者，16 因為在天上和在地上的一切，可見的與不可見的，或是上座者，或是宰制者，或是率領者，或是掌權者，都是在他內受造的：一切都是藉著他，並且是為了他而受造的。
17 他在萬有之先就有，萬有都賴他而存在；18 他又是身體──教會的頭：他是元始，是死者中的首生者，為使他在萬有之上獨占首位，19 因為天主樂意叫整個的圓滿居在他內，20 並藉著他使萬有，無論是地上的，是天上的，都與自己重歸於好，因著他十字架的血立定了和平。
保祿在監獄中（哥4：3、10、18），一位宗徒厄帕法拉（EPAFRA）從小亞細亞里苛來探訪他。這位宗徒建立了一個充滿活力的基督徒團體，但他向保祿帶來了不安的消息：那團體的基督徒正受到異端的影響，相信天國是由率領著和掌權者所組成，認為這些掌權者可以左右人的生活。他們不僅感到害怕，更認為這些掌權者凌駕於基督之上。於是保祿給他們寫了這封信，並叮囑他們要傳給附近幾個基督徒團體閱讀（哥4：16）。
這篇讀經以「讚美基督」開始，第一部分（12－17節）強調基督是萬物中的首生者。第二部分（18－20節），強調基督是新受造物中的首生者。因為衪是首先戰勝死亡的那位，並將人帶向走在天國的道路上。這樣，其他的神，如特隆尼（TRONI）、統治者、率領者及帕特薩（POTESTA）都屬於基督權下。正是這些所謂的神，才引起哥羅森人的害怕。對惡神、法術、惡人，相信魔法，迷信的力量，都不足以與基督戰勝死亡的信德相提並論，因為基督是萬有中的萬有，統治一切。
福音 路 23：35－43
35 民眾站著觀望。首領們嗤笑說：「別人，他救了；如果這人是天主的受傅者，被選者，就救他自己吧!」36 兵士也戲弄他，前來把醋給他遞上去，說：
37 「如果你是猶太人的君王，就救你自己吧!」38 在他上頭還有一塊用希臘文、拉丁及希伯來文字寫的罪狀牌：「這是猶太人的君王。」39 懸掛著的兇犯中，有一個侮辱耶穌說：「你不是默西亞嗎﹖救救你自己和我們吧!」40 另一個兇犯應聲責斥他說：「你既然受同樣的刑罰，連天主你都不怕嗎﹖
41 這對我們是理所當然的，因為我們所受的，正配我們所行的；但是，這個人從未做過什麼不正當的事。」42 隨後說：「耶穌，當你來為王時，請你紀念我!」43 耶穌給他說：「我實在告訴你：今天你就要與我一同在樂園裡。」
以色列人正等待著一位偉大的國王，他們夢想的國王是富裕的，強大的，坐在金寶座上的。他們想看到這位國王統治天下所有人，並羞辱他們的敵人，強迫他們在自己面前屈膝跪拜，並舌舐塵埃（詠72：9－11）。他們期望這樣的王國是永恆長存，遍及普世。
今日福音介紹了天主對他們的答覆。我們在加爾瓦略山上，耶穌被釘在兩個強盜中間，在衪頭的上罪狀牌上寫著：這是猶太人的君王（38節）。這就是他們所期待的達味之子嗎？他們想，絕對不可能是這樣。這位被釘的只是一位不幸者，如果他是國王，他的寶座在哪裡？王權的標記在哪裏？
耶穌並不是坐在高處的金寶座上，而是被釘在十字架上。沒有人倚靠他的腳前侍奉他，亦沒有士兵隨時準備執行他的命令。他只是站在人面前，受著別人的侮辱，嘲笑。他沒有穿著華麗及綾鑼稠鍛，而是完全的赤身裸體。
衪不威嚇任何人，並對所有人說出愛與寬恕的話語。他從來沒有強迫仇人去舌舔塵埃，並且親自喝下醋；他並沒有任何僕人和大臣環繞著衪，只有的就是兩個強盜。
一天， 雅各伯與若望請求衪說：「賜我們在你的光榮中，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊」（谷10：37）。
他們也許並不知道他們所請求的是什麼意思。
耶穌的王權是人不可理解的，因為它與人所想像的完全相反。可惜的是，有很多基督徒與猶太人的想法一樣：他們將基督的王國與在此世的勝利、別人的尊重，並駕齊驅。有時，教會的領袖們也這樣教導信友們。
第一部分（35－37節），介紹三類人站立在耶穌君王的十字架下。首先是人民。他們什麼也沒有做，既不好也不壞，只是遠處觀望（35節）。他們感到驚訝，似乎不相信眼前的一切是真的。他們不能相信一位瀕臨死亡的人可能是一位等待已久的國王。這是一位義人，為什麼天主不介入而拯救衪呢？
在這禮儀年中，我們多次注意到路加描述天主對窮人、弱小的人及純樸的人是何等的關愛；而這位福音作者現在卻介紹，站在耶穌十字架下的這群人是沈默與困惑的人。他想告訴我們，這些人不需要為耶穌的死亡負責。後面接著的幾節經文記述說：「所有同來看這景象的群眾，見了這些情形，都搥著胸膛，回去了」（路23：48）。
這些驚訝的人代表那些想了解天主旨意但卻不能的人，因為他們像瞎子一樣，不能明白天主，他們需要天主的光照。
除了人民外，在耶穌的十字架下有第二類人，就是那些領袖們，他們才是真正為耶穌的死亡而負責的人。他們與在赫貝龍為達味傅油的猶太長老們一樣，應該認為耶穌就是天主所許諾的默西亞，但他們卻譏笑耶穌說：「這不是我們所喜愛的國王，是一個失敗的人，沒有能力拯救自己，也不能從十字架上下來」（35節）。
耶穌為什麼沒有滿足他們的試探？為什麼他沒有從十字架上下來？為什麼不行奇蹟？如果耶穌這樣做，就可以吸引所有人，並且避免自己成為一個罪人。如果衪從十字架上下來，那麼所有人都會相信衪。但是他們所相信的是什麼？相信的是的天主是有力量與大能的，相信的天主是使仇人受到污辱與嘲笑，對那些邪惡的人會施行報復的思想，使人感到害怕並尊重天主，不會再嘲笑耶穌。然而，這不是耶穌為我們帶來的天主！
如果耶穌從十字架上下來，那麼耶穌就背叛了自己的使命：這樣證實與加強了在人們心目中天主的假象，證實了真正的天主就是世人所朝拜的這個權力，因為這與他們的思想，即強而有力、充滿自負、壓迫者、報復者，並使用武力而相吻合。
這個強而有力的天主與耶穌在十字架上顯示的天主的形像是不相容的：耶穌顯示的天主是愛所有人，即使有人反對衪，衪也經常寬恕、拯救，以愛戰勝仇恨與暴力。
天主並不是全能是因為祂可以以自己的能力做祂想做的事，而是因為天主可以無限制地愛所有人。祂為人服務時不會提出任何前提條件，並且毫無限制地為人服務。天主的全能並不是統治，而是服務。我們在耶穌彎下腰，為門徒們洗腳時看到的就是這點：這才是天主真正的面貌，才是宇宙的君王。
在耶穌十字架下的第三組人，是士兵。他們都是些可憐的人，遠離自己的家鄉，被派到遠方，為了少許只夠養家糊口的工資，去對那些與自己文化、語言、風俗與宗教信仰不同的人施以暴力。他們遠離自己的家人，失去了人性的感情，自己心中的那份同情心也被窒息了，於是將比自己還軟弱的人釘在十字架上。他們不是肇事者，而是愚蠢的掌權者下的受害者。
他們只能執行命令，不能表明自己的意願，只能重複他們的首長重複的話語：「如果你是猶太人的君王，救救你自己吧」（36節）。
為了恐懼、少許的金錢、無知，他們蒙蔽了理智，甚至出賣了良心。他們與不義、壓迫、暴力合作殘害那些弱小者。他們所受的教育只是相信權勢，相信武力，依靠那些勝利者，並嘲笑那些失去一切的人。現在耶穌處在失敗的人群中。
第二個序幕（38節）是本段的中心，就是耶穌頭上的罪狀牌。
路加似乎是在向自己的團體與今天的基督徒發出邀請：注視這位被釘在十字架上的君王。面對這位可憐的君王，我們應該消除自己心中那種對光榮、統治與坐首席的渴望。從十字架的高處，耶穌向人顯示誰才是天主揀選的國王：就是那些知道接受別人的羞辱，知道唯一將光榮歸於天主的方法，即選擇最後的位置，為窮人服務。
我們已經默想了在耶穌十字架下所站立的人，也看了耶穌的罪狀牌的意義。現在第三個序幕（39－43節），是敘述與耶穌一起被釘的兩個強盜。
與那些人民、領袖、士兵一樣，其中一個強盜也什麼都不明白。他唯一的期待就是渴望默西亞拯救他正在承受的酷刑。耶穌並沒有幫助他，顯示自己沒有俯聽他的祈求。
第二個強盜是唯一一個認識耶穌就是所等待的默西亞，是國王。「耶穌，當你來為王時，請你紀念我」（42節）!
他直接稱呼耶穌的名字，他明白可以依靠耶穌；他覺得耶穌是朋友，是一個可以與人分擔痛苦生命的朋友。他並不認為耶穌是「主」，而是一位旅行的伴侶。他雖然是位義人，卻還是承受了惡人的命運，承擔了酷刑。他並不企圖從耶穌那裡獲得奇蹟，只求可以與耶穌一起走完生命的最後旅程，就是改正被錯誤與犯罪所扭曲的生命。
耶穌許諾他說：「今天你就要與我一同在樂園裡」（43節）。
這個強盜的歷史，其實是每個人的歷史：每人的行為都與他相似。任何人，若扭曲了與自己兄弟的關係，能不帶來仇恨、誹謗與不義嗎？誰沒有給社會、家庭，或基督徒團體帶來或大或小的損失？
在人心裡，有許多人還要繼續這樣想，在十字架上，耶穌的王權並沒有得到真正體現，這只是片刻的不幸。真正的顯示是在稍遲的時刻，在世界的終結時，每人都向衪交帳。那時將會看到基督真正的光榮：衪將帶著天上的天軍降來，向所有人，尤其是那些釘死衪的人顯示自己的全能。
在耶穌斷氣前，祂向那些劊子手宣布一個免除他們罪過的話語。這樣的話在世界末日還有效嗎？或者只是臨時的安慰與容易接受的意見呢？那些釘死耶穌的人是不是真的不知道他們在做什麼（路23：34）?也許有人認為耶穌在十字架上並不是理想的時刻，去評估那些釘死自己的人所應該負的責任，或者也不是顯示自己光榮的時刻。
如果我們還有這樣的思想，那麼就不能在耶穌為我們啟示的信息中找尋天主的面容。耶穌已經宣布了自己的最終審判：衪解除了那些劊子手應受的懲罰。在耶穌光榮的時刻拯救了他們：當衪在十字架上時，向人顯示自己偉大的愛。
為我們來說，國王的形象就是勝利、戰勝他人。有時我們試圖將基督君王的形象與這個世界的標準看齊，因為我們不願意相信，當基督在失去生命，為愛而奉獻生命時，就是基督勝利與為王的時候。
這種在十字架上為王的國王，令我們不安，因為要求我們生命徹底的改變。比如說，它要求我們無條件地寬恕那些迫害我們的人。
從這點出發，末日審判不會令人害怕，反而在喜悅中渴望它的到來，因為所有的一切都將被改變。最後，不是天主審判我們，而是我們「審判」天主。
需要將人從使人思想受到窒息的各種貧窮、狹窄、脆弱及吝嗇中釋放出來。這些使我們的心靈變得僵硬，從而使人成為靈性的瞎子，無法理解經典的意義（路24：25
），無法默觀衪的面容（默22：4），阻止人看見天主真正的面目（若一3：2）。這樣，我們將有能力並很客觀地宣講天主的「審判」；甚至更令人驚訝的是，我們被迫接受並承認：天主的心比我們的心大（若一3：20）。
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