常年期第五主日
今天的人信德薄弱，不如以前那樣堅強﹖
我們該怎樣評估人的信德呢？是否應該計算一下，有多少人參與主日彌撒、有多少人領受聖事、有多少人在教堂舉行婚禮、有多少父母送子女到教理班學習﹖又是否按照參與教會聚會的眾多人群來評估﹖當人增加或減少信德時，怎樣知道?是否在莊嚴慶典時，注意每個細節及完美地執行的基督徒，看起來他們便是地上的鹽、世界的光?
耶穌講了一個精彩的比喻，揭示了天主評估人的信德與我們的不同（瑪25:31－46）。與其專注於宗教習俗，忠於傳統，嚴格遵守各項禮儀的要求；不如照天主所感興趣的，是具體愛人的行為。那些給饑餓者食物，給口喝者飲水，給裸體者衣服，將無家可歸者接到自己家中，幫助患病者，並為受到不公平待遇者主持公道，這些人在世上閃耀著天主美麗的光芒。
評估信德的準則是很清楚的，很多人走向嚴格滿全宗教習慣、禮儀而減少與天主的關係；有一天，他們會發現這些做法是悲劇性的錯覺。只有義人的生活，那些相信並接受耶穌提出真福的人，才是「義人的途徑，像黎明的曙光，越來越明亮，直至成日中」(箴 4:18 )。
為了更好理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：天主是光，祂將食糧分給饑餓的人，將無地容身的貧窮人領到自己的屋裡，見到赤身露體的人給他衣穿，釋放被壓迫的人。
讀經一：依58:7－10
7豈不是要人將食糧分給饑餓的人，將無地容身的貧窮人領到自己的屋裡，見到赤身露體的人給他衣穿，不要避開你的骨肉嗎﹖8若這樣，你的光明將要射出，有如黎明，你的傷口將會迅速地復原；你的救援要走在你前面，上主的光榮要作你的後盾。9那時，你如呼喊，上主必要俯允；你若哀求，他必答說：「我在這裡!」你若由你中間消除欺壓、指手畫腳的行為和虛偽的言談，10你若把你的食糧施捨給饑餓的人，滿足貧窮者的心靈；那麼，你的光明要在黑暗中升起，你的幽暗將如中午。
禁食的習慣是眾所周知的。自古以來，當面臨危險或遭受不幸時，當蝗蟲吞噬莊稼或者冰雹侵襲食物時，或遲遲不下雨時，就會禁食。這種自願的犧牲行為是為了感動天主，使祂平息義怒，早日結束災禍。在禁食期間，他們穿苦衣，頭上撒灰，度禁慾的生活，不洗澡，赤腳走路並睡在地板上。
讀經一談論的就是這一種禁食的情況。公元前五世紀，在充軍後的時期，以色列子民已經從巴比倫充軍回來，但是先知宣講的許諾遲遲沒有實現；相反，以色列社會卻出現了更多野心家與剝削者，到處充滿著暴力，騷擾和處處出現不和諧。為了祈求天主介入及補救這種情況，他們呼籲整個國家都要嚴格和嚴謹地禁食。
但是禁食後，沒有什麼改變，一切如常；很多人開始懷疑這種禁食的意義，於是詢問：「為什麼我們守齋而你看不見，我們克苦而你不理會呢」（依58:3）﹖
今日讀經一正是解釋這個問題。
先知解釋說，真正沒有改變的原因並不是天主，而是人用錯誤的禁食方法。他們只是減少進食，自我懲罰，做苦行。這種禁食不會有甚麼成果，因為它本身只是令身體艱苦，但沒有改變人的內心。
真正的禁食是會產生巨大的效果，包括與饑餓的人分享食物，接待無處安身的人，給予無衣者衣服，不會帶著異樣的眼光看待與我們意見不同的人，視那些與我們不同的人為兄弟（7節）。
這種新的行為會帶來奇蹟：將使社會的創傷在短時間內得到治癒，解決困難的處境，使每人都成為兄弟姊妹，並誕生新的團體，在這個團體中閃耀著天主的光輝與正義（8節）。
讀經一的第二部分（9－10節），指出另外一種真正的禁食：除去壓在別人身上的重擔，指手畫腳的行為和虛偽的言談。只行愛德與施捨是不足夠的，還要放棄所有可能引起壓榨、不義、恥辱、種族歧視的態度與慾望。在這樣的呼籲後，先知充滿了期待，再一次提出將食物給予饑餓的人。願以色列子民也有天主對待有需要者的那種同情、關注與興趣。
讀經的結尾部分，介紹在福音中出現的「光」的主題：如果誰實踐這樣的正義，「你的光明要在黑暗中升起，你的幽暗將如中午」。
以色列子民因著自己的民族對天主的虔誠，自覺是世上的光明，因為他們有無可指摘的宗教敬禮、壯嚴的禮儀、歌唱與祈禱、祭獻與犧牲；但這些都不是取悅天主的祭品，這些行為也不能使以色列子民成為地上的光，而是實踐正義的行為與對人的愛。
讀經二：格前2:1－5
1弟兄們，就是我從前到你們那裡時，也沒有用高超的言論或智慧，給你們宣講天主的奧義，2因為我曾決定，在你們中不知道別的，只知道耶穌基督，這被釘在十字架上的耶穌基督；3而且當我到你們那裡的時候，又軟弱，又恐懼，又戰兢不安；4並且我的言論和我的宣講，並不在於智慧動聽的言辭，而是在於聖神和他德能的表現，5為使你們的信德不是憑人的智慧，而是憑天主的德能。
在上個星期天日，我們看到了格林多教會的基督徒，不是由社會上層人士組成，而是由處於社會低層，被人瞧看不起的人組成的（格前1:26）。在保祿看來，天主特別喜愛那些被別人輕視的人，尤其是沒有什麼值得別人尊重的人。他這種分類並不是要將社會分類，而是要強調天主愛的結果：天主並不是特別鍾愛那些認為自己有功勞的人，而是愛那些認為自己需要天主愛的人。
今日讀經二，保祿以自己的經驗作例子，去比較人的智慧與天主的能力。他從自己的宣講開始（1－2節），他並不是向格林多教會說一個新的教義。如果他這樣做的話，就必須擁有語言與智慧的才能。在希臘文化中，正如伯拉圖所說的，只有合乎理性的，才是真實的，是由靈魂所喜悅的，只有智慧與能力受到讚頌。每一個缺少思想與理智的哲學論斷，都是無知、愚昧的表現。在這樣的文化背景中，保祿的宣講令人感到愚蠢。他向人宣講，要求人相信一位釘在十字架上的人。他的宣講不僅讓人感到是種障礙，他本人也是充滿軟弱、害怕，沒有宣講的才能，使他沒有能力完成這種偉大的使命（3－5節）。格林多教會的團體對這樣的宣講感到是沒有能力的，令人反思的，「他的書信的確嚴厲而又強硬，但他本人在時卻軟弱無能，言語又空洞可輕」（格後10:10）。
保祿對自己的宣講才能也是了解的。在希臘雅典時，他想用世界上認為成功的哲學方法取悅自己的聽眾（宗17:16－34）；一年後，在特洛阿，當他這樣宣講時，卻復活了一位因聽自己宣講而從窗戶上摔下的青年（宗20:9）。雖然缺少人的支持，福音還是在格林多教會傳開了。怎會這樣呢？保祿解釋，因為天主的話是有能力的，可以在人心中發生作用；這些都不取決於人的力量，而是因著聖神的顯現與能力。保祿所說的，並不是靠宣講奇跡而使格林多人相信福音，而是聖神的果實：雖然新生命是在困苦與貧窮的境遇中，卻為很多團體所接納。
福音：瑪5:13－16
13「你們是地上的鹽，鹽若失了味，可用什麼使它再鹹呢﹖它再毫無用途，只好拋在外邊，任人踐踏罷了。14你們是世界的光；建在山上的城，是不能隱藏的。15人點燈，並不是放在鬥底下，而是放在燈檯上，照耀屋中所有的人。16照樣，你們的光也當在人前照耀，好使他們看見你們的善行，光榮你們在天之父。」
福音中，耶穌用了一系列的圖像，界定門徒及其使命。第一個就是地上的鹽（13節）。猶太經師們經常說「法律 — 天主給人民的神聖法律 — 是像鹽，世界上沒有鹽是不能生存的。耶穌將這樣的圖像用在自己的門徒們身上，這為門徒們來說非常具有挑戰性。耶穌並不是否認他們就是「地上的鹽」，而是證實，如果門徒們被天主的話語所充滿，並由真福的智慧所帶領，也可以成為地上的鹽。
鹽的作用是多方面的，而耶穌所強調的正是這種多方面的功能。第一以及可以立刻感受到的，就是可以為食物增加味道。在古時，鹽是智慧的象徵，今日也是一樣，用來形容一個人很有智慧時，說這個人的頭上撒滿了鹽。當一個人煩惱時，說話沒有內容時，就形容為缺少鹽份。保祿明白這種象徵意義，對哥羅森人說：「你們的言談常要溫和，像調和上了鹽；要知道應如何答覆每個人」（哥4:6）。是的，面對世界提出的要求，門徒們必須知道，該時常準備答覆並給予一個希望的理由，讓人知道生命的意義與味道。如果缺少了福音的智慧、生命、喜悅與痛苦、微笑與哭泣、節日與悲哀，將有甚麼意義?人在這個世界上還有什麼希望與夢想呢？正如《訓道篇》所說的：「我所認為幸福美滿的事：是人在天主所賞的少數歲月內，有吃有喝，且享受他在太陽下一切勞碌所得的福樂，這原是他應得的一分」（訓5:17）。誰如果被基督所建議的真福所感染，就可以知道生命的意義，就會獲得喜悅的經驗。將持久的希望與幸福帶給這個世界，為人帶來天主為人準備的幸福之道。鹽不僅使食物有味，也可以防腐，保護食物不被腐朽。
這個事實令人想起將負面的力量和邪靈結合在一起的道德腐敗。 對他們來說，古代東方人通過使用鹽來強化自己。 正是在這個天真的信念，即使今天，傳播鹽的儀式也可從邪惡和壞透的情況中產生免疫。
基督徒是地上的鹽：基督徒存在，是為了阻止世界走向腐朽，不讓世界被邪惡的精神所帶領而進入腐朽。舉例來說，我們不難看見在沒有福音價值宣講的地方，容易傳播無序、仇恨、暴力、壓迫。在充滿對生命意義不可侵犯的權利產生懷疑的世界裡，基督徒是鹽就是讓人記得生命的神聖；在一個充滿性迷亂與同性同居的社會中，基督徒的任務是讓人記得男女的尊嚴，與天主對男人、女人愛的計畫，在婚姻中彼此相親相愛；在一個每人只顧尋找個人利益的社會裡，門徒是防腐的鹽，時常提醒每一個人應該尋找別人的益處，為了他人奉獻自己的力量。
鹽也用於確認盟約的不可侵犯性的作用。盟約的雙方是用麵包與鹽，有時也只是用鹽來訂立盟約。這莊嚴的協議被稱為「鹽的盟約」；而天主正是用這樣的方法與達味王朝訂立永恆的盟約（編下13:5）。這就是基督徒為「地上的鹽」的意義。天主盟約之愛的永恆性與不衰性，沒有任何罪過可以戰勝或超越天主對人的愛；他賜予人生命，只要人讓聖神帶領，人就可以自由地回應天主對人的這種愛。
在這個比喻的結束部分，耶穌要求自己的門徒不要成為無味的鹽。鹽的形象假設有令人驚訝的內涵：化學家保證鹽將不會失味，而基督也要求自己的門徒小心保存自己的身份，不讓任何危險腐蝕自己的味道。耶穌提醒門徒們這種危險是存在的，認為某些事情是可能發生的，這樣的事情會使福音失去價值，使鹽失去味道。只有一種方法可以使鹽受到污染，就是將鹽與別的物質混合在一起，從而破壞它的純潔與單純性。福音只有一種味道，一種價值，必須保留其本質，否則就不再是福音。
這個比喻是在宣講「真福」後立即出現的，基督徒是鹽，只有完整地，不附帶任何條件地接受基督的福音，沒有「如果」和「假如」這樣的條件，福音才能夠顯示出其價值。福音的價值不是可以等待的，是現在必須立刻去實踐的。
例如，耶穌說，需要給別人另一件內衣，轉另一面給人，寬恕別人七十個七次，這就是福音中鹽的特徵味道。但我們卻時常被誘惑加入一些「一般見解」：一個人不要做得過多，也要想想自己。如果無限制地寬恕他人，就會給別人佔便宜的機會。除非有必要，否則就不要使用暴力。這樣就使福音是「變甜的」，變得可行...但失去了它的味道。這是使命的失敗，用隱喻的形象說出鹽失去了味，結果只有扔在外面任人踐踏，像灰一樣，沒有任何人注意，也不再有任何意義與價值。
耶穌為門徒們指出的第二個使命是像建在山上的城（14節）。
在今天，誰如果在加里肋亞湖邊，就會被它周圍那建基於丘陵與山頂上的城，尤其在春天，會看到長在山上的朱紅色的銀蓮花，景色非常吸引人的注意力。考古發掘幾乎總是證明，他們出現的山峰自最遙遠的時代以來就布有人居住著。
耶穌就是在這樣的一個小村莊裡長大，用這樣的圖像為門徒們指出了他們的使命：用他們的生命建立在新原則上，他們必引起世界的注意。
耶穌並不是邀請他們以自己的善行而自豪，因為這與謙卑的精神格格不入。耶穌也曾警告過他們，不要在人前表露自己的功勞，特別是施捨時，不要讓人知道自己的施捨（瑪6:1－2）。
耶穌的這種邀請來自《依撒意亞先知書》中的一段：「到末日，上主的聖殿山必要矗立在群山之上，超乎一切山嶽，萬民都要向它湧來。將有許多民族前去，說：「來!我們攀登上主的聖山，往雅各伯天主的殿裡去!他必指示我們他的道路，教給我們循行他的途徑。因為法律將出自熙雍，上主的話將出自耶路撒冷。」他將統治萬邦，治理眾民；致使眾人都把自己的刀劍鑄成鋤頭，將自己的槍矛製成鐮刀；民族與民族不再持刀相向，人也不再學習戰鬥。雅各伯家!來讓我們在上主的光明中行走罷」（依2:2-5）!
之後，耶穌重申，天主的子民將不再到耶路撒冷聚集，而是在基督徒的團體中。如果基督徒團體接受由耶穌所建議的真福生活，人們將把注意力放在基督徒團體上。用山的圖像是要說明，在山上將有光明照耀（14－16節）。
猶太經師們說：「如油可以帶來光明，以色列也是世界的光明」。還說，「耶路撒冷是地上萬國的光明」。意思是以色列子民是上主法律與智慧的受益人，藉著梅瑟，上主將這樣的智慧與法律顯示給他們。
有些猶太經師洞察出，天主凡光，不只是經典的話語，也在充滿慈悲的工作中。因為在創世之初，天主是從「光」開始的：「有光」。這指的並不只是物質可見的光明，也是天主正義的工作。
耶穌稱呼門徒們是「世界的光」，是要證實天主通過以色列子民要完成的工作是何等重大；也要通過他們，繼續傳遞下去，將在充滿天主仁慈與可見的愛德工作中顯露出來。這就是耶穌叮囑他們去「顯露」的工作。耶穌不希望自己的門徒只是宣講天主的話語，而沒有參與、亦須意識到自己的處境而妥協，並須要將自己的生命建立在天主的話語上。
這種光明的效果，就是使人看見，而將光榮歸於在天之父。
然而，人們的反應也可能是相反的和意想不到的。 他們可能會因基督徒的好的工作而感到懊惱。
人們不應立即認為這是由於他們的惡意。 一般來說，它不是干擾他們好的工作，而是一些表現主義，野心，虛榮和自我滿足的感覺。 這些污點無意識地，即使有最崇高的意圖，也剝奪了最精緻，崇高和神聖特徵的好工作：冷漠的氣味和完全的自由。
耶穌叮囑門徒們不要為了得到掌聲與人們的注意力而行善，「不要讓你的右手知道你左手做的」（瑪6:3）。不應該對他們表示讚頌與光榮，而是應該將讚頌與光榮歸於天主。
最後一個圖像很優美：在加里肋亞的一位農民，晚上在自己的屋子裡點燃一盞油燈，將它放在高處，使之照耀屋裡的每個角落。這樣，沒有任何人點燈是為了放在斗底下的。
耶穌邀請人不要隱藏，以掩蓋福音信息中最具挑戰性的部分。耶穌的門徒們不要擔心怎樣去為福音辯護，或者如何為耶穌的建議辯解，唯一要做的就是向人宣講耶穌的信息，即使受到嘲笑與迫害也不畏縮。這樣，他們在人前就像光明一樣，如「在暗中發光的燈，直到天亮，晨星在你們的心中升起的時候」（伯後1:19）。
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