四旬期第三主日
在沙漠中的遊牧民族，對綠色的草場有很大的興趣，他們認為水是生命的象徵與天主的祝福，認為天主就是「召海水而傾流於地面」的那位（亞 5：8）。
在聖經中，「水」的意義很廣泛，它是一種愛的表達。彼此相愛的人常常想著對方：是湧出的泉水，是從黎巴嫩流下的活泉水。「北風，吹來！南風，吹來！ 吹向我的花園，使它的清香四溢。願我的愛人進入他的花園，品嘗其中的佳果！」（歌 4：15）天主許諾流亡異邦的以色列子民將得到一個豐富、幸福，並有足夠泉水的生活：「那時瘸子必要跳躍如鹿，啞吧的舌頭必要歡呼，因為曠野裡將流出大水，沙漠中將湧出江河，白熱的沙地將變為池沼，炕旱的地帶將變為水源，豺狼棲息的洞穴將生出蘆葦和菖蒲；我要在禿山上開闢河流，在空穀中噴出泉源；我要使沙漠變為池沼，使幹地化為噴泉。」（依 35：6-7，41：8）遠離上主意味著死亡，就是留在一塊乾枯無水的田地：「因為我的人民犯了雙重的罪惡：他們離棄了我這活水的泉源，卻給自己掘了蓄水池，不能蓄水的漏水池。」（耶 2：13）先知借這樣憂心如焚的話，邀請天主子民悔改：「啊！凡口渴的，請到水泉來！那沒有錢的，也請來罷！請來買不花錢，不索值的酒和奶吃！」（依 55：1）這實際上是提前宣佈耶穌的隆重邀請：在慶節末日最隆重的那一天，耶穌站著大聲喊說:「誰若渴，到我這裡來喝罷！ 凡信從我的，就如經上說:從他的心中要流出活水的江河。」（若 7：37-38）耶穌才是真正的活水之泉，可以消除人內心的饑渴。為了更好的理解這個信息，讓我們重複這樣的話語：天主，請用你的活水滋潤我們的心田，不要讓我們遠離你。
讀經一 出 17：3-7
以色列子民全會眾按照上主的吩咐，由曠野起程，一站一站地前行，然後在勒非丁安了營。在那裡百姓沒有水喝，因此百姓與梅瑟爭吵說：「給我們水喝罷！」梅瑟回答他們說：「你們為什麼與我爭吵，為什麼試探上主？」因百姓在那裡渴望水喝，就抱怨梅瑟說：「你為什麼從埃及領我們上來？難道要使我們，我們的子女和牲畜都渴死嗎？」梅瑟向上主呼號說：「我要怎樣對待這百姓呢？他們幾乎願用石頭砸死我！」上主回答梅瑟說：「你到百姓面前去，帶上幾個以色列長老，手中拿著你擊打尼羅河的棍杖去！看，我要在你面前站在曷勒布那裡的磐石上，你擊打磐石，就有水流出來，給百姓喝。」梅瑟就在以色列的長老眼前照樣作了。他稱那地方為瑪撒和默黎巴，因為以色列子民在那裡爭吵過，並試探過上主說：「上主是否在我們中間？」
梅瑟帶領以色列子民出離埃及、度過紅海以後，在沙漠中朝著天主所許諾的福地前進。開始時他們都懷著一種激情和信心，確信天主在保護他們，同時也懷著對天主的仰慕之情，大聲唱出一首感恩之歌，「歌頌上主行了奇跡，因為他將埃及人的戰車與戰馬扔入了海底」（出 15：1）。但不久之後，他們遇上了挑戰：悶熱的天氣、疲乏、蛇、饑餓，尤其是乾渴。沙漠是因為缺乏水才形成的。在沙漠中沒有石頭或者沙礫，植物或者草叢存在，在曠野中找水很困難，他們便抱怨：「為什麼你們使我們由埃及上來，領我們來到這樣壞的地方？這地方不但沒有糧食，沒有無花果，沒有葡萄，沒有石榴，而且連喝的水也沒有！」（戶 20：5）以色列子民認為這是通往死亡之地的途徑，便開始懷疑天主的許諾：認為天主將他們由埃及領出來是一個圈套，天主不想將他們帶向生命，而是帶向死亡。他們於是彼此討論並總結說：我們需要試探天主，想盡一切辦法讓天主記起並實踐他對我們的許諾。這段經文的最後一句話可以概括他們當時的思想：「上主是否在我們中間？」（7節）他們試探上主的地方叫瑪撒-默黎巴，這是由兩個詞所組成的合成詞，在希伯來文中的意思是「試探-討論」。
在這種情況下，天主自有衪行事的標準與方法：天主明白衪子民所面對的軟弱、困難、疑惑和茫然不知所措，衪不降災或懲罰以民。天主知道，自己的子民在這樣的狀況下的確很難對自己保持信心與信賴。聽到他們的報怨聲，天主便派遣梅瑟，用他在尼羅河所用過的棍棒敲打石頭，使有水流出來。
在這樣的背景下，猶太經師們為了豐富它的意義，用傳說的形式將它流傳給後人。其中有一個是我們感興趣的：他們說，這些石頭並不是固定不動的，而是隨著以色列人在曠野與沙漠中不停地移動的，可以跳到山上，下降到山谷，這樣就形成源源不斷的水泉。保祿認為這樣的詳述很重要，說基督就是這樣的活水（格前 10：3-4）：耶穌就是曠野中天主子民的活水，並解除他們的饑渴。
以色列子民出埃及後，他們在曠野的經歷都在所有的基督徒身上重現。悔改，意味著離開為奴之家，並開始一個新的征程。在這個新征程的開始，尤其是對未來抱有很大希望時，會有很大的熱忱；如果在後來的征程上遇到困難或者挑戰，就會慢慢失去剛開始的那種熱忱。
疑惑、猶豫不決、躊躇，這些都誘使我們遠離當初的抉擇。心中想從天主那裡得到某些奇跡，想去試探天主是否忠於衪的許諾。面對這些事的發生，無需感到驚訝，就像在瑪薩-默黎巴的水旁一樣，天主為他們彰顯了神跡。同樣天主對我們也是容忍的。信德扶助我們的軟弱，並給了我們一個奇跡：就是由基督湧出了生活的奇妙之水，天主的聖神、話語和衪為我們準備的食糧。
讀經二 羅 5：1-2；5-8
我們既因信德成義，便是藉我們的主耶穌基督，與天主和好了。藉著耶穌我們得因信德進入了現今所站立的這恩寵中，並因希望分享天主的光榮而歡躍。望德不叫人蒙羞，因為天主的愛，藉著所賜與我們的聖神，已傾注在我們心中了。當我們還在軟弱的時候，基督就在指定的時期為不虔敬的人死了。為義人死，是罕有的事；為善人或許有敢死的；但是，基督在我們還是罪人的時候，就為我們死了，這證明了天主怎樣愛我們。
保祿今天向我們保證：希望並不是建立在好行為上，而是建立在天主的愛之上。天主的愛並不像我們的愛一樣，軟弱、易變和不確定。人只對自己的朋友、對自己好的人、幫助自己的人、為我們帶來好處的人好。關於這類人，我們也可以說得大方一點，就是可以為我們犧牲自己的人；但是天主卻不同。天主愛所有的人，包括與衪為敵和試探衪的人。當這樣的人拒絕、輕視和遠離衪的愛時，衪為他們派遣了衪的聖子（7-8節）。正是這個原因，保祿確信，我們的希望不會落空，不是因為我們自己的功勞，而是因為天主是慈悲的（1-2節）。
福音 若 4：5-42
若望並不是從人的物質層面反省耶穌的生命，他常從信德的角度理解和反省。他並不是要確定什麼事真正發生了，與撒瑪黎雅人的對話就是一個明顯的例子。這個敘述中很多處採用象徵的手法。有的人曾經懷疑這個事件的歷史真實性，並認為這是福音作者所編撰的。而我們卻認為耶穌的確與撒瑪黎雅婦人相遇，只是後來的作者在聖經語言、環境、圖像的影響下編輯了這樣的敘述。我們從兩個層面，即歷史與神學角度進行分析，第二個將是重點。
古代的人認為，哪裡有井，哪裡就有人。牧人們在井旁可以打水，飲他們的羊群；做生意的人在那裡等待顧客的到來；婦人們來打水，希望在那裡能等到她們心愛的人出現。
聖經中敘述了在井旁相遇的事例。（創24:10-25，26:15-25，29:1-14；出 2:15-21）。在今天的福音敘述中，耶穌和那個撒瑪黎雅婦人是主角。這口井今天還存在，在猶大通往加里肋亞的路上，它有三千年的歷史，32米深，直到今天仍能像耶穌時代一樣，流出清澈的泉水。長途旅行者可以在這裡停留，恢復體力。
當時耶穌也一樣，因為長途跋涉，累了，中午時來到這口井旁。這時來了一個婦人，耶穌便向她要水喝。婦人的詫異是可以理解的：她驚訝，這個加里肋亞人與自己談話，而加里肋亞人與撒瑪黎雅人是不和睦的。她心想，耶穌怎麼向一個相當於仇人的人請求水喝呢？而且當時的社會風俗不允許一男一女單獨談話。曾有猶太經師為此教導說，就算是連問路，也要言簡意賅。比如，有一次，一個猶太經師胡瑟（JOSE），在一個十字路口向一位婦人問路：「請問哪條路通往路芝（LUZ）？」那位婦人回答說：「你對一個婦人說得太多了，應該只說那個地名就夠了。」門徒們買食物回來後，看到耶穌正與一個撒瑪黎雅婦人談話。有著這樣的風俗，門徒們為此刻的情景也感到驚奇。耶穌謹慎與溫良地對待這位撒瑪黎亞婦人的態度，帶來很多值得反思的地方，雖然有些與這個片段所帶來的信息並不是緊密聯繫。耶穌要求門徒們懷著純潔的心，擁有和善的意向：「你們一向聽說過：『不可姦淫！』。我卻對你們說：凡注視婦人，有意貪戀她的，他已在心裡姦淫了她。」（瑪 5：28）耶穌的話語帶給人自由，但衪拒絕一切形式的種族歧視。
以上簡單的介紹之後，現在進入今日福音的中心部分，就是耶穌與撒瑪黎雅婦人對話（7-26節）。這裡很重要的一點是：明白這位婦人是誰。福音作者所介紹的內容，為我們留下很大的想像空間，即也用象徵手法表達一些意義。現在我們嘗試為這位婦人的身份定位：沒有戶口上的名字，沒有說來自哪裡，唯一知道的就是一個撒瑪黎雅人，意思是異教徒，對天主不忠信的人。誰是這樣的人呢？
我們在前面已經說過，「井」是相愛的人相遇的地方，並在這裡確定即將和自己結婚的人。但是感到奇怪的是，這裡只有耶穌和那個撒瑪黎雅婦人，福音的作者就這樣，用一種極不自然且不很真實的寫法，描述耶穌將門徒們派去買食物，暫時離開自己。
在這個井旁，彼此相愛的二人代表誰？
在舊約中，以色列子民被稱為天主的新娘，天主用永恆的愛去愛他們（「以色列」這個詞在希伯來文中是陰性）。但是這樣的戀愛並沒有結出幸福的果實，因為這樣的戀愛開始於曠野，在那裡天主與以色列子民都有不可忘懷的經驗。在這樣的時刻，天主很懷念他們：「你去！向耶路撒冷大聲疾呼說：上主這樣說：我憶起你年輕時的熱情，你訂婚時的戀愛；那時你在曠野裡，在未耕種的地上追隨了我。」（耶 2：2）但是以色列卻對天主不忠，背叛天主，對天主只是一時的迷戀。他們常常嚮往埃及的神：崇拜在迦南地的巴爾神，崇拜在巴比倫、波斯、希臘，甚至羅馬的各種神，他們常引起天主的憤怒。那天主的反應是什麼呢？與以民斷絕關係，遠離他們，還是懲罰他們呢？
這都不是天主的想法，「上主召見你時，你是一個被棄而心靈憂傷的婦人；人豈能遺棄他青年時的妻子？你的天主說。其實，我離棄了你，只是一會兒，但是我要用絕大的仁慈召你回來。」（依54：6-7）天主卻用另一個方法解決問題。天主謙卑，在以色列子民，即自己這個不忠的新娘面前屈膝，衪唯一的目標就是擁有以色列子民：「為此，看，我要誘導她，領她到曠野和她談心。從此我仍要將她的葡萄園賜給她，仍將阿苛爾山谷作為她的希望之門；她要上到那裡，就如她幼年時，就如她從埃及地上來的那一天一樣。」（歐 2：16-17）從這種意義上看，可以說這個撒瑪黎雅婦人就是以色列子民，就是以色列子民的愛及背叛的歷史。以色列有很多的丈夫，但是現在都不是以色列的愛人。在這個井旁，耶穌遇到了新娘，想將她帶到自己的身旁，讓她認識到天主是唯一真正愛她的丈夫。
在這種夫婦婚姻關係的象徵中，也需要注意一些微小細節，有助於我們理解。比如說，耶穌為什麼要經過撒瑪黎雅，從地理位置來看，耶穌並沒有必要經過那裡，因為衪在猶太境內（若 3：22）。為耶穌來說，經過約旦河更容易。天主希望與衪所愛的人相遇，天主對人的愛好像是衪的一種義務。天主在哪裡與衪所愛的人相遇，並不是由地點所決定。
耶穌累了。這是唯一一次在福音中敘述耶穌累了，當然並不確定是不是身體上的累。福音只向我們說明耶穌在旅途上，這是一個很長並且好像沒有盡頭的旅程。天主在這樣的旅程上，是為了尋找並與遠離衪的新娘相遇：「從高天來到世界上，由一個不能滿足的慾望而感動，無窮無盡的愛所充滿，並從地極及深淵尋找自己的戀人。沒有任何的距離，困難和疲乏可以使天主失去勇氣和後退。這個也可以在斐理伯書中的讚美詩可以證實：他雖具有天主的形體，並沒有以自己與天主同等，為應當把持不捨的，卻使自己空虛，取了奴僕的形體，與人相似，形狀也一見如人；他貶抑自己，聽命至死，且死在十字架上。」（斐 2：6-7）
我們繼續討論這段經文的中心部分：就是耶穌與撒瑪黎雅婦人的談話。門徒們去尋找身體上的食糧。那個婦人來到井邊取水。耶穌卻為所有的人提供了他們所不認識與不瞭解的食糧與水（10節和32節）。
撒瑪黎雅婦人內心的饑渴，其實就是以色列人內心深處饑渴的象徵：他們需要天主的和平、愛、寧靜、安詳、希望、幸福、忠信，並能夠傳承下去。實際上這些才是每人必須去經歷和體驗的。
井中的水，其實是一種誘惑的象徵；就是人憑著自己的能力，試圖用世上的物質滿足內心的需要。實際上世物始終不能滿足人內心的需求。耶穌許諾的，是另一種生活之水，就是天主聖神，就是天主充滿人心的愛。誰讓自己受聖神引領，將獲得內心的平安，不再需要另外的水。
撒瑪黎雅婦人對耶穌的認識也有所轉變。在這段對話的開始，她只想取井中的水，並沒有想像還有另外的水。慢慢地，她開始接受耶穌的教導。這個婦人在認識上的進步，是作者有意要強調的。開始，撒瑪黎雅婦人認為耶穌只是普通的猶太人（9節），然後開始稱呼耶穌是「先生」（11節），接著是「先知」（19節），進而承認耶穌是默西亞（25-26節）；最後，與所有來到井旁的人一起，宣認耶穌是世界的救主（42節）。
福音的作者藉撒瑪黎雅婦人靈性旅程的轉變，想告訴基督徒團體的所有成員，與耶穌相遇前，他們唯一擔心且追求的，是物質上的東西與利益。當然，這些為人的生活也很重要，不可缺少；但只有這些不夠，不能將此作為生命中唯一且最終的目標。只有與基督相遇後，才能認識到，衪才是世界的救主，且接受衪所賜的生命之水。這水可以解決各種乾渴與饑餓。
福音最後的一部分（28-41節），總結了這個撒瑪黎雅婦人和門徒們的靈性旅程。這個婦人與耶穌相遇後，她做了什麼？她將打水的桶放在一邊（不再需要這個了，因為她找到了真的生命之水），並跑去向別人宣告她找到了世界的救主和她的幸福。這種宣告是一個邀請，邀請別人成為福傳者、門徒、教理講授者，與別人分享自己在與耶穌相遇後的喜樂與平安，並從耶穌那裡汲取生命的活水。
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