四旬期第二主日
梅瑟對以色列子民說：「因為你是屬於上主你天主的聖潔人民，上主由地上的萬民中，特選了你做他自己的人民」（申 14：2），「但上主只喜歡了你的祖先，鍾愛他們，由萬民中揀選了他們的後裔，就是你們，正如你們今日所見的一樣。為此，你們要心受割損，不要再執拗」（申 10：15-16）。
基督徒也是特選的種族（伯前 2：9）。保祿給得撒洛尼人寫道：可愛的各位由天主所愛的兄弟們，你們是由天主所選的（得前 1：4）。如果按照伯多祿所說的，天主是不看情面的（宗 10：34），那「被選」的意義是什麼呢？
天主召選人並不是按人的準則：他不看人外在的功勞，而是無私的愛的贈予。天主揀選以色列，並不是因為他們在所有的民族中是人數眾多的一群，卻正是相反，他們是最少的，只是因為愛（申 7：5-8）。在《雅各伯書》中有一句話描述天主對被選者的態度：「我親愛的弟兄們，請聽！天主不是選了世俗視為貧窮的人，使他們富於信德，並繼承他向愛他的人所預許的國嗎？」（雅 2：5）
當天主召叫一個人、一個民族的時候，就是為了交給他們一個任務與使命，為將天主對他人的祝福分施予人。這樣，為全人類來說，亞巴郎成了蒙受天主祝福的泉源。以色列，天主的僕人，要傳佈上主的真道（依 42：1）；保祿，天主所揀選的器皿，為把天主的名字帶到外邦人、國王和以色列子民前（宗 9：15）。
天主的擇選並不帶來特權，不提供可以高人一等或者比別人優秀的感覺，卻應該時刻準備好為他人的需要服務，成為分施天主救恩的媒介。
為更好地理解這個信息，我們重複這樣說：「天主，求你讓我們明白，你對我們的使命是何等的高尚與偉大。」
讀經一 創 12：1-4
上主對亞巴郎說：「離開你的故鄉、你的家族和父家，往我指給你的地方去。我要使你成為一個大民族，我必降福你，使你成名，成為一個福源。我要降福那祝福你的人，咒駡那咒駡你的人；地上萬民都要因你獲得祝福。」亞巴郎遂照上主的吩咐起了身，羅特也同他一起走了。亞巴郎離開哈蘭時，已七十五歲。
世上幾乎二十億人將亞巴郎作為自己的信仰之父。他是不是一位歷史上的人物？這是個很難定義的問題。這些也是我們信仰上的盲點。他是一個人，這點不假：為猶太人、基督徒和回教徒來說，他是一個信者的象徵，是眾人信仰的楷模。「亞巴郎」這一名字，就是天主愛眾人，或者天主受讚揚。這讓我記起在美索布達米亞，也就是亞巴郎的原籍所受到的當地人的敬禮。以色列人記得他們的祖先亞巴郎，他們這樣描述：「我的祖先原是個飄泊的阿蘭人，下到埃及，同少數的家人寄居在那裡，竟成了一強大有力，人口眾多的民族。」（申 26：5-9）這是以色列人的信仰宣誓。他家庭成員的名字，所生活過的地理環境、風俗、社會法律、宗教禮規和亞巴郎遷徙等的敘述，把我們帶到了公元前的二千年的前半期時光裡。
在與巴郎生命的某個階段，出現了生命方向的根本性改變：他被邀離開自己的家鄉，往一個未知的地方去。我們可以試想，這是人類歷史上發生過的一個歷史事實。
美索不達米亞是一塊很肥沃的土地，被兩條大河，即底格里斯河與幼發拉底河所包圍並滋潤。在聖祖亞巴郎的時代，和埃及一樣，在世界上這裡是比較富裕的。此時這裡的農業非常發達，有高等學校，並且有很健全的國家機構。由一些相關方面的資料清楚顯示，就像哈穆拉比法典所記載的，當時在法院就主張按正義和公正治理國家。在這裏的一塊沃土上，如果沒有由西面而來的半遊牧民族，和在沙漠邊緣，以及來自高原地帶的人的侵襲，那時的生活應該十分幸福。在這些動盪中，也許這就是住在美索不達米亞這塊土地上的民族與部落的擔憂；在這種環境下，也許亞巴郎的家族也被捲入強迫遷移中。
亞巴郎是怎樣適應這種改變的呢？他是怎樣生活的呢？聖經為我們提供了蒙召的事實與榜樣：就是亞巴郎明白在這樣的環境中承行天主的旨意。他明白天主召叫他是為託付給他一個大的使命，即使在痛苦、憂傷與煩亂中，他也對天主表達依賴之心；他看到了天主為他所行的，他對天主在他身上的計劃表示服從，也願意讓天主的計劃帶領他。
這段經文所表達的意義為今日世界也十分深刻，即一個新時代即將開始，天主在人類歷史上開始了救恩時期。
在《創世紀》的前十一章裡，作者在介紹了世界與人的起源，罪惡的產生，洪水滅世和巴貝爾塔之後；重點放在了一個人身上和他的家族上，並在聖經中佔有很重要的席位。
亞巴郎進入到聖經的序幕中，事前並沒有任何的徵兆，天主召喚亞巴郎事先也並沒有任何跡像。天主就像法官一樣，給了他一個命令：「離開你的故鄉、你的家族和父家，往我指給你的地方去。」（創 12：1）
對聖祖與天主交往的地點、時間、環境、心靈的感受及與天主交往的經驗等，作者並沒有介紹。聖祖對天主的印像就是，天主的邀請必須要接受。在這個召叫中，每人都會像亞巴郎一樣走信仰的旅程，就是要去面對各種挑戰。
天主可以通過很多種方式對我們說話：如在與一個朋友的對話中、一次內心的溝通中、一次避靜中、獨自沉思日落的時候、在高興或者憂傷的事件中或在思考的時候。天主有時要求人從固有的安排或計劃中走出去，雖然在這樣的環境中我們可以生活得很安全舒適，或者可以為我們帶來榮譽，但是天主還是要我們脫離過去。天主不願意人被一種假像所迷惑，祂要介入人的生活與歷史中，並應允人一個新生命，與之前的不同，是有保證的；雖然需要努力，而且有時充滿各種慾望。因此，毫無疑問，為了這個理由，不需要在離開的那塊土地上眷念任何東西。
天主召叫亞巴郎，開始時並沒有告訴他要到哪裡去，或會有什麼困難；如果這樣，他可能會害怕並失去信心，天主也這樣對待所有的人。天主總是召叫人悔改，並指示人應走的道路。一步一步，日復一日，邀請他並給予回答，這樣，人就可以向帶領他的天主說「是」。
這段經文的中心是天主的許諾，從開始至結束時，天主並沒有說甚麼，而只許諾祝福。「祝福」這個詞出現了五次，只是偶然提到了咒駡。天主的祝福延伸到地上所有的人類家庭，且是無條件的；它不取決於人的回覆，或人是否忠信。天主的許諾是為了人的益處。
在《創世紀》中，這段經文佔有很重要的位置，因為它是緊接著人類犯罪之後的敘述，就像一種別具風格的擬人手法一樣：「上主見人在地上的罪惡重大，人心天天所思念的無非是邪惡；上主遂後悔在地上造了人，心中很是悲痛。」（創 6：5-6）之後人便想修建通天的梯子，企圖從地上可以直接到天上，這就是巴貝爾塔的建造。天主對罪惡的答覆是：天主並沒有對罪惡屈服，而是召叫亞巴郎成為衪的被選者，成為忠信的人，借著這個召喚，重新開始一個愛的歷史，並將天主的祝福傳遞給全人類。
在整段敘述中，亞巴郎都保持著沉默，沒有說過一句話，沒有向天主請求解釋，沒有對天主的要求表示異議，他在沉默中聆聽。全段以一個很簡單明瞭的敘述結束：「亞巴郎遂照上主的吩咐起了身。」（4節）幾個簡單但卻精煉的字，卻足以表達出亞巴郎完全與天主的計劃合作，並對天主完全地信賴與服從。
這就是聆聽、服從、悔改的態度，時刻準備好服從天主的命令，開始天主所要求的信心與希望之旅。在這個旅程上天主等待著我們。在四旬期裡，對所有的基督徒更是如此。
讀經二 弟後 1：8-10
所以你不要以給我們的主作證為恥，也不要以我這為主被囚的人為恥，但要依賴天主的大能，為福音同我共同勞苦。天主拯救了我們，以聖召召叫了我們，並不是按照我們的行為，而是按照衪的決意和恩寵：這恩寵是萬世以前，在基督耶穌內賜與我們的，如今借著我們的救主基督耶穌的出現，顯示了出來；他毀滅了死亡，借著福音彰顯了不朽的生命。
弟茂德決定跟隨福音的召喚時還很年青，他很受別人的尊敬與愛戴，但卻有時很害羞與靦腆。當這封書信被交給弟茂德時，他已經是厄弗所的主教。厄弗所是當時羅馬帝國一個很大的城市。在這樣的城市裡，所發生的事為所有的宗教可以說越來越糟糕：一系列的社會問題，對基督徒的迫害，很多基督徒的信德受到動搖；開始放棄基督徒團體的定期聚會，並將目光與目標只放在世界的物質財富上。
在今日讀經二的這段經文裡，作者願意給處於困難與迫害中的基督徒一點安慰與鼓勵：讓他們記住，對基督的忠信會帶來很明顯的困難與痛苦，天主不喜歡帶人走上一條鋪滿鮮花與掌聲的路上。這樣，不管是為亞巴郎，還是為基督，都不是一條簡單的路；為保祿與弟茂德來說也是如此，當然為基督徒也不例外。
讀經二的第二部分（6-9節），說明基督徒的聖召是天主賜予的一份白白的恩寵。人無論做什麼，都沒有資格賺取天主的恩寵，因為它是禮物。這是真理，這個真理應該喚醒我們，去跟隨天主的召喚，並對他的召喚要珍惜。
福音 瑪 17：1-9
六天以後，耶穌帶著伯多祿，雅各伯和他的兄弟若望，單獨帶領他們上了一座高山，在他們面前變了容貌：發光有如太陽，他的衣服潔白如光。忽然，梅瑟和厄里亞也顯現給他們，正在同耶穌談論。伯多祿就開口對耶穌說：「主啊!我們在這裡真好!你若願意，我就在這裡張搭三個帳棚：一個為你，一個為梅瑟，一個為厄里亞。」他還在說話的時候，忽有一片光耀的雲彩遮蔽了他們，並且雲中有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽從他!」門徒聽了，就俯伏在地，非常害怕。耶穌遂前來，撫摩他們說：「起來，不要害怕!」他們舉目一看，任誰都不見了，只有耶穌獨自一人。他們從山上下來的時候，耶穌囑咐他們說：「非等人子由死者中復活，你們不要將所見的告訴任何人。」
耶穌顯聖容的這段經文很容易被解釋成預嘗天國在人間的景象，是耶穌提前給衪這三個最要好的門徒的一種安慰，讓他們在面對以後的困難與挑戰時能鼓起勇氣，勇往直前地嚮往天國的美好。需要謹慎小心的是，在面對福音的一個片段時，我們不能把它理解成是按照時間順序所寫成的歷史事實，而是在此基礎上按照聖經的語言環境寫成的信仰生活反省。因為《瑪竇福音》中的「耶穌顯聖容」與《馬爾谷福音》、《路加福音》中的基本一樣，這就是一個很好的例子。
今天的福音是瑪竇的版本。它開始就為我們設置了一個看似不相干的題目：六天後，是什麼事件後呢？福音並沒有告訴我們，但很可能是在斐理伯的凱撒肋亞討論有關耶穌身份的問題後的六天（瑪 16：13-20）。我們也會問，耶穌為什麼只帶了三個門徒，並且上了一座高山呢？
現在從最後一個問題開始。在《瑪竇福音》中，耶穌通常是在山上教訓門徒，或者完成一些重要的事。耶穌是在山上受誘惑（瑪 4：8），在山上宣佈真福八端（瑪 5：1），在山上增餅（瑪 15：29），最後也是在山上，復活的基督與門徒們相遇，指示他們向全世界宣傳福音（瑪 27：16）。
沒有必要從舊約聖經中將在山上所發生的事情一個個地找出來。在舊約聖經中，「山」表示將所有的天主子民都聚集在一起的地方。它是與天主相遇的地方：在西乃山上天主顯現給梅瑟，代表以色列子民與天主訂立盟約並將之傳給他們。厄里亞也是在葛曷勒布山頂與天主相遇（列上 19：8）。還有一點要注意的是：如果我們讀《出谷紀》第24章，就會發現，梅瑟也是在六天後上山。他並不是一個人上山，是和亞郎、納達布、阿彼胡一起上山（出 24：1，9），並有雲彩遮住他們，梅瑟的面容被來自天主的光所改變（出 34：29-30）。
在這段經文的光照下，福音作者的意思與目標，在於介紹耶穌是新梅瑟，是第二位梅瑟。這三位門徒代表全人類，去接受由耶穌所頒佈的法律。耶穌是天主啟示的圓滿與滿全。
他發光有如太陽，他的衣服潔白如光（2節）。這樣的改變也常常出現在聖經中：「我的靈魂，請你向上主讚頌！上主我的天主，你偉大無限，你以尊貴威嚴作你的衣冠：身披光明，好像外氅，展開蒼天，相似棚帳。」（詠 104：1-2）這樣的形像證實和表明天主在耶穌身上的臨在。
遮住他們身上的雲彩也表明同樣的意思（5節）。在《出谷紀》中記載，有一片白雲遮住了在曠課中行走的以色列子民（出 13：21），這是天主與衪的子民同行的一個標記。當梅瑟接受由天主所頒佈的法律時，有一片雲彩遮住了他所在的那座山（出 24：15-16），並且他也改變了面容（出 39：29-35）。雲彩與面容發光，是天主臨在的一種表現。
在這樣的背景影響下，《瑪竇福音》證實，耶穌顯聖容的事件，在伯多祿、若望和雅各伯的生命的某個時刻是很重要的里程碑，且具有特殊的意義。他們進入天主的世界中，被天主的光所照耀，這樣他們便可以明白師傅的真正身份和他們前進的目標：不是一個即將受世人光榮的天主，而是在受到宗教領袖的譏諷與嘲笑後將成為眾人反對的對象，被迫害並將被殺害。他也提前告知門徒們，他們的命運將與師傅的一樣。
來自天上的聲音（5節），是猶太經師們很習慣和常用的一種文學表達手法。就是當他們為很長的辯論作總結時，以此表達這是天主的思想。在《瑪竇福音》中，「耶穌顯聖容」是在討論了有關耶穌的身份之後所發生的。就是這位顯聖容的耶穌，向門徒們提出有關衪身份的問題：「人們說人子是誰？」（瑪 16：13）。門徒們說出了別人的不同認識後，伯多祿代表宗徒們，自信地回答：耶穌就是人們所希望的默西亞。現在有來自天上的聲音闡述天父的意見：這是我的愛子，是天主忠信的僕人，天主所喜悅的（依 42：1）。
耶穌受洗時也聽到了同樣的聲音：這是我的愛子（瑪 3：17），現在也有天父的勸諭：你們應該聽從他。即使他們覺得在這條跟隨耶穌的道路上需要付出和努力，而且這條道路是狹窄的，難以行走的，很難選擇，世人看來是荒唐的，他們也應該聽從衪。
在聖經中，「聽從」這個詞的意義相當於「服從」（出 6：12；瑪 18：15-16）。天父對伯多祿、雅各伯和若望的囑咐，即透過他們三人對全人類的邀請，要求他們去實踐天父的命令，就是去實踐耶穌的教導。邀請他們將自己的生命建立在真福的基礎上。
誰是梅瑟和厄里亞？梅瑟是向天主的選民頒佈法律的那一位，厄里亞是第一位先知。為以色列人來說，他們兩位元老代表全部猶太人的經典。
以色列所有聖者的書都有同一個目標：就是建立與耶穌的對話關係，並將人引向衪。如果沒有耶穌，舊約是不可以理解的；反過來說，如果沒有舊約，耶穌就像一個謎。在逾越節那天，耶穌為了使自己的門徒們明白衪的死亡與復活的意義，他從舊約開始，從梅瑟及眾先知開始，把全部經書論及他的話，都給他們解釋了（路 24：27）。
伯多祿說建三個帳蓬，也是很難理解與解釋的。但可以肯定的是，這裡有一個以色列子民所經歷過的出谷事件的反省；而且，伯多祿經歷了目睹基督的光榮後，獲得了精神上的喜悅之情，想永遠與基督停留在這樣的光榮境界中。誰想在這裡建一個帳蓬，就是想停在一個固定的位置而不想移動，至少一段時間是這樣的。耶穌卻相反，他時常朝著一個目標走去，門徒們也必須在這條路上跟隨衪。
我們的靈修經驗可以幫助我們明白這樣的事件：在與天主長時間的對話後，我們不情願地回到生活中，面對生活中的各種問題，社會衝突或家庭分裂等，一些悲劇事件。這些可能使我們感到恐懼，我們知道，聆聽天主聖言也不是我們的全部生活，不能只停留在教堂或者避靜的綠洲中。我們必須要走出來，為兄弟姊妹們服務，向受苦的人伸出援助之手，成為那些心靈缺少愛護與安慰的人的近人。藉著祈禱明白要走的路之後，必須跟隨耶穌上耶路撒冷，奉獻自己的生命。
總結「耶穌顯聖容」的意義：整部舊約藉耶穌得以滿全，並在耶穌身上找到其意義；然而，伯多祿卻不明白正在發生的事情。他對耶穌的宣認（瑪 16：16），認為耶穌是一個偉大而重要的人物，從這樣的景像所吸引，他想為耶穌、梅瑟和厄裡亞搭三個帳蓬。而天主糾正了伯多祿的想法：耶穌並不只是一個普通的立法者或先知，而是天父的愛子。
三個人也不能並排而行。很明顯，耶穌絕對比其他兩人突顯而優越。以色列聽到了由梅瑟和天主所派遣的先知們傳達的命令與話語；現在這個聲音，由天父所聲明，通過基督到達人類。門徒們只應該聽從並服從耶穌一位，這就是為什麼當三位門徒向上看的時候，沒有看見別的，而只有耶穌。梅瑟與厄里亞消失了，他們完成了使命，將默西亞介紹給世界，一位新先知，一位新的立法者。
這樣，天主在梅瑟去世前對以色列子民所作的許諾美妙地完成了：「上主你的天主，要由你中間，由你兄弟中，為你興起一位像我一樣的先知，你們應聽信他」（申 18：15）。
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