新娘憂傷時

復活期第三主日

一位被愛的人表達著自己無可抵制的心情，想躺在那位愛她的人身邊。在一個寧靜的夜晚，她想著自己所愛的人，呼喊著他的名字，想像著他的愛撫：他的左手在我頭下，右手緊抱著我（歌8:3）。如果沒有收到他的消息，就會感到孤獨；如果聽到他的聲音，就會感到興奮，急急忙忙地為其打開門窗，並關門，但是所愛的那位不在這裡了，已經走了（歌5:5－6）。

瑪達肋納喊著說：「他們把我的主搬走了。」厄瑪烏的兩個門徒憂傷地前行，而那些熱心的婦女們在墳墓門口低著頭向裡看，在死人中找尋活人（路24:5）。這就是一個典型的、活生生的例子，代表著基督徒團體不能認出那位愛自己的人。只有和那愛我們的一位在一起，每一個漆黑無光的夜晚都可以變為光明的前奏，明白黑暗就是黎明前的曙光，就是一個痛苦中的新生，由淚水所帶來的希望與微笑。

當新郎好像要遠行時，新娘這樣呼喊說：「請同我們住下吧！」新郎許諾將同自己的新娘永遠住下，直到今世的終絡（瑪28:20）。新郎不會單獨留下新娘，新郎並沒有遠離新娘，只是因為新娘認不出新郎來。在開始解釋聖經的時候，新娘的心是火熱的。正如《雅歌》中的那位愛人一樣，認出那位自己所愛的聲音。在分餅的時候，他們的眼睛開了，並認出耶穌來。耶穌沒有遠離和捨棄他們，過去沒有，將來也不會。

為了更好的理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話語：天主，求你使我們聆聽你聖言的話語，並在分餅時認出你來。

讀經一：宗2:14、22-33

    14伯多祿就同十一位宗徒站起來，高聲向他們說：22諸位以色列人！請聽這些話：納匝肋人耶穌是天主用德能、奇跡和徵兆──即天主藉他在你們中所行的，一如你們所知道的──給你們證明了的人。23他照天主已定的計畫和預知，被交付了；你們借著不法者的手，釘他在十字架上，殺死了他；24天主卻解除了他死亡的苦痛，使他復活了，因為他不能受死亡的控制，25因為達味指著他說：『我常將上主置於我眼前；我決不動搖，因他在我右邊。26因此，我心歡樂，我的舌愉快，連我的肉身也要安息於希望中，27因為你決不會將我的靈魂遺棄在陰府，也不會讓你的聖者見到腐朽。28你要將生命的道路指示給我，要在你面前用喜樂充滿我。

    今天的讀經一與在復活節當天所聽到的讀經相似，都是伯多祿的演說詞。如果我們把這兩段經文比較一下，就會發現它們其實都有相同的格式：將耶穌的生活分成四部分。

一、介紹耶穌所完成的美好事工。

二、介紹人們對耶穌為他們帶來愛與救恩事件所作的反應：本來應該接受，但卻拒絕了，而且將衪釘死在十字架上，因為他們認為耶穌是說謊者。

三、耶穌最後的結局不是在墳墓中，墳墓中的那塊大石頭並沒有阻止耶穌的救恩，天主的介入，將耶穌從死亡的權勢中解救出來。

四、在最後都是以引用經典結束，所有的先知們早已宣講過了。

這些格式並不只是對伯多祿演說詞的總結，而且也是教理講授，是初期教會基督徒團體對耶穌生活的認識，並對耶穌所言所行的反思。將這教理講授放在初期基督徒團體的口中，尤其是宗徒們的口中，來強調耶穌的生活對初期基督徒的重要性。在這篇演說詞的第三部分（24節），希臘原文中用了一個圖像，表達天主將耶穌從黑暗的陰影與權勢下解救出來，伯多祿說：天主使死亡繁衍。古代的人認為，在婦女分娩的時候，胚胎因為被束縛在母胎，所以為了避免這種分娩的痛苦而被拋棄。死亡妄想將耶穌永遠束縛；但是天主的介入，解除了死亡的束縛，使耶穌重獲新生。這就是天主為耶穌所做的大事：通過死亡的母腹帶來了生命。

讀經二：伯前1:17－21

    17你們既稱呼那不看情面，而只按每人的作為行審判者為父，就該懷著敬畏，度過你們這旅居的時期。18該知道：你們不是用能朽壞的金銀等物，由你們祖傳的虛妄生活中被贖出來的，19而是用寶血，即無玷無瑕的羔羊基督的寶血。20他固然是在創世以前就被預定了的，但在最末的時期為了你們才出現，21為使你們因著他，而相信那使他由死者中復活，並賜給他光榮的天主：這樣你們的信德和望德，都同歸於天主。

這篇讀經是接著上個星期天的教理講授內容而來的。作者以伯多祿宗徒的名義講話，邀請新領洗者，反思自己為天主子女的條件。他說道：你們已經獲得了重生，現在你們可以稱天主為父，並從天主那裡獲得了新生。現在他們所獲得的是一種最高的生活條件，但是同時也帶來了一個具大的倫理責任，並要求一個具體的倫理生活。天主並不偏愛任何人，如果有人在現世的旅程中，對自己的倫理責任不盡心盡力，也不忠於自己的倫理責任；這樣，洗禮為他們來說並沒有任何意義（17節）。

然後作者又讓這些新領洗者記起他們領洗前的生活狀況，他們的生活是雜亂的，與外邦人度著同樣的沒有意義的生活，像奴隸一樣，在罪惡這個暴君的統治下。而他們所獲得拯救的代價是巨大的：就是基督為他們流盡了自己的血（18－19節）。逾越節的羔羊，白色的、無玷的、沒有缺陷的。以色列子民在逾越節所殺的羔羊，只是基督救贖的象徵；耶穌才是真正的無玷羔羊，並用自己的血將人從邪惡中拯救出來。這些就是作者對新領洗者的勸告，並教導他們度聖善與無可指摘的生活，而不要使基督的救贖化為烏有。

福音：路24:13－35

    13就在那一天，他們中，有兩個人往一個村莊去，村名厄瑪烏，離耶路撒冷約六十「斯塔狄。」14他們彼此談論所發生的一切事。15正談話討論的時候，耶穌親自走近他們，與他們同行。16他們的眼睛卻被阻止往了，以致認不出他來。17耶穌對他們說：「你們走路，彼此談論的是些什麼事﹖」他們就站住，面帶愁容。18一個名叫克羅帕的，回答他說：「獨有你在耶路撒冷作客，不知道在那裡這幾天所發生的事嗎﹖」19耶穌問他們說：「什麼事﹖」他們回答說：「就是有關納匝肋人耶穌的事。他本是一位先知，在天主及眾百姓前，行事說話都權力。20我們的司祭長及首領竟解送了他，判了他死罪，釘他在十字架上。21我們原指望他就是那要拯救以色列的。可是──此外還有：這些事發生到今天，已是第三天了。22我們中有幾個婦女驚嚇了我們；她們清早到了墳墓那裡，23沒有看見他的遺體，回來說她們見了天使顯現，天使說他復活了。24我們中也有幾個到過墳墓那裡，所遇見的事，如同婦女們所說的一樣，但是沒有看見他。」25耶穌於是對他們說：「唉!無知的人哪!為信先知們所說的一切話，你們的心竟是這般遲鈍!26默西亞不是必須受這些苦難，才進入他的光榮嗎﹖」27他於是從梅瑟及眾先知開始，把全部經書論及他的話，都給他們解釋了。28當他們臨近了他們要去的村莊時，耶穌裝作還要前行。29他們強留他說：「請同我們一起住下吧!因為快到晚上，天已垂暮了。」耶穌就進去，同他們住下。30當耶穌與他們坐下吃飯的時候，就拿起餅來，祝福了，擘開，遞給他們。31他們的眼睛開了，這才認出耶穌來；但他卻由他們眼前隱沒了。32他們就彼此說：「當他在路上與我們談話，給我們講解聖經的時候，我們的心不是火熱的嗎﹖33他們遂即動身，返回耶路撒冷，遇見那十一門徒及同他們一起的人，正聚在一起，34彼此談論說：「主真復活了，並顯現給西滿了。」35二人就把在路上的事，及在分餅時，他們怎樣認出了耶穌，述說了一遍。

這是在公元後30年4月所發生的事情。耶穌的兩個門徒在耶路撒冷過逾越節，並親眼目睹了所發生的一切悲劇：他們的師傅，一位具有能力與說教權威的先知，被釘死了。他們在那裡度過了悲慘的逾越節後，清晨準備回到厄瑪烏。現在有人朝他們走來並與他們同行，向他們宣報令人震驚的消息：墳墓空了，有些婦女說她們看到了天使顯現並說耶穌還活著。他們的家人還在家裡等著他們回來收割麥子，因此他們必須回去，而現在正是春季。在他們漫長的旅程中，有一位素不相識的同路人與他們同行：衪陪伴他們，詢問並關心他們內心的需求，就是這個傍晚，發生了很奇妙的事。

厄瑪烏門徒經驗的敘述是福音中很美的一段。將人帶向天上境界，在那裡夢想實現了，雜亂的事情得到了平息。在這樣一段美妙的經歷後，現在在人的內心有一個問題：厄瑪烏在哪裡？在耶穌時代，厄瑪烏離耶路撒冷大約有三十公里的路程，而不是福音中所說的十公里（路24:14）。一些古老的手抄本，也許為了強調兩位門徒的旅程艱難，就說成是三十公里。這種說法覺得兩位門徒是在進行馬拉松賽跑。另一點覺得難以接受的是，兩位門徒在瞭解了耶路撒冷發生的事後（21－24節），並沒有去證實是否真的發生了這些事，就出發了。

為什麼在旅程中他們沒有認出與他們同行的就是耶穌呢？這種類型的奇跡有什麼意義呢：只是為帶來一個驚喜嗎？值得注意的是，福音片段並沒有說耶穌掩飾著自己的面容，戴著面具與他們同行，而他們的眼睛還是認不出耶穌來。因此，有必要去知道他們不能瞭解與認出耶穌的原因。為什麼也沒有告訴我們第二個人的名字？是路加忘記了他們的名字嗎？

兩位門徒返回耶路撒冷，向其他門徒們敘述復活的基督向他們顯現的經驗，並向他們敘述復活的主也顯現給西滿了（33－35節）。這個福音片段繼續說：「當他們聚在一起談論著這件事的時候，主顯現給他們。他們既驚喜又害怕，他們確信是否看到了鬼神，而不相信耶穌還活在他們中間。耶穌為了使他們相信自己還活著，便在他們中間吃餅與魚」（路24:36－42）。門徒的反應真是不可思議：感到很驚喜，好像從來沒有發生什麼事情一樣。

這些就是由這段經文所帶來的一些問題與不理解的地方。另外也有一些問題也不能只從表面上去瞭解。比如：當耶穌與他們坐下吃飯的時候，拿起餅來，祝福了，擘開，遞給他們（30節）。這是提前舉行感恩聖事嗎？在他們坐下來吃晚餐前，這位旅行者也開始了另外一個禮儀片段，就是從舊約開始，把經典都給他們解釋了：「他於是從梅瑟及眾先知開始，把全部經書論及他的話，都給他們解釋了」（27節），並且也有講道的部分：「當他在路上與我們談話，給我們講解聖經的時候，我們的心不是火熱的嗎」（32節）﹖總之，這個福音片段就是一個禮儀儀式。

還有，默西亞不是必須受些苦難，才進入他的光榮嗎（26節）﹖這是一個不可反駁的句子，證實那位說話的就是已經上升到天國的那位復活的耶穌。厄瑪烏的門徒與路加的基督徒團體所遇到的情況是一樣的，現在我們來認識一下這樣的情況。

當時，在80－90年代的小亞細亞一帶，所有復活的見證人都已經離世，而第三代基督徒會問：為我們來說，與基督相遇是可能的嗎？我們從來沒有親眼看過衪，也沒有用手觸摸過衪，更沒有與衪一起坐下來吃飯，怎樣可以知道衪還活著呢？是不是我們只能相信別人對我們所說的這些事情，像在法院裡的法官只能由那些證人的證供來判斷呢？我們如何知道別人的敘述是可信的呢？自然而然，這並不是一個信德的選擇，而是理智反思的結果。我們也想真正的與復活的基督相遇。

現在我們重讀這個片段，這個片段為渴望與基督相遇的基督徒提供了一個答案與方向，可滿足他們內心與主相遇的渴望。我們從名字開始。兩個門徒中的一個名叫克羅帕（CLEOPA）,是初期教會一位非常出名的人物。他是若瑟的兄弟，還是另一位呢？也可能這是對讀者的一種邀請，邀請每一位讀者進入這樣的場景中默想。邀請讀者與這兩位門徒同行，與復活的基督相遇，因為在哪裡有兩個或三個人因耶穌的名聚在一起，復活的基督就在他們中間。

兩位門徒感到悲傷，因為他們的夢想在耶穌身上無法實現，他們個人的計劃失敗了。他們幻想一位成功的默西亞，是一位具有威嚴與勝利的國王，在衝突與戰爭中可以獲勝。猶太經師們教導說，默西亞將擁有千年王國，而耶穌卻死了。這就是路加的基督徒團體的歷史命運！他們遭受迫害，成為權力與瀆職的犧牲品。死亡表面上戰勝了他們努力的善工，心靈的純潔被邪惡所蒙敝，這就是厄瑪烏門徒的經驗。通過他們悲傷的面容，他們返回家去。這也是我們的歷史，很多時候我們也有著與厄瑪烏門徒相同的經驗：當我們看到狡猾戰勝了誠實，我們被迫做出違反良心的事，選擇了謊言，而這謊言卻可以變為公認的真理時；又或是面對強權，我們看到先知保持沉默甚至被殺害時，我們也會停下來，面容憂傷地面對一個無法改變的現實，我們就會認為耶穌所宣報的一個新世界是不會實現的。

與復活的基督相遇後產生了信德，那麼，我們在憂傷的境遇與死亡的威脅後會放棄這樣的信德嗎？在每個星期天面對信友們參與彌撒時，心不在焉與昏昏欲睡的面容，有甚麼意義？這樣的面容是確信生命戰勝死亡，還是證明生命的衝突與失敗呢？

厄瑪烏兩位門徒認識耶穌的生命，他們綜合了耶穌的生命，與初期教會有關耶穌生命的教理講授一致（19－20節）。但是他們卻誤解了耶穌的生命：他們只是注視著耶穌苦難的一面。克羅帕（CLEOPA）解釋說：「我們的司祭長及首領竟解送了他，判了他死罪，釘他在十字架上」（20節），並且三天過去了，現在耶穌的死亡是件確定的事情。路加借這兩個門徒的口說出了他們團體中很多基督徒的想法。他們對耶穌所做的與所教導的都很瞭解，認為衪是一位有智慧的人，在愛與和平的信息中改變了很多人的心靈；但是他與所有的人一樣，最後死了。如果誰這樣想，就只會發現耶穌在人類歷史進程中的外在面容，卻不能使自己變得有信德，因為他們並不相信耶穌復活的奧跡。耶穌的復活並不只是感官與理智上的認知，只認識耶穌外在的生命是不完全的，因此憂愁就是這種認知的表現。如果沒有在信德上認識到耶穌的復活，那麼衝突與失敗就仍然存在，死亡就是人生的終點，生命就是一個沒有任何意義的悲劇。

這樣的悲劇情緒是怎樣產生的呢？當然，厄瑪烏的兩位門徒負有責任，他們誤解了耶穌的教訓。首先他們離開了自己的團體，但他們的團體對所發生的事情尋求答覆。他們情願自己離開，認為對所發生的事情沒有任何人可以……並不認為婦女們的經驗為他們是一個信德的啟示。這也是在路加寫福音時很多基督徒團體的想法與認知：在面對困難與迫害時，很多人離開了自己的基督徒團體；他們中一些人，從開始就拒絕任何來自信德的指示，從來不去思考這些事情的發生是否有邏輯與意義。

第三個錯誤就是這兩位厄瑪烏門徒從來沒有想過他們對一個「勝利的默西亞」觀念是錯誤的。他們固執地相信傳統觀念，就是他們所受到的傳統對默西亞的認識，他們覺得那是天主給他們的驚喜與喜訊。面對他們的憂傷，耶穌並不捨棄他們，而主動走進他們，與他們同行。

他們並不是都相信復活的奧跡（有的人相信是見了鬼神，瑪達肋納相信是見了一位園丁，或在湖邊是一位打魚的人）；也沒有人認為這是一個奇跡。這是一種全新的方式，以這種方式介紹復活的基督進入了上主的光榮之中：這是與這個世界完全不同的情形。復活的生命並不是現世生命的延續與改善，人的思想與理智不能接受與認識這樣的生命。這就是為什麼福音作者說，耶穌說是衪自己，而與以前的耶穌並不同。現在的耶穌就是他們曾經摸過，曾經一起吃過喝過，也是曾經死過的那位。你們看我的腳和手，「是我，不要害怕」（路24:39），但是與以前的那位卻不同。

克羅帕與另一位無名的門徒怎樣認出耶穌？怎樣在這種內心的衝突中認出耶穌是默西亞？他們怎樣明白生命由死亡而來？復活的基督就是借用天主的話來讓他們明白復活的意義：天主的話顯示復活的奧跡。他們不瞭解經上的話，兩位門徒按照人的想法思考，不是以天主的眼光去看所發生的一切事情。為此，耶穌對他們說：「唉!無知的人哪!為信先知們所說的一切話，你們的心竟是這般遲鈍!默西亞不是必須受這些苦難，才進入他的光榮嗎﹖（25－26節）」

十字架的道路為人來說，是不可接受與荒唐的；只有對那些閱讀聖經的人來說，才能明白天主用這種人認為愚蠢的事物來展示自己的救恩工程。僅僅閱讀還不夠，還必須要瞭解、明白。為了這樣的理由，有必要由他人帶領與指導，如果可能的話，並不只是一個資深的講授，而是一個「溫暖心靈「的關懷。

在復活當天晚上，門徒們聚在家裡的時候，耶穌同他們在一起。當耶穌與他們坐下吃飯的時候，拿起餅來，祝福了，擘開，遞給他們（30節）。路加用這樣的話語想說：基督徒只有在每主日的讀經與分餅中才能認出耶穌的臨在，耶穌就臨在於星期天的禮儀聚會中。

在厄瑪烏二徒的敘述中，感恩聖事包括所有的要素：有主禮進入，然後有讀經與講道，最後是分餅。只有在最後領聖體聖事的時候，門徒們才意識到這是基督的臨在；但是如果沒有天主的話語，也不會到達分餅的時刻。如果沒有天主的話語，也不會意識到基督臨在於聖體聖事中。所有的人都必須有與復活的基督相遇的經驗：在團體慶祝感恩聖事時，可以通過聖事標記去與復活的基督相遇。但是在認識的時刻，耶穌的臨在卻不再是可見的，人不可能透過肉眼去看見基督的臨在。

最後一點要說的是，當厄瑪烏的門徒認出耶穌後，他們馬上返回耶路撒冷去向門徒們宣告，他們看見了復活的主。從這點出發，我們可以說，這也是星期天禮儀最後結束歌頌的部分。復活基督的祝福伴隨著信友們星期天之後其餘的日子，這是信友喜悅的流露與表現，而這份喜悅也正是信友應該帶給別人的。

路加是在公元後80－90年寫這部福音，目的是建議他的團體在分餅時及在分餅中認出基督。這也是我們應該走的道路，因為我們被邀請去走同樣的道路，與基督在分餅中相遇。

與復活的主相遇

復活期第二主日--甲年 

在葡萄牙流行著這樣的一句諺語：進入教堂要穿著得體。這樣的說法意在強調人們應該在星期天喜樂，因為這一天是人們藉團體聚會與復活基督相遇的日子。

今天復活節八日慶期的第八天（若20:19、26），因此是滿心喜悅的日子。耶穌的復活重新將門徒們聚集起來，使他們重燃心火，使他們的心靈向經上記載的一切開放，並明白其中的奧跡。「在他們分餅的時候，他們的眼開了並認出耶穌。」（路24:31-32）

福音作者並不是描述事件發生的準確時間，也不是敘述一個完美事件的秩序。在安息日後的第一天，門徒們看見主；正是因為這樣的原因，基督徒團體才選擇這一天聚會，並聆聽天主的話語（宗20:7-12），一同吃主的晚餐（格前11:20、26），一起祈禱並分享各自所擁有的。

在每週的第一天，信徒們聚在一起，將自己所節省的放在一起（格前16:2），當作禮物獻給團體，再將這些收集起來的東西分施予那些有需要的人或較貧困的團體。

公元112年，一位外教的作者，若望皮利（PLINIO IL GIOVANI）可以為我們提供初期基

督徒團體彼此相親相愛的證據。他在寫給當時的羅馬皇帝的一封信中說：「基督徒每星期固定一天聚集在一起，天亮以前就開始詠唱對耶穌基督的讚美，就像是他們的天主一樣。」那是星期天，是主的日子（默1:10），就是每個基督徒團體在禮儀中所慶祝的，表達他們的信德與生命的一天。

為了更好的理解這個信息，現在重複這樣的話：就像初生的嬰兒一樣，慈母教會用天主的話滋養這些子女。

讀經一  宗2:42-47

他們專心聽取宗徒的訓誨，時常團聚，擘餅，祈禱。因為宗徒顯了許多奇跡異事，每人都懷著敬畏之情。凡信了的人，常齊集一處，一切所有皆歸公用。他們把產業和財物變賣，按照每人的需要分配。每天都成群結隊地前往聖殿，也挨戶擘餅，懷著歡樂和誠實的心一起進食。他們常讚頌天主，也獲得了全民眾的愛戴；上主天天使那些得救的人加入會眾。

所有復活期主日的第一篇讀經都取自《宗徒大事錄》，它是敘述福音在世界的傳播和初期基督徒團體誕生的一本書。今天的福音片段，敘述聖神降臨後在瑪利亞和宗徒們的帶領下，初期基督徒團體生活的情況。主要內容在讀經的開始兩句（42-43節），對宗徒訓誨的忠信與對財物的共用，一起分餅，共同祈禱。現在讓我們仔細地分析這幾點。

首先，日常生活中對天主聖言的忠信：十二宗徒並不像猶太經師們，他們不只是重複經上的記載；而且宣布時期已滿，經上所記載的與先知所預言的在耶穌身上得以圓滿實現（宗4:33）。在逾越節的光照下向人們解釋耶穌那不可理解的死亡。

為今天來說，需要聆聽的只有一樣，就是天主聖言；在天主聖言上才能建立我們的信德（羅10:14-17）。宗教熱忱、一時的衝動，所謂個人的啟示，這些不是別的，都是易碎的權宜之計，這樣會讓人失望。

其次，財物共用：在倫理道德領域，基督徒要與非基督徒有不同的選擇；但是當討論管理財產時卻與別人沒什麼不同：經營管理、做生意、收集財產，就像耶穌的復活一樣，如果不從救恩的角度看，就沒有什麼意思。

耶路撒冷的基督徒團體在復活光輝的照耀下，他們共同分享所有（宗2:44）。這是誰想到的？又是誰在做呢？這樣的改變在團體生活中得以體現出來，自然而言也有些不愉快的事情發生。各人所有的都不說自己所擁有（宗4:32），每人按照各人所需取用（宗2:45；4:35），並不是說自己比別人更加大方而去施捨，卻放棄自己對財物的擁有權。這樣做並不是輕視這個世界，而是對所擁有的一切自願放下，除去自私的心。

基督徒的理念並不是貧窮，而是去建設一個沒有貧窮的社會（宗4:34）。如果我們相信耶穌復活了，就不會作物質的奴隸。財物共用是準備好為自己周圍的兄弟姊妹服務的一個標記。

財富本身並不壞。如果能夠用財富幫助別人，財富本身是有意義的。貧窮才是壞的，因為它使天國的境界消失。基督徒團體內，成員之間彼此的分享本身就是實踐仁愛的精神，這樣也是消滅貧窮。就像在四世紀的巴西略說的：「如果每人都為自己所擁有的感到滿足，將多餘的部分還給別人，那麼這樣就沒有人感到富有，也沒有人感到貧窮。

耶穌路撒的基督徒與他們周圍的人不一樣，他們選擇了一種與不同於別人的生活方式。喜悅、心靈純樸，彼此間的愛德吸引著周圍的人。外邦人問他們這種方式的力量來自哪裡？答案是：在復活的基督身上。團體中更新生命的能力是復活基督最好的臨在方式和見證。這樣的經驗也是每一個人在各自的時代可以遇到的：就是與自己完全不同的人，這樣的團體生活與周圍的人有著完全不同的價值理念。耶路撒冷的基督徒團體就是我們今天讀到的這段聖經的實行者，否則他們之間的問題也不能解決，如果他們希望他們的團體能夠完善，就必須彼此共融和睦。不貪戀這個世界的財物，為那些相信耶穌復活的人來說，是必不可少的條件。

    第三，分餅：這個詞的本意是說，在晚餐的時候，一家之主將所要享用的食物拿在手中，祝福後分給每一個人（宗2:46）。因為基督在最後晚餐時也是用這樣的動作建立了聖體聖事，所以後來被引用描述慶祝聖體聖事（宗2:7、11；格前10:16）。

聖體聖事就是感恩的意思，它是團體生活與互助的形式。分餅的動作就是天主愛人的最高表現。教會明白這是來自天主的禮物，懷著驚訝、讚頌和喜悅的心情接受這樣的禮物，並用聖詠上的話感謝天主：「請讚美上主，因為衪做了奇妙的大事」（詠31:22）；也和耶穌一起讚頌天主：「父啊!!!天地的主宰，我稱謝你，因為你將這些事瞞住了智慧及明達的人，而啟示了給小孩子。是的，父啊!你原來喜歡這樣做。我父將一切都交給我，除了父，沒有一個人認識子是誰，除了子及子所願啟示的人外，也沒有一個認識父是誰的。」（路11:21-22）如果沒有聖體聖事，就不能對天主的愛表示感謝與感恩，就缺少生命中最重要的一部分；這樣的團體也沒有生命力與活力。可惜的是，這是對人靈有益的食物，富有營養。而沒有分餅，就不能達到最高的慶祝。

第四，團體祈禱：初期基督徒團體繼承了虔誠的猶太人的傳統：經常去聖殿（宗2:46），並且經常用聖詠祈禱。他們感覺到需要在復活基督的光照下闡述這樣祈禱的意義，並和天主建立一種新關係，這樣，他們通過各種不同的形式，將各種不同的祈禱收集起來。天主經是所有基督徒祈禱的典範，也是初期基督徒和逾越節的讚美詩。這樣的祈禱，形式是優美的。耶穌也這樣叮囑說：當你祈禱時，應進入你的內室，關上門，向你在暗中的父祈禱（瑪6:4）。就像一個小孩子一樣，基督徒團體是新娘，被永恆愛她的那位所愛著（耶31:3）。為了這個原因，非常有必要聚集這個團體所有的成員，向她的新郎高唱感恩的歌。在這樣的團體祈禱中，迴響著聖母瑪利亞在新約中最後的聲音：這些人同一些婦女及耶穌的母親瑪利亞並他的兄弟，都同心合意地專務祈禱（宗1:14）。

只有在這樣的基礎上，基督徒團體才能夠發出信仰的光芒，才能帶來一個更新的生命；這樣的教會才是基督臨現於世界的標記和復活基督能力的標記。

讀經二  伯前1:3-9  

3願我們的主耶穌基督的天主和父受讚美！他因自己的大仁慈，藉耶穌基督由死者中的復活，重生了我們，為獲得那充滿生命的希望，4 為獲得那為你們已存留在天上的不壞、無瑕、不朽的產業，5 因為你們原是為天主的能力所保護，為使你們藉著信德，而獲得那已準備好，在最後時期出現的救恩。6 為此，你們要歡躍，雖然如今你們暫時還該在各種試探中受苦，7 這是為使你們的信德，得以精煉，比經過火煉而仍易消失的黃金，更有價值。好在耶穌基督顯現時，堪受稱讚、光榮和尊敬。8 你們雖然沒有見過他，卻愛慕他；雖然你們如今仍看不見他，還是相信他；並且以不可言傳，和充滿光榮的喜樂而歡躍，9 因為你們已把握住信仰的效果：靈魂的救恩。

公元80年，在羅馬的基督徒才開始在聖週六晚上接受洗禮。在這晚上要有一篇對慕道者講的道理，伯多祿前書中正包含著這樣的內容。用一句「親愛的」（伯前2:11，4:12），宣講者開始自己的講道；對這些加入教會，成為天主子民的表示歡迎。在這樣一篇充滿勸諭的講道詞中，並沒有高超的理論，而是對這些新加入者表示接納和勸慰（伯前2:7）。讓他們記住，他們原是賴天主生活而永存的聖言，不是由於能朽壞的，而是由於不能朽壞的種子得以重生（伯前1:23）；並告訴他們一種新倫理責任隨之而來。這樣的道理就是有關基督徒倫理生活的勸諭和命令。

這篇經文是基督徒團體，尤其是亞細亞的基督徒團體在極其困難的情況下所寫成的。在那裡並沒有明顯的教會迫害發生，而是新領洗者容易遭受來自外在的攻擊、歧視，並被法庭很不公正和不正義地審判（6-7節）。作者邀請這些新領洗者反思天主藉著洗禮為他們帶來的新生命，即使好像不能用感官所觸摸，也是一個新而真實的生命。通過洗禮，基督徒從這唯一的恩賜中獲得了喜悅、祝福與平安。基督徒這種內心與內在的感受，使基督徒即使是在遭受迫害、痛苦與敵視時也會保持力量。

在天主的計劃中，有關初世紀末期的基督徒面對的迫害，該怎樣解釋呢？講道者用了一個聖經圖像解釋：天主其實是在試探那些被選者，就像金子在爐中一樣（智3:5-6），為了通過這樣的火來淨化雜質，就像是在煉銀子（匝13:8-9）。正如那些寶貴的金屬一樣，實際上他們需要煉淨各種雜質，這樣才能放出更大的光芒。

這段經文最後一部分的訊息在福音中得以延伸：你們雖然沒有見過他，卻愛慕他；雖然你們如今仍看不見他，還是相信他；並且以不可言傳（8節）。在羅馬的基督徒屬於第三代基督徒，雖然在理論上他們對耶穌逾越奧跡的事件還歷歷在心，但他們並沒有面對面地見過納匝肋的耶穌，而是與我們一樣，生活在信德中；他們相信復活的見證，和在聆聽天主的聖言與分餅中與基督相遇。那些沒有看見耶穌而相信的人是有福的。

福音   若20:19-31 

19 正是那一周的第一天晚上，門徒所在的地方，因為怕猶太人，門戶都關著，耶穌來了，站在中間對他們說：「願你們平安!」20 說了這話，便把手和肋膀指給他們看。門徒見了主，便喜歡起來。21 耶穌又對他們說：「願你們平安!就如父派遣了我，我也同樣派遣你們。」22 說了這話，就向他們噓了一口氣，說：「你們領受聖神罷!23 你們赦免誰的罪，就給誰赦免；你們存留誰的，就給誰存留。」24 十二人中的一個，號稱狄狄摩的多默，當耶穌來時，卻沒有和他們在一起。25 別的門徒向他說：「我們看見了主。」但他對他們說：「我除非看見他手上的釘孔，用我的指頭，探入釘孔；用我的手，探入他的肋膀，我決不信。」
20:26 八天以後，耶穌的門徒又在屋裡，多默也和他們在一起。門戶關著，耶穌來了，站在中間說：「願你們平安!」27 然後對多默說：「把你的指頭伸到這裡來，看看我的手罷!並伸過你的手來，探入我的肋旁，不要作無信的人，但要作個有信德的人。」28 多默回答說：「我主!我天主!」29 耶穌對他說：「因為你看見了我，才相信嗎？那些沒有看見而相信的，才是有福的!」30 耶穌在門徒前還行了許多其他的神跡，沒有記在這部書上。31 這些所記錄的，是為叫你們信耶穌是默西亞，天主子；並使你們信的人，賴他的名獲得生命。

今天的福音片段是復活的顯現，可以分為兩部分。第一部分（19-23節），耶穌向自己的門徒通傳自己的生命之神和能力，使他們能夠戰勝邪惡的勢力。這個福音片段也可以在聖神降臨的禮儀中，在第二部分（24-31節）是有關多默的片段。多默的懷疑是人所共知的，如果誰對人所共知的事表示一點都不同意見，就會被人比作多默。但是多默其實並沒有做錯什麼，只是要求看見別人所見過的。既然如此，為什麼只要求他一個人相信曾經說過的話呢？難道只有多默一人有這樣的疑惑嗎？別的人就很容易地相信復活的事件嗎？顯而易見，事情並不像想像的那樣簡單。

瑪爾谷福音有這樣的敘述：當他們十一人坐席的時候，耶穌顯現給他們，責斥他們的無信和心硬，因為他們不信那些在他由死者中復活後遇見他的人（穀16:14）。在路加福音中，耶穌復活後顯現給恐惶和害怕的門徒：耶穌向他們說：「你們為什麼恐惶﹖為什麼心裡起了疑慮（路24:38）。在瑪竇福音的最後部分，更是直截了當地說明，當耶穌在加里肋亞的山上顯現給門徒時（當然是在耶路撒冷顯現後很長的一段時間），有些門徒還是懷疑（瑪28:17）。

所有的人都懷疑過耶穌的復活，不只是多默。為什麼福音作者只將重點放在多默身上，這樣強調他的不信呢？這樣的懷疑同樣也使其他的人感到不解？現在我們尋求解答。

當若望寫福音時（大約是西元95年左右），多默當然已經不在這個世界上了。這樣的寫法並不是為給多默帶來不好的印像，並不是說多默是個沒有信德的人。福音的作者是為了回答基督徒團體面對的疑惑，就是所謂的第三代基督徒團體，沒有看見復活的耶穌，甚至他們中有些人連宗徒都不認識。在他們的團體中，他們彼此爭執、彼此疑慮，不厭其煩地討論耶穌是否真的復活，他們想看見，想用手觸摸，想用這種方式證實耶穌是否真的復活了。他們說：我們相信的理由在哪裡？復活的經驗為我們來說是可行的嗎？怎麼樣可以證實耶穌還是生活的呢？為什麼不再顯現？這也是我們今天的問題。

瑪竇、瑪爾谷和路加，都在說明所有的門徒有這樣的懷疑。他們並不是立即或者很容易相信復活的事件如此發生了。雖然耶穌復活後給他們顯了很多奇跡證明自己還活著，並進入天主的光榮中，但為他們來說，這條信仰之路是漫長而艱辛的。而若望卻不同，他將多默當成一個例子，當成一個象徵，象徵所有的門徒，在他們信仰的路上遇到很多困難，這樣的困難使他們懷疑信仰的力量。不明白為什麼若望用多默作例子，也許因為多默遇到了更多的困難，也許是他的信仰之旅更長。若望想對他的團體，也對我們說，復活的生命與我們現世的生命不同，不是我們的感官所能明白的。這是用手不能觸摸，用眼不能看見的生命，只有借著信德才可以獲得。這也是門徒們唯一獲得的復活的經驗。

看到了再去相信，這不是信德。復活是不能用科技、展示去證實的。如果某人想看見、證實、觸摸到，這些想法都是信德的一個絆腳石。我們常說：看見了的人是有福的。為耶穌來說卻是相反的，那些沒有看見而相信的人才是有福的。這並不是說他們的信德更加寶貴，而是說他們的信德更加純真、純樸，甚至可以說是唯一的信德。如果誰看見了才相信，就像是有了保障，擁有事實不可錯誤性的保障一樣。

多默在若望福音中另外出現過兩次。多默好像並沒有給人留下好印像，他總是很難明白耶穌的話，誤解耶穌所說和所做的。第一次出現，是在面對拉匝肋的死亡時，耶穌決定往猶大去。多默認為跟隨耶穌就是要失去自己的生命。他不明白耶穌就是生命的主人，他覺得孤單，且失去了希望：「現在讓我們與他一起死吧！」（若11:16）第二次是在在最後晚餐中，耶穌對門徒們講的他將要走的路，就是一條通過死亡而到達生命的路。多默也開始詢問：「主，我們不知道你要去哪裡，我們怎麼知道那條路呢？」（若14:5）他充滿了猶豫、疑惑與懷疑，不能接受，也不明白耶穌的話。在今天的福音片段中，這是第三次顯示他的特性。

    也許若望想用這種娛樂的方法勾畫多默的圖像，但最後他認為多默是充滿正義的，從他的口中道出了充滿激情與隆重的信德宣言。在他的話語中，反映著門徒們的信德所經歷的路程。

若望福音的開始，首批二兩位門徒稱呼耶穌為辣比（若1:38），這是明白理解耶穌身份的第一步。之後，安德肋明白以後對他的兄弟西滿說：「我們找到了默西亞。」（若1:41）納塔乃爾立即明白了耶穌的身份：「你是天主了！」（若1:49）撒瑪黎雅人認出耶穌就是世界的救主（若4:43）。別人認為耶穌是先知（若6:14），胎生的瞎子承認耶穌是主（若9:38），為比拉多來說，耶穌是猶太人的君王（若19:19）。但是多默卻對耶穌的身份說出最後一句話：「我主我天主！」這是在聖經中對雅威的稱呼（詠35:23）。多默是第一位認出且承認耶穌天主性的門徒，是第一位明白耶穌所說的「我與父原是一體」（若10:30）的門徒。

在這段福音的結束部分（30-31節），若望介紹他寫福音的原因：他寫足夠的標記，就是要通過這些標記喚醒或者證實信德的可信性，並通過這樣的信德到達永恆的生命。第四部福音的作者稱耶穌所行的奇跡為標記。耶穌並不是為給人一種很深的印象，不要忘記，他曾嚴厲地警告過那些除非看到奇跡否則不信的人（若4:48）。若望敘述耶穌所行的奇跡，並不是為了使他的讀者感到驚訝，而是為了顯示耶穌的神性。標記並不是證明，而是為了顯示耶穌的天主性，耶穌的屬性和使命。透過衪所行的一切，將信德牢固地建立在耶穌身上。如果不這樣，就不能在增餅的事上認出耶穌就是生命的食糧，在胎生瞎子的身上認識到耶穌就是世界的光，在復活拉匝祿的事件上認出耶穌就是生命的主人。

在若望福音結束部分，作者用標記這個詞描述耶穌所行的一切，就是對耶穌身份的啟示：耶穌仁慈的行為（治癒病人、增餅）和話語（若12:37）。誰讀這本有關耶穌的書，誰就能找到這樣的標記，這標記其實就在自己眼前，帶來光明，並找到耶穌，去做一個選擇。選擇耶穌，選擇生命並與耶穌契合。

同一福音為那些想尋找信德的理由提供了證據。這裡迴響著耶穌的聲音和話語，反射著耶穌的光芒。在天主的話語外沒有別的證據。為了明白這樣的意思，現在讓我們重讀有關「耶穌善牧」的比喻：我的羊聽從我的聲音（若10:4-5；27）。聽從耶穌聲音的人並不需要顯現，而只是記住耶穌所說的話和行為，這些不可混淆的話語只屬於耶穌和服從他的人。這些羊認識耶穌，而耶穌的話吸引著他們。但是哪裡可以聽到這樣的聲音呢？哪裡迴響著這樣的話語呢？復活八日後宗徒們有的與復活基督相遇的經驗，今天還可以重複嗎？怎樣可以得到這樣的經驗呢？

我們確信在星期天所聽到有關復活的兩個顯現的敘述，經驗到復活的人也是同樣的一群人。耶穌用同樣的話介紹自己：「願你們平安！」在復活顯現中，耶穌也顯示了自己苦難的傷口。也許耶穌還顯現給了別人，但是為了解決我們的問題與猜疑，只要這兩個復活的顯現敘述就夠了。

門徒們聚集在屋子裡。若望就是這樣暗示，門徒們是在耶穌的日子裡聚會，每過八天，他們都會因耶穌的名聚集。這說明門徒們是在復活的日子聚在一起，慶祝感恩聖事。當所有的門徒們一起聚集時，就是復活顯現的時候。在禮儀團聚中，就像在復活當日晚上，通過主禮的口，為他的信眾帶來祝福與平安：願你們平安。

就是在這樣的時刻，耶穌向他的門徒們顯示自己還活著。無論是誰，如果和多默一樣，如果不與門徒們聚在一起，當復活的基督顯現時，就不能經驗到復活（24-25節），不能聽到耶穌充滿祝福的話，不能接受他的和平與寬恕（19，26，23節），不能經驗到復活的喜悅（20節），不能領受聖神（22節）。在耶穌的日子，如果誰停留在家裡，哪怕只是單獨祈禱，也可以經驗到天主，但是不能獲得復活的經驗，因為復活的經驗只是臨在於信徒聚會中。沒有經驗到復活的人可以做什麼呢？就像多默一樣，需要復活的經驗與顯現去相信復活的事實。但是這樣的經驗不是靠自己可以獲得的。

在我們所看到的雕刻畫像上，可以看到多默將手指伸向耶穌的傷口處。從福音片段中我們不知道他是否將手伸過去。這樣，在聆聽了復活基督的聲音與話語後，與他們的團體一樣，多默也一起到達信德的高峰，並表達信仰的宣誓。這樣的經驗，後來的基督徒團體是可以在每八天獲得的：當基督徒團體聚會時。

目擊者的見證

復活主日 

聖週五——甲、乙、丙

聖週四

  

若望一書的開頭話語感人至深：「論到那從起初就有的生命的聖言，就是我們聽見過，我們親眼看見過，瞻仰過，以及我們親手摸過的生命的聖言。這生命已顯示出來，我們看見了，也為他作證，且把這原與父同在，且已顯示給我們的永遠的生命，傳報給你們。我們將所見所聞的傳報給你們，為使你們也同我們相通；原來我們是同父和他的子耶穌基督相通的。」（若一 1：1-2）這是一個值得羡慕但是不可重複的經驗。為成為耶穌的見證者，並不一定要有和納匝肋耶穌一起經過巴勒斯坦的經歷。

保祿，並不認識歷史上的耶穌這個人，他自己也可以成為耶穌的目擊證人（宗 26：16），並從基督那裡接受了這個義不容辭的責任：「在耶路撒冷你怎樣為我作見證，在羅馬你也要同樣為我作見證。」（宗 23：11）為了成為耶穌的見證者，不必要以真的肉眼看見過耶穌，只需要作衪復活的見證人。

見證並不是立一個好榜樣。不可否認，榜樣是有用和必須的，但見證卻是另外一層意義。只在逾越奧跡的光照下，從死亡到復活，明白自身存在的意義和生命的意義，這樣才是一個見證。在基督復活的光照下，信德為人帶來喜悅，光照痛苦中的人並化解痛苦的意義，使處在悲傷和憂愁中的人獲得喜悅。

我們現在可以反問自己：耶穌的逾越奧跡真的是我們生命中非常重要的事件嗎？它是我們做一切事情的中心嗎？我們作買賣、改變生活方式，或者想要另外一個子女時，它是我們的動力嗎？或者我們認為，從基督的逾越奧跡看，世界上真的沒有什麼值得我們留戀的嗎？

看到了基督的人，所做的一切都以衪為中心。為了更好明白今天的福音訊息，讓我們重複以下的話語：如果我們的心靈向聖經開放，就會看見主耶穌。

讀經一 宗 10：34，37-43

伯多祿遂開口說：「我真正明白了：天主是不看情面的。你們都知道：在若翰宣講洗禮以後，從加里勒亞開始，在全猶太所發生的事：天主怎樣以聖神和德能傅了納匝肋的耶穌，使他巡行各處，施恩行善，治好一切受魔鬼壓制的人，因為天主同他在一起。我們就是他在猶太人地域和耶路撒冷所行一切的見證人。他們卻把他懸在木架上，殺死了。第三天，天主使他復活了，叫他顯現出來，不是給所有的百姓，而是給天主所預揀的見證人，就是給我們這些在他從死者中復活後，與他同食共飲的人。他吩咐我們向百姓講道，指證他就是天主所立的生者與死者的判官。一切先知都為他作證：凡信他的人，賴他的名字都要獲得罪赦。

這是宗徒大事錄記載的伯多祿的第五篇演說詞，是在凱撒肋亞的百夫長，科爾乃略家裡，向一群即將領受洗禮的外邦人所講的。這樣的演說非常寶貴，因為這是在初期基督徒團體中所宣報的。作者將它放在伯多祿口中，是為了增加其權威性和可信性。現在看看這篇演說詞的重要意義。

首先，這是重複耶穌的生活。耶穌驅除魔鬼，為邪惡勢力的受害者帶來生命的福音，並將他們釋放出來，因為天主的能力在他身上（37-38節）。有明確的地點與時間來敘述耶穌的這種行動：在加利肋亞若翰宣講洗禮後。也許我們對耶穌在納匝肋的隱居生活，即衪的童年史和青年時期很感興趣，但這些不是構成信德的因素。伯多祿強調具體和可證實的事實，因為信德不是建立在煞費苦心而又毫無意義的事情上，也不是建立在一個神秘人物之上；而是在一個曾經在人類歷史的時間和空間中生活的人身上。也許我們在等待伯多祿講述一些新的消息，但他卻只講述了耶穌在這個世界所做的一些具體可見的事情。這些事，表明在耶穌身上開始了一個新的世界。

伯多祿宣講的第二點，是世人對耶穌所做的：他們沒有認出耶穌就是天主所派遣的，甚至將耶穌釘死在十字架上（39節）。接著伯多祿說：那麼天主怎樣行動呢？天主不會捨棄自己忠信的僕人，而是將他從死亡的桎梏中解救出來，因此天主使耶穌復活。天主的工作與人的不同，人的工作帶來死亡，並帶進墳墓。天主就是提升和帶來生命的那位。這就是我們信德的基礎。

最後，他指出門徒們的使命：他們是這些事的見證人（39、41節），並被派遣，去向別人宣報和證實耶穌就是所有生者與死者的審判者（42節）。這是在「信經」中所宣誓的；不是威脅，而是喜訊。門徒必須向所有的人見證耶穌並不是來審判，而是天主為我們準備的最佳生命的模範，對照耶穌，我們可以看到自己是成功或失敗。這並不是覺得高人一等的感覺。猶太人對天主的信賴不該以法律為基礎，因為天主並不是在法律、誡命、傳統，或者是人間的標準，而是建立在耶穌身上，只有耶穌才是信德的基礎。

門徒因為與耶穌在一起，與他一同吃喝，聆聽他的教訓，目睹他所行的奇跡，故此是耶穌的見證人；並不是因為他們的生活榜樣才成為耶穌的見證者。他們獲得了唯一與特殊的信德經驗，因著這個經驗，可以向懷著善意與虔誠的人宣報他們這份特殊與獨特的經驗。

讀經二 哥3:1-4

你們既然與基督一同復活了，就該追求天上的事，在那裡有基督坐在天主的右邊。你們該思念天上的事，不該思念地上的事，因為你們已經死了，你們的生命已與基督一同藏在天主內了；當基督，我們的生命顯現時，那時，你們也要與衪一同出現在光榮之中。

保祿給哥羅森的基督徒寫信，是要讓他們記住，在他們領洗那天，他們已經在一個新生命中誕生，這個新生命並不是在此世得以滿全，而是在天主的世界。對這種生命的希望，是基督信徒與無信仰者之間的區別，因為無信仰者只依靠自己的力量，將自己的希望寄託於這個世界上。不難想像，即使世界上所有物質的問題都得以解決，全體都有食物享用，痛苦與疾病也從世界上消失，但人內心深處最基本的問題還是難以解決：我為什麼活著？為什麼我還要死亡？我從哪裡來，要到哪裡去？只有復活的基督能夠對這樣的問題給予滿意的答覆。

保祿並不是說基督徒該對這個世界漠不關心。他與別的人一樣，工作、勞動。雖然這樣，他還是認為人生命的意義並不僅在這裡（2節）。就像書信所說的，好的行為是不可缺少的，它是新生命的顯示，是天主臨在的標記。就像一顆充滿生機與茂盛的樹所帶來的果實一樣，這個新生命可以成長，並帶來意想不到的效果。

福音 若 20：1-9  已、丙年

一周的第一天，清晨，天還黑的時候，瑪利亞瑪達肋納來到墳墓那裡，看見石頭已從墓門挪開了。於是她跑去見西滿伯多祿和耶穌所愛的那另一個門徒，對他們說：「有人從墳墓中把主搬走了，我們不知道他們把他放在那裡了。」伯多祿便和那另一個門徒出來，往墳墓那裡去了。兩人一起跑，但那另一個門徒比伯多祿跑得快，先來到了墳墓那裡。他俯身看見放著的殮布，卻沒有進去。隨著他的西滿伯多祿也來到了，進了墳墓，看見了放著的殮布，也看見耶穌頭上的那塊汗巾，不同殮布放在一起；而另在一處卷著。那時，先來到墳墓的那個門徒，也進去了，一看見就相信了。這是因為他們還不明白，耶穌必須從死者中復活的那段聖經。

「一周的第一天，清晨，天還黑的時候，瑪利亞瑪達肋納來到墳墓那裡，看見石頭已從墓門挪開了」，這是復活節福音的第一句話，這句話告訴讀者復活就是戰勝死亡的標記。當地上充滿著寧靜與沉靜時，只有一個婦女，不懼怕黑夜的恐怖，向墳墓走去。死亡好像借著這樣的寧靜與黑暗統治了世界。權力、世界的首領、種族歧視、不義、狡詐似乎最終戰勝了生命的力量。

現在看看瑪利亞發現空墓時的情況：她們被眼前發生的事情驚呆了，好像魔術般地改變，變得不知所措，因此她們慌張地跑去報告宗徒們所發生的一切：「於是她跑去見西滿伯多祿和耶穌所愛的那另一個門徒，對他們說：「有人從墳墓中把主搬走了，我們不知道他們把他放在那裡了……」（2-4節）在安息日的第二天，生命竟然這樣奇跡般地重新顯示它的活力。天主開始介入並戰勝了死亡的勢力。但是瑪達肋納並不瞭解，她認為遺體肯定被人運走了。這是人在面對空墓時的自然反應。在這樣確證的事實面前，人是要停留下來，覺得一切都結束了，還是該繼續在事實上尋找更深的意義呢？在死亡面前，是應該只有哭淚，還是向天主開放自己的心靈呢？

在這段敘述中，瑪達肋納的形像短暫地隱藏起來，如同一個見證者，正走在信德的路上，並將她所見的報告給宗徒們。若望描寫兩位宗徒時，一位是伯多祿，另一位沒有名字，一般認為是若望宗徒，但這在若望去世差不多100年後才認同這個意見。也許這個無名宗徒就是耶穌的愛徒，但在若望福音中，這個耶穌的愛徒是一個象徵，是值得去反思的。這個無名宗徒時常與伯多祿聯繫在一起。他與安德肋同時進入讀者視線，兩人同一天看到耶穌從那裡經過，就問耶穌住在哪裡？他們跟隨耶穌並整夜同衪在一起。與伯多祿有什麼關係？有關係，這個無名宗徒是在伯多祿之前到耶穌跟前的（若1:35-40）。

從福音的開始他們出現後，直到耶穌與門徒們一起吃晚餐，鄭重聲明將有人要出賣衪的時刻止，期間這個門徒沒有出現過。誰想起了他？誰知道與耶穌在一起的卻有一個反對衪呢？不是伯多祿，而是這個躺在耶穌胸膛的門徒（若13:23-26）。

當耶穌受審判，伯多祿否認耶穌後，這個沒有名字的門徒卻很勇敢地跟隨耶穌。他進入司祭長的家，並很近地靠近耶穌（若 18：25-27）。在加爾瓦略山上，伯多祿逃跑了，這個無名門徒卻與耶穌的母親一起站在十字架下（若 19：25-27）。在今日的福音片段中，伯多祿既然朝著世界的道路，也是朝著精神的道路行走，就像我們在稍後會看得到的（若 20：3-10）。在提比利亞湖邊，這個無名的門徒首先認出站在岸上的耶穌。伯多祿是在稍後認出來的。最後，當耶穌向他們發出邀請去跟隨衪時，伯多祿沒有勇氣單獨跟隨，他感覺到要常有耶穌這位愛徒在身旁（若 21：2-25）。

這位無名愛徒代表誰？為什麼沒有名字。他代表一個真正的基督徒，代表那些認識耶穌後，沒有半點猶豫，想去認識耶穌，立刻跟隨耶穌，甚至連睡覺都想與耶穌在一起的人。他們跟隨耶穌，是想去認識到誰是耶穌的朋友與敵人，就算為耶穌捨棄自己的生命，也在所不惜。這個愛徒沒有名字，是因為每一位都被邀去在愛徒的身上寫上自己的名字。

現在看看這一對門徒。這個無名的門徒在伯多祿之前到達墳墓，他低頭向裡看，看到了殮布，卻沒有進去。西滿伯多祿是後到達的，他進去了，看到了殮布卷在一起，放在位於耶穌頭部的地方。這裡沒有什麼特殊的事情發生，沒有奇跡，也沒有天使顯現，只看到死亡的跡像。也許這二位門徒有像若望克利斯多夫（John Chrisostom）所說的那種直覺：如果有人將遺體偷走了，並不將殮布剝下，更不會將殮布纏起來放在一邊。顯然遺體並沒有被偷走。

伯多祿停了下來，他感到驚愕與驚奇。他明白，但並沒去另外的地方。他的思想還是被死亡的事實所蒙蔽著。這個無名的門徒卻相反，他的認識深一點，看到了所發生的事並相信了（8節）。這是他對復活基督之信仰的最高表現。面對死亡的標記時（墳墓、殮布），他開始相信，並明白生命戰勝了死亡。

接下來的經文對這兩位門徒做了評價：這是因為他們還不明白，耶穌必須從死者中復活的那段聖經（9節）。這好像不符合邏輯，至少對那位元沒有名字的門徒是這樣。但是，在這裡，福音作者並不是在講按時間順序所發生的事實，而是在告訴基督徒團體一條通往信德的路程。就像20-21章所說的，如果只想看到奇跡，不讓自己由天主的話所帶領，就不會理解所發生的事和它的意義。只有天主的話，才能為復活的事件帶來其光明和意義，才能超越人的思想和心靈的理解層次，才能照亮人的意志，從而明白復活的真諦。一個真正的基督徒並不需要外在的奇跡來證實，卻只要多默所說的這句話：我主，我的天主。

耶穌對他的門徒說過：一粒麥子落在地裡，如果不是死了，就只是一粒；如果死了，將結出許多子粒來。如果誰還不信，認為這是個無無稽之談，一個愚蠢的思想，而沒有認識到這是天主白白的生命恩賜，就只能看到死亡的陰影。相反，在逾越奧跡的光照下，耶穌真正的門徒開始明白，為朋友舍生，是將自己的生活放在天主的真福中。

這段經文的結尾部分：兩個門徒就回到他們所在的房屋去了（10節）。給人的印像好像是，所有的一切都和原來一樣。但不是這樣，他們二人這時認識了耶穌，證實了同樣的事情，並看到了同樣奇跡的發生。他們度著和以前仿佛一樣的生活；但之前是害怕與被嘲笑，現在卻是充滿著光明和新希望。

甲年福音  瑪 28：1-10

安息日既過，一周的第一日，天快亮時，瑪利亞瑪達肋納和另一個瑪利亞來看墳墓。
忽然發生了大地震，因為上主的天使從天降來，上前把石頭滾開，坐在上面。他的容貌好象閃電，他的衣服潔白如雪。看守的人由於怕他，嚇得打顫，變得好象死人一樣。天使對婦女說道：「你們不要害怕!我知道你們尋找被釘死的耶穌。他不在這裡，因為他已經照他所說的復活了。你們來看看那安放過他的地方；並且快去對他的門徒說：他已經由死者中復活了。看！他在你們以先往加里肋亞去，在那裡你們要看見他。看！我已經告訴了你們。」她們趕快離開墳墓，又恐懼又異常喜樂，跑去報告他的門徒。忽然，耶穌迎上她們說：「願你們平安!」她們遂上前抱住耶穌的腳，朝拜了他。耶穌對她們說：「不要害怕!你們去，報告我的兄弟，叫他們往加里肋亞去，他們要在那裡看見我。」

瑪竇對耶穌復活的中，強調婦女們在墳墓所看見的。為她們來說，這好像是可怕的一幕：發生地震，有一位天使靠近她們，將石頭滾開並坐在上面。天使的面容像閃電，衣服潔白如光，所有的人都感到害怕，那些士兵像是死人一樣（2-4節）。

如果按照歷史事件評介這段經文，那就偏離了主題。瑪竇想說的是，天主干預了人類歷史。用這樣的話語和形像，是為了讓讀者理解得更深一點，這些都是聖經中用的圖像與語言，如地震（詠18：8-16）、主的天使（民 6：11）、白色（申 7：9）、閃電（申 10：6）、害怕（民 13：22）。在耶穌顯聖容的片段中我們已看到這些；現在我們又看到這些。福音作者並不是在講資訊，而是想通過這些圖像顯示天主救恩的力量已經來到世界上。

惡人曾經迫害過義人，並且為非作歹，相信義人會永遠保持沉默。一塊大的石頭在墳墓門口和一大群兵守著，這樣就沒有人可以靠近（瑪 27：62-66）。所有這一切，好像在慶祝死亡戰勝生命，邪惡戰勝善良，仇恨戰勝愛。在這樣的悲劇性事情發生時，那些無助者會問：墳墓中的黑暗與沉默是不是也會將義人的希望消除呢？當義人被人殺害和受到嘲笑時，誰又能拯救他們呢？

在復活節的早晨，天主回答了這樣的憂慮。在剛升起的晨光中，天主的力量有形可見。衪允許自己忠信的僕人進入腐朽，當堵住墳墓入口的巨大石頭被移開，當聖者、正義之士被帶到天主的光榮中，天使就坐在石頭上慶祝天主——生命的主人；而象徵不正義與邪惡的看守墳墓的士兵們在天主光榮的真光照耀下逃走了（瑪28：4）。天主可以修復所有因人犯罪所造成的任何影響。

對婦女們所說的來自天上的資訊，也是對所有基督徒說的：死亡並不能戰勝正義，死亡所帶來的傷害將會得到修復，天主要戰勝死亡的權勢，死亡將不會造成任何傷害。死亡的力量（不義、壓迫、誣告、仇恨、欺騙、狡詐）不能勝過生命，雖然有時覺得死亡似乎勝利了，但是生命最終會為王。在這樣的勝利前，任何時代的義人所受的痛苦與眼淚將會獲得安慰與希望。

在瑪竇福音中，在耶穌死亡的時刻也發生了地震：「看，聖所的帳幔，從上到下分裂為二，大地震動，岩石崩裂。墳墓自開，許多長眠的聖者的身體復活了。」（瑪 27：51-52）這樣的地震是耶穌苦難的結果，舊的世界因著基督的死亡遭受了巨大的摧殘；但因著復活節的晨光，開始了新世界的創造。

在這個空墳墓的周圍，有兩類人站立著：婦女們和守衛士兵。這兩類人代表兩種完全不同思想與不同方法理解天主意思的人。第一類人首先的反應是害怕。看守人員由於怕他，嚇得打顫（4節），天使並沒有使之變得安靜，也沒有安慰他們，因為他們無法理解來自天上的消息。天使卻安慰那些婦女們，基督信徒團體的象徵：「你們不要害怕」（5節），罪惡、死亡、諾言、不義的世界雖然還在繼續，但是它們卻感到害怕，因為它們快要結束了，而新的團體則沒有必要害怕天主的介入，卻應該為天主的拯救感到喜悅。

婦女們於是匆匆忙忙地離開了墳墓，跑去告訴兄弟們基督還活著。她們代表那些相信生命已經勝利為王，並見證自己信仰的基督徒。在同樣的事實面前，守衛士兵卻作出相反的選擇：他們被金錢所收買（就像猶達斯一樣），這些士兵代表那些為了世界的利益而寧願選擇謊言勝過真理，死亡勝於生命的人。