與復活的主相遇

復活期第二主日--甲年 

在葡萄牙流行著這樣的一句諺語：進入教堂要穿著得體。這樣的說法意在強調人們應該在星期天喜樂，因為這一天是人們藉團體聚會與復活基督相遇的日子。

今天復活節八日慶期的第八天（若20:19、26），因此是滿心喜悅的日子。耶穌的復活重新將門徒們聚集起來，使他們重燃心火，使他們的心靈向經上記載的一切開放，並明白其中的奧跡。「在他們分餅的時候，他們的眼開了並認出耶穌。」（路24:31-32）

福音作者並不是描述事件發生的準確時間，也不是敘述一個完美事件的秩序。在安息日後的第一天，門徒們看見主；正是因為這樣的原因，基督徒團體才選擇這一天聚會，並聆聽天主的話語（宗20:7-12），一同吃主的晚餐（格前11:20、26），一起祈禱並分享各自所擁有的。

在每週的第一天，信徒們聚在一起，將自己所節省的放在一起（格前16:2），當作禮物獻給團體，再將這些收集起來的東西分施予那些有需要的人或較貧困的團體。

公元112年，一位外教的作者，若望皮利（PLINIO IL GIOVANI）可以為我們提供初期基

督徒團體彼此相親相愛的證據。他在寫給當時的羅馬皇帝的一封信中說：「基督徒每星期固定一天聚集在一起，天亮以前就開始詠唱對耶穌基督的讚美，就像是他們的天主一樣。」那是星期天，是主的日子（默1:10），就是每個基督徒團體在禮儀中所慶祝的，表達他們的信德與生命的一天。

為了更好的理解這個信息，現在重複這樣的話：就像初生的嬰兒一樣，慈母教會用天主的話滋養這些子女。

讀經一  宗2:42-47

他們專心聽取宗徒的訓誨，時常團聚，擘餅，祈禱。因為宗徒顯了許多奇跡異事，每人都懷著敬畏之情。凡信了的人，常齊集一處，一切所有皆歸公用。他們把產業和財物變賣，按照每人的需要分配。每天都成群結隊地前往聖殿，也挨戶擘餅，懷著歡樂和誠實的心一起進食。他們常讚頌天主，也獲得了全民眾的愛戴；上主天天使那些得救的人加入會眾。

所有復活期主日的第一篇讀經都取自《宗徒大事錄》，它是敘述福音在世界的傳播和初期基督徒團體誕生的一本書。今天的福音片段，敘述聖神降臨後在瑪利亞和宗徒們的帶領下，初期基督徒團體生活的情況。主要內容在讀經的開始兩句（42-43節），對宗徒訓誨的忠信與對財物的共用，一起分餅，共同祈禱。現在讓我們仔細地分析這幾點。

首先，日常生活中對天主聖言的忠信：十二宗徒並不像猶太經師們，他們不只是重複經上的記載；而且宣布時期已滿，經上所記載的與先知所預言的在耶穌身上得以圓滿實現（宗4:33）。在逾越節的光照下向人們解釋耶穌那不可理解的死亡。

為今天來說，需要聆聽的只有一樣，就是天主聖言；在天主聖言上才能建立我們的信德（羅10:14-17）。宗教熱忱、一時的衝動，所謂個人的啟示，這些不是別的，都是易碎的權宜之計，這樣會讓人失望。

其次，財物共用：在倫理道德領域，基督徒要與非基督徒有不同的選擇；但是當討論管理財產時卻與別人沒什麼不同：經營管理、做生意、收集財產，就像耶穌的復活一樣，如果不從救恩的角度看，就沒有什麼意思。

耶路撒冷的基督徒團體在復活光輝的照耀下，他們共同分享所有（宗2:44）。這是誰想到的？又是誰在做呢？這樣的改變在團體生活中得以體現出來，自然而言也有些不愉快的事情發生。各人所有的都不說自己所擁有（宗4:32），每人按照各人所需取用（宗2:45；4:35），並不是說自己比別人更加大方而去施捨，卻放棄自己對財物的擁有權。這樣做並不是輕視這個世界，而是對所擁有的一切自願放下，除去自私的心。

基督徒的理念並不是貧窮，而是去建設一個沒有貧窮的社會（宗4:34）。如果我們相信耶穌復活了，就不會作物質的奴隸。財物共用是準備好為自己周圍的兄弟姊妹服務的一個標記。

財富本身並不壞。如果能夠用財富幫助別人，財富本身是有意義的。貧窮才是壞的，因為它使天國的境界消失。基督徒團體內，成員之間彼此的分享本身就是實踐仁愛的精神，這樣也是消滅貧窮。就像在四世紀的巴西略說的：「如果每人都為自己所擁有的感到滿足，將多餘的部分還給別人，那麼這樣就沒有人感到富有，也沒有人感到貧窮。

耶穌路撒的基督徒與他們周圍的人不一樣，他們選擇了一種與不同於別人的生活方式。喜悅、心靈純樸，彼此間的愛德吸引著周圍的人。外邦人問他們這種方式的力量來自哪裡？答案是：在復活的基督身上。團體中更新生命的能力是復活基督最好的臨在方式和見證。這樣的經驗也是每一個人在各自的時代可以遇到的：就是與自己完全不同的人，這樣的團體生活與周圍的人有著完全不同的價值理念。耶路撒冷的基督徒團體就是我們今天讀到的這段聖經的實行者，否則他們之間的問題也不能解決，如果他們希望他們的團體能夠完善，就必須彼此共融和睦。不貪戀這個世界的財物，為那些相信耶穌復活的人來說，是必不可少的條件。

    第三，分餅：這個詞的本意是說，在晚餐的時候，一家之主將所要享用的食物拿在手中，祝福後分給每一個人（宗2:46）。因為基督在最後晚餐時也是用這樣的動作建立了聖體聖事，所以後來被引用描述慶祝聖體聖事（宗2:7、11；格前10:16）。

聖體聖事就是感恩的意思，它是團體生活與互助的形式。分餅的動作就是天主愛人的最高表現。教會明白這是來自天主的禮物，懷著驚訝、讚頌和喜悅的心情接受這樣的禮物，並用聖詠上的話感謝天主：「請讚美上主，因為衪做了奇妙的大事」（詠31:22）；也和耶穌一起讚頌天主：「父啊!!!天地的主宰，我稱謝你，因為你將這些事瞞住了智慧及明達的人，而啟示了給小孩子。是的，父啊!你原來喜歡這樣做。我父將一切都交給我，除了父，沒有一個人認識子是誰，除了子及子所願啟示的人外，也沒有一個認識父是誰的。」（路11:21-22）如果沒有聖體聖事，就不能對天主的愛表示感謝與感恩，就缺少生命中最重要的一部分；這樣的團體也沒有生命力與活力。可惜的是，這是對人靈有益的食物，富有營養。而沒有分餅，就不能達到最高的慶祝。

第四，團體祈禱：初期基督徒團體繼承了虔誠的猶太人的傳統：經常去聖殿（宗2:46），並且經常用聖詠祈禱。他們感覺到需要在復活基督的光照下闡述這樣祈禱的意義，並和天主建立一種新關係，這樣，他們通過各種不同的形式，將各種不同的祈禱收集起來。天主經是所有基督徒祈禱的典範，也是初期基督徒和逾越節的讚美詩。這樣的祈禱，形式是優美的。耶穌也這樣叮囑說：當你祈禱時，應進入你的內室，關上門，向你在暗中的父祈禱（瑪6:4）。就像一個小孩子一樣，基督徒團體是新娘，被永恆愛她的那位所愛著（耶31:3）。為了這個原因，非常有必要聚集這個團體所有的成員，向她的新郎高唱感恩的歌。在這樣的團體祈禱中，迴響著聖母瑪利亞在新約中最後的聲音：這些人同一些婦女及耶穌的母親瑪利亞並他的兄弟，都同心合意地專務祈禱（宗1:14）。

只有在這樣的基礎上，基督徒團體才能夠發出信仰的光芒，才能帶來一個更新的生命；這樣的教會才是基督臨現於世界的標記和復活基督能力的標記。

讀經二  伯前1:3-9  

3願我們的主耶穌基督的天主和父受讚美！他因自己的大仁慈，藉耶穌基督由死者中的復活，重生了我們，為獲得那充滿生命的希望，4 為獲得那為你們已存留在天上的不壞、無瑕、不朽的產業，5 因為你們原是為天主的能力所保護，為使你們藉著信德，而獲得那已準備好，在最後時期出現的救恩。6 為此，你們要歡躍，雖然如今你們暫時還該在各種試探中受苦，7 這是為使你們的信德，得以精煉，比經過火煉而仍易消失的黃金，更有價值。好在耶穌基督顯現時，堪受稱讚、光榮和尊敬。8 你們雖然沒有見過他，卻愛慕他；雖然你們如今仍看不見他，還是相信他；並且以不可言傳，和充滿光榮的喜樂而歡躍，9 因為你們已把握住信仰的效果：靈魂的救恩。

公元80年，在羅馬的基督徒才開始在聖週六晚上接受洗禮。在這晚上要有一篇對慕道者講的道理，伯多祿前書中正包含著這樣的內容。用一句「親愛的」（伯前2:11，4:12），宣講者開始自己的講道；對這些加入教會，成為天主子民的表示歡迎。在這樣一篇充滿勸諭的講道詞中，並沒有高超的理論，而是對這些新加入者表示接納和勸慰（伯前2:7）。讓他們記住，他們原是賴天主生活而永存的聖言，不是由於能朽壞的，而是由於不能朽壞的種子得以重生（伯前1:23）；並告訴他們一種新倫理責任隨之而來。這樣的道理就是有關基督徒倫理生活的勸諭和命令。

這篇經文是基督徒團體，尤其是亞細亞的基督徒團體在極其困難的情況下所寫成的。在那裡並沒有明顯的教會迫害發生，而是新領洗者容易遭受來自外在的攻擊、歧視，並被法庭很不公正和不正義地審判（6-7節）。作者邀請這些新領洗者反思天主藉著洗禮為他們帶來的新生命，即使好像不能用感官所觸摸，也是一個新而真實的生命。通過洗禮，基督徒從這唯一的恩賜中獲得了喜悅、祝福與平安。基督徒這種內心與內在的感受，使基督徒即使是在遭受迫害、痛苦與敵視時也會保持力量。

在天主的計劃中，有關初世紀末期的基督徒面對的迫害，該怎樣解釋呢？講道者用了一個聖經圖像解釋：天主其實是在試探那些被選者，就像金子在爐中一樣（智3:5-6），為了通過這樣的火來淨化雜質，就像是在煉銀子（匝13:8-9）。正如那些寶貴的金屬一樣，實際上他們需要煉淨各種雜質，這樣才能放出更大的光芒。

這段經文最後一部分的訊息在福音中得以延伸：你們雖然沒有見過他，卻愛慕他；雖然你們如今仍看不見他，還是相信他；並且以不可言傳（8節）。在羅馬的基督徒屬於第三代基督徒，雖然在理論上他們對耶穌逾越奧跡的事件還歷歷在心，但他們並沒有面對面地見過納匝肋的耶穌，而是與我們一樣，生活在信德中；他們相信復活的見證，和在聆聽天主的聖言與分餅中與基督相遇。那些沒有看見耶穌而相信的人是有福的。

福音   若20:19-31 

19 正是那一周的第一天晚上，門徒所在的地方，因為怕猶太人，門戶都關著，耶穌來了，站在中間對他們說：「願你們平安!」20 說了這話，便把手和肋膀指給他們看。門徒見了主，便喜歡起來。21 耶穌又對他們說：「願你們平安!就如父派遣了我，我也同樣派遣你們。」22 說了這話，就向他們噓了一口氣，說：「你們領受聖神罷!23 你們赦免誰的罪，就給誰赦免；你們存留誰的，就給誰存留。」24 十二人中的一個，號稱狄狄摩的多默，當耶穌來時，卻沒有和他們在一起。25 別的門徒向他說：「我們看見了主。」但他對他們說：「我除非看見他手上的釘孔，用我的指頭，探入釘孔；用我的手，探入他的肋膀，我決不信。」
20:26 八天以後，耶穌的門徒又在屋裡，多默也和他們在一起。門戶關著，耶穌來了，站在中間說：「願你們平安!」27 然後對多默說：「把你的指頭伸到這裡來，看看我的手罷!並伸過你的手來，探入我的肋旁，不要作無信的人，但要作個有信德的人。」28 多默回答說：「我主!我天主!」29 耶穌對他說：「因為你看見了我，才相信嗎？那些沒有看見而相信的，才是有福的!」30 耶穌在門徒前還行了許多其他的神跡，沒有記在這部書上。31 這些所記錄的，是為叫你們信耶穌是默西亞，天主子；並使你們信的人，賴他的名獲得生命。

今天的福音片段是復活的顯現，可以分為兩部分。第一部分（19-23節），耶穌向自己的門徒通傳自己的生命之神和能力，使他們能夠戰勝邪惡的勢力。這個福音片段也可以在聖神降臨的禮儀中，在第二部分（24-31節）是有關多默的片段。多默的懷疑是人所共知的，如果誰對人所共知的事表示一點都不同意見，就會被人比作多默。但是多默其實並沒有做錯什麼，只是要求看見別人所見過的。既然如此，為什麼只要求他一個人相信曾經說過的話呢？難道只有多默一人有這樣的疑惑嗎？別的人就很容易地相信復活的事件嗎？顯而易見，事情並不像想像的那樣簡單。

瑪爾谷福音有這樣的敘述：當他們十一人坐席的時候，耶穌顯現給他們，責斥他們的無信和心硬，因為他們不信那些在他由死者中復活後遇見他的人（穀16:14）。在路加福音中，耶穌復活後顯現給恐惶和害怕的門徒：耶穌向他們說：「你們為什麼恐惶﹖為什麼心裡起了疑慮（路24:38）。在瑪竇福音的最後部分，更是直截了當地說明，當耶穌在加里肋亞的山上顯現給門徒時（當然是在耶路撒冷顯現後很長的一段時間），有些門徒還是懷疑（瑪28:17）。

所有的人都懷疑過耶穌的復活，不只是多默。為什麼福音作者只將重點放在多默身上，這樣強調他的不信呢？這樣的懷疑同樣也使其他的人感到不解？現在我們尋求解答。

當若望寫福音時（大約是西元95年左右），多默當然已經不在這個世界上了。這樣的寫法並不是為給多默帶來不好的印像，並不是說多默是個沒有信德的人。福音的作者是為了回答基督徒團體面對的疑惑，就是所謂的第三代基督徒團體，沒有看見復活的耶穌，甚至他們中有些人連宗徒都不認識。在他們的團體中，他們彼此爭執、彼此疑慮，不厭其煩地討論耶穌是否真的復活，他們想看見，想用手觸摸，想用這種方式證實耶穌是否真的復活了。他們說：我們相信的理由在哪裡？復活的經驗為我們來說是可行的嗎？怎麼樣可以證實耶穌還是生活的呢？為什麼不再顯現？這也是我們今天的問題。

瑪竇、瑪爾谷和路加，都在說明所有的門徒有這樣的懷疑。他們並不是立即或者很容易相信復活的事件如此發生了。雖然耶穌復活後給他們顯了很多奇跡證明自己還活著，並進入天主的光榮中，但為他們來說，這條信仰之路是漫長而艱辛的。而若望卻不同，他將多默當成一個例子，當成一個象徵，象徵所有的門徒，在他們信仰的路上遇到很多困難，這樣的困難使他們懷疑信仰的力量。不明白為什麼若望用多默作例子，也許因為多默遇到了更多的困難，也許是他的信仰之旅更長。若望想對他的團體，也對我們說，復活的生命與我們現世的生命不同，不是我們的感官所能明白的。這是用手不能觸摸，用眼不能看見的生命，只有借著信德才可以獲得。這也是門徒們唯一獲得的復活的經驗。

看到了再去相信，這不是信德。復活是不能用科技、展示去證實的。如果某人想看見、證實、觸摸到，這些想法都是信德的一個絆腳石。我們常說：看見了的人是有福的。為耶穌來說卻是相反的，那些沒有看見而相信的人才是有福的。這並不是說他們的信德更加寶貴，而是說他們的信德更加純真、純樸，甚至可以說是唯一的信德。如果誰看見了才相信，就像是有了保障，擁有事實不可錯誤性的保障一樣。

多默在若望福音中另外出現過兩次。多默好像並沒有給人留下好印像，他總是很難明白耶穌的話，誤解耶穌所說和所做的。第一次出現，是在面對拉匝肋的死亡時，耶穌決定往猶大去。多默認為跟隨耶穌就是要失去自己的生命。他不明白耶穌就是生命的主人，他覺得孤單，且失去了希望：「現在讓我們與他一起死吧！」（若11:16）第二次是在在最後晚餐中，耶穌對門徒們講的他將要走的路，就是一條通過死亡而到達生命的路。多默也開始詢問：「主，我們不知道你要去哪裡，我們怎麼知道那條路呢？」（若14:5）他充滿了猶豫、疑惑與懷疑，不能接受，也不明白耶穌的話。在今天的福音片段中，這是第三次顯示他的特性。

    也許若望想用這種娛樂的方法勾畫多默的圖像，但最後他認為多默是充滿正義的，從他的口中道出了充滿激情與隆重的信德宣言。在他的話語中，反映著門徒們的信德所經歷的路程。

若望福音的開始，首批二兩位門徒稱呼耶穌為辣比（若1:38），這是明白理解耶穌身份的第一步。之後，安德肋明白以後對他的兄弟西滿說：「我們找到了默西亞。」（若1:41）納塔乃爾立即明白了耶穌的身份：「你是天主了！」（若1:49）撒瑪黎雅人認出耶穌就是世界的救主（若4:43）。別人認為耶穌是先知（若6:14），胎生的瞎子承認耶穌是主（若9:38），為比拉多來說，耶穌是猶太人的君王（若19:19）。但是多默卻對耶穌的身份說出最後一句話：「我主我天主！」這是在聖經中對雅威的稱呼（詠35:23）。多默是第一位認出且承認耶穌天主性的門徒，是第一位明白耶穌所說的「我與父原是一體」（若10:30）的門徒。

在這段福音的結束部分（30-31節），若望介紹他寫福音的原因：他寫足夠的標記，就是要通過這些標記喚醒或者證實信德的可信性，並通過這樣的信德到達永恆的生命。第四部福音的作者稱耶穌所行的奇跡為標記。耶穌並不是為給人一種很深的印象，不要忘記，他曾嚴厲地警告過那些除非看到奇跡否則不信的人（若4:48）。若望敘述耶穌所行的奇跡，並不是為了使他的讀者感到驚訝，而是為了顯示耶穌的神性。標記並不是證明，而是為了顯示耶穌的天主性，耶穌的屬性和使命。透過衪所行的一切，將信德牢固地建立在耶穌身上。如果不這樣，就不能在增餅的事上認出耶穌就是生命的食糧，在胎生瞎子的身上認識到耶穌就是世界的光，在復活拉匝祿的事件上認出耶穌就是生命的主人。

在若望福音結束部分，作者用標記這個詞描述耶穌所行的一切，就是對耶穌身份的啟示：耶穌仁慈的行為（治癒病人、增餅）和話語（若12:37）。誰讀這本有關耶穌的書，誰就能找到這樣的標記，這標記其實就在自己眼前，帶來光明，並找到耶穌，去做一個選擇。選擇耶穌，選擇生命並與耶穌契合。

同一福音為那些想尋找信德的理由提供了證據。這裡迴響著耶穌的聲音和話語，反射著耶穌的光芒。在天主的話語外沒有別的證據。為了明白這樣的意思，現在讓我們重讀有關「耶穌善牧」的比喻：我的羊聽從我的聲音（若10:4-5；27）。聽從耶穌聲音的人並不需要顯現，而只是記住耶穌所說的話和行為，這些不可混淆的話語只屬於耶穌和服從他的人。這些羊認識耶穌，而耶穌的話吸引著他們。但是哪裡可以聽到這樣的聲音呢？哪裡迴響著這樣的話語呢？復活八日後宗徒們有的與復活基督相遇的經驗，今天還可以重複嗎？怎樣可以得到這樣的經驗呢？

我們確信在星期天所聽到有關復活的兩個顯現的敘述，經驗到復活的人也是同樣的一群人。耶穌用同樣的話介紹自己：「願你們平安！」在復活顯現中，耶穌也顯示了自己苦難的傷口。也許耶穌還顯現給了別人，但是為了解決我們的問題與猜疑，只要這兩個復活的顯現敘述就夠了。

門徒們聚集在屋子裡。若望就是這樣暗示，門徒們是在耶穌的日子裡聚會，每過八天，他們都會因耶穌的名聚集。這說明門徒們是在復活的日子聚在一起，慶祝感恩聖事。當所有的門徒們一起聚集時，就是復活顯現的時候。在禮儀團聚中，就像在復活當日晚上，通過主禮的口，為他的信眾帶來祝福與平安：願你們平安。

就是在這樣的時刻，耶穌向他的門徒們顯示自己還活著。無論是誰，如果和多默一樣，如果不與門徒們聚在一起，當復活的基督顯現時，就不能經驗到復活（24-25節），不能聽到耶穌充滿祝福的話，不能接受他的和平與寬恕（19，26，23節），不能經驗到復活的喜悅（20節），不能領受聖神（22節）。在耶穌的日子，如果誰停留在家裡，哪怕只是單獨祈禱，也可以經驗到天主，但是不能獲得復活的經驗，因為復活的經驗只是臨在於信徒聚會中。沒有經驗到復活的人可以做什麼呢？就像多默一樣，需要復活的經驗與顯現去相信復活的事實。但是這樣的經驗不是靠自己可以獲得的。

在我們所看到的雕刻畫像上，可以看到多默將手指伸向耶穌的傷口處。從福音片段中我們不知道他是否將手伸過去。這樣，在聆聽了復活基督的聲音與話語後，與他們的團體一樣，多默也一起到達信德的高峰，並表達信仰的宣誓。這樣的經驗，後來的基督徒團體是可以在每八天獲得的：當基督徒團體聚會時。