甲年常年期第三十二主日
以色列子民經驗到天主對他們的忠信，他們稱呼天主的這種忠信為「愛的忠信」，在聖經中經常出現這稱呼。當上主與人訂立盟約時，就規定了條約的內容；即使對方違反盟約的規定，天主也是藉盟約實現自己的許諾。
保祿對天主的忠信有著深刻的體會：「天主是忠信的，祂召叫你們，就是要你們與祂的兒子，即我們的主耶穌基督共融合一」（格前1:9） ，「我們若不忠信，他卻依然忠信，因為他不能違背自己」（弟後2:13）。他也記得以色列子民的不忠信：「如果他們中有不忠信，他們的不忠信能使天主的忠信失效嗎﹖絕對不會!即使「人人都是騙子」，天主卻永遠信實的，正如經上所載：你說的話必証明你的正義；你被審判時，必然得勝。」（羅3:3-4）。人是不是從來沒有回應天主的這份愛呢？
聖經中常說「忠信的人」(HASIDIM)，「忠信」(HESED)，甚至在基督來到世界上以前，就有一群虔誠與充滿德行的人，被人這樣稱呼。這些人就是真正的以色列人，遵守所有法律，即使面對殉道的危險，也不背棄他們的信德。這種靈修精神一直保存直到今天，還有這樣的猶太人存在。這是其中一位「忠信的人」在毒氣室前寫道：以色列的天主，一切為你來說都是可能的，我不能不相信祢。如果你以為能把我從我的路上轉移，那麼我會告訴你，我的天主，我的天父，你不會成功的。你可以打我，可以取去我地上擁有的寶貴及珍惜的一切，甚至虐待我直至死，但是我仍永遠相信你，我永遠愛你。死亡為我來說如同生活，我要永遠的相信你。 。「義人的光明，必要高升；惡人的燈火，勢必熄滅」（箴13:9）。
為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：「天主，求你使我在生命的最後時刻，能夠像聖保祿一樣，這樣說：我已到終點完成了，我保存了這信仰。」
讀經一：智6:12-16
12你們應思慕我的話，珍愛我的話；如此，你們必將深受教益。 13智慧是光明的，從不暗淡；愛慕她的，很容易看見她；尋覓她的，就可找到她；14一有追求她的志願，她必預先顯示給他們。 15早起尋求她的，不必費勞，因為必發現她坐在門前。 16思念智慧，是齊全的明哲；為她守夜不寐的，很快就必無顧慮。
以色列人與古代別的民族一樣，他們敬重「智慧」，多於財富、美麗與力量。他們讚賞那些發現自然界秘密的人，藉著創作諺語，歌曲和詩詞，來反映宇宙的謎，生命與死亡、喜樂與痛苦。最著名有智慧的就是撒落滿，他的智慧是無與倫比的：天主賜給了撒羅滿絕大的智慧和聰明，心胸寬大，有如海邊的沙灘。撒羅滿的智慧超過所有東方人和埃及人的一切智慧。他比所有的人更有智慧：比則辣黑人厄堂，比瑪曷耳的兒子赫曼、加耳苛耳和達爾達都更有智慧﹔他的聲譽傳遍周圍列國。他說過三千句箴言，作的詩歌有一千五百首。他講論過草木，從黎巴嫩山上長的香柏到牆上寄生的牛膝草﹔也講論過走獸和飛禽，爬蟲和魚類。為此，萬民和各國的君王，凡聽說撒羅滿智慧的，都來聽他的智慧（智5:9-14）。
當聖經中說「智慧」時，指的是能夠把握生命方向的能力。智慧的人，就是指繼承了前任有智慧的人的思想與教訓，明白在自己人民的歷史中所發生的事件，汲取那些對自己與對別人的有益教訓，知道辨別是非善惡，正確與錯誤，可以控制自己的慾望與情慾，仔細謹慎的行動，並且話語充滿了真誠、謙卑與誠實。
在世界上並不只有一種智慧，其次，還有被稱為「蛇的智慧」。在聖經中被稱為在天主所有的創造物中，最狡猾的那種（創3:1）。這是人類想憑自己的能力與智慧，狡詐想變成自己生命與命運絕對的主人的真實寫照。但是當把天主排斥在自己的生命之外時，就是為自己的生命帶來毀滅。這可稱為智慧嗎？聖經中的答覆是：不可以。可笑的是，在他的心目中竟愚蠢地說：沒有天主（詠14:1）。
因此，每個人，每個家庭，每一個民族都應該反思自己由哪個「智慧」所引導：天主的還是蛇的？所做的決定由怎樣的智慧所決定？決定著生命與死亡。
在今日讀經一中，作者所說的是一位智者發現天主的智慧，並希望自己的讀者也熱愛這樣的智慧。這種智慧的存在是一種具體的人格化的體現，它如一個美麗的女子，像一個年輕的少女，在天主前盡情玩耍：智慧是光明的，從不暗淡；愛慕她的，很容易看見她；尋覓她的，就可找到她（13節）。還有愛情的痛苦嗎﹖感到被拒絕的人，看到心愛的人不斷地逃跑，發現他夢中的女人是無法接近的，就體驗到了。
獲得上天主的智慧也許是這樣困難？
聖經的作者這樣回答：不! 只要尋找它，就可以找到（13節），甚至智慧會主動走進那些尋找它的人，使人能認識它（14節），那些從早上就尋找它的人，它會引導他們認識它的美麗並將他們接到自己的家裡（15節）。對那些迷戀智慧的人，就會感到驚訝，因為這是智慧的標記。發現它之後，它就不會再拋棄他們，無論在何處都跟隨他們，並在所有的道路都會陪伴他們（15節）。這段讀經以那些尋找智慧的人不會感到顧慮，將自己的生命託付於智慧的人是有福的作結束（16節）。
讀經二：得前4:13-18
13弟兄們，關於亡者，我們不願意你們不知道，以免你們憂傷，像其他沒有望德的人一樣14因為我們若是信耶穌死了，也復活了，同樣也必信天主要領那些死於耶穌內的人同衪一起來。
15我們照主的話告訴你們這件事：我們這些活著存留到主來臨時的人，決不會在已死的人以前。
16因為在發命時，在總領天使吶喊和天主的號聲響時，主要親自由天降來，那些死於基督內的人先要復活，17然後我們這些活著還存留的人，同時與他們一起要被提到雲彩上，到空中迎接主：這樣，我們就時常同主在一起。
18為此，你們要常用這些話彼此安慰。
在初期基督徒團體中，很多人相信耶穌很快會再來臨，與宗徒們一起並將他們帶到父的國度裡，保祿也有這樣的思想。這種思想是從哪裡來的？是從哪時出現？這樣就會很自然與自發地想到這代人是這個世界上的最後一代人。到這裡，沒有什麼值得奇怪的，所有的不幸就是從那些宣傳千年主義的人開始，為了使同時代的人信服，宣講可怕的事情，並使人感到害怕，甚至還有些人確信「世界末日」已經到來。這種狂熱的後果也可能是悲劇性的。
在保祿的時代，尤其是經師們，期待著世界末日的來臨。他們說，因為以色列子民承受了太多的疾病與災禍、屈辱、暴力，每天都要承受這些，而且這些不幸仍在繼續。天主將要及時介入這種情況中，並使天國早日降臨。但是因為他們對耶穌所說的一些話語產生了誤解，他們不正確地解釋這些句子，也喚醒了他們的這種意識（瑪24）。
在得撒洛尼，對於世界末日等待的心情，帶來了很多問題，保祿覺得有必要親自干預。他們的一些成員，認為現世的時間已經不多了，只有一點點食物就可以滿足其需要，從此他們不再工作，變的遊手好閒，使教會團體名聲掃地。也有另外一個問題值得討論，並給人帶來顧慮與疑問，就是那些亡者的命運。他們問道，如果上主將我們這些生活的人從此世接到天上去，那麼那些已經離開這個世界的朋友們會怎樣呢？今日的讀經正是回答這樣的問題。對那些不工作，遊手好閒的人，保祿對同樣的團體寫了第二封信。保祿讓他們記住一些最基本的真理：在面對死亡時，基督徒與外邦人不僅存在著認識上的不同，甚至是相反的理解。外邦人覺得死亡帶走一切，毫無希望了，因此他們在面對死亡時是失望的，為他們來說，死亡是今世的終結。基督徒卻相反，因為相信永生，知道生命在天主手中，在洗禮時，接受了這顆永生的種子，因此生命不會被死亡所阻斷，即使是在與自己所愛的人隔離時，也並不感到憂傷，如那些沒有希望的人憂傷一樣（13節）。
第二個真理是德撒洛尼人必須默想耶穌的復活（14節），基督已戰勝了死亡，並已進入了天主的光榮中，衪要將那些在洗禮中與自己結合在一起的人，都帶到同樣的光榮中去。
第三個真理具有安慰性（15-17節），基督來臨時，那些離世的人與那些還生活在世界的人，沒有什麼區別。所有的人都將被基督所接納，並永遠與基督在一起。這些真理就是信德的中心，基督徒將會找到答案，去回答他們面對死亡的問題，這個問題，常常困擾著基督徒的信德。
福音：瑪25:1-13
1那時，天國好比十個童女，拿著自己的燈，出去迎接新郎。
2她們中五個是糊塗的，五個是明智的。 3糊塗的拿了燈，卻沒有隨身帶油；4而明智的拿了燈，並且在壺裡帶了油。 5因為新郎遲延，她們都打盹睡著了。 6半夜有人喊說：新郎來了，你們出來迎接吧!7那些童女遂都起來，裝備她們的燈。 8胡塗的對明智的說：把你們的油，分些給我們吧!因為我們的燈快要滅了!9明智的答說：怕為我們和你們都不夠，更好你們到賣油的那裡去，為自己買吧!10她們去買的時候，新郎到了，那準備好了的，就同他進去，共赴婚宴；門遂關上了。
11末後，其餘的童女也來了，說：主啊!主啊!給我們開門吧!12他卻答說：我實在告訴你們：我不認識你們。 13所以，你們該醒寤，因為你們不知道那日子，也不知道那時辰。
今日福音的比喻中有一些奇怪，甚至有矛盾的細節。列舉一些如下：為什麼那些糊塗的童女們不用她們擁有的少許油而進入婚宴中？是什麼原因促使她們去買油呢？商店在午夜都是關上的。那些聰明的童女卻在婚宴中獲得了優待，但是我們卻想驅走他們，因為覺得她們太自私而沒有愛德。而這個福音片段卻這樣結束：「你們該醒寤，因為你們不知道那日子，也不知道那時辰」（13節）。這句話與這個比喻好像並沒有關係，因為那些聰明的童女們也睡著了，而她們中沒有人醒悟。
甚至新郎的形象（很清楚是指基督）很奇怪，也是不可理解。他在一個不恰當的時間到來，而正是白天新郎應該向人顯示自己的和藹可親與平易近人，現在卻開始威脅與驅趕那些並沒有犯錯誤的人。在他的宴席上，所有參禮的人都提心吊膽。
為了明白這些令人費解的事情，首先必須要明白福音本身與其歷史性並不符合邏輯思維，有時候好像只有一個目的，就是為了引起讀者的興趣。對這個比喻引發興趣，注意它的信息是什麼，使之更好地理解這其中的信息。在這樣特殊與帶有戲劇性的比喻中，所帶給人的印象是令人感到震驚，使人產生難以磨滅的印象。並不是將注意力放在這個比喻上，而是它的教訓與所帶來的信息，
另外一個重要的因素也必須要注意，也可以幫助人去理解這個比喻，就是耶穌開始的言論為瑪竇來說，又為瑪竇團體中的教理講授者提供了材料。
婚宴在以色列是件非常隆重的事，並且要持續一個星期。在第一天，新郎將到岳父岳母的家將自己的妻子接到家中。為了將新娘接到家中，需要有一些少女，就是伴娘與新娘在一起，陪伴新娘一起到新郎家中，唱歌，跳舞。如果是晚上，這些伴娘還點燃燈，一直陪伴新郎與新娘到家中，使他們可以在家裡歡慶婚宴。
耶穌就是以這樣的婚宴為例子來講比喻，帶出想要表達的中心思想與信息。
現在讓我們注意，無論是「五」這個數字，還是「童女」，都是以色列子民的象徵，而「十」這個數字代表全部以色列人，因此這樣就很容易明白耶穌所說的這個比喻的意思。「十個童女」代表期望默西亞（新郎）來臨的以色列子民：他們中一部分（五個聰明的童女）準備迎接並接納默西亞的來臨而加入基督徒團體，另一部分（五個糊塗的童女）卻並不注意天主的計劃與救恩，不忠信於天主的計劃並停留在婚宴的喜樂之外。
五十年之後，當瑪竇寫他的福音時，歷史、文化與宗教背景已經發生了很大的改變。在外邦人的世界中基督徒團體已經建立起來，門徒們所面對的問題也與以前不同了，在這種新的情況中，他們感覺到有需要從師傅那裡聆聽與吸取具有感召力的話語。瑪竇，這位真正的老師，注意到自己團體內部人員精神、靈修上的需要，重新敘述了耶穌的話語，並以此為基礎，將它應用到新的實際環境中。
在公元後一世紀末葉，在基督徒團體中發生了甚樣事？他們面對什麼樣的問題？
從今日的讀經二中可以看出，在初期教會的前十年生活中，相信基督會很快「乘著雲彩，帶著自己的門徒們一起降來」並帶領他們進入光榮。但是這些並沒有很快實現，他們這種充滿熱情的等待落空了。現在就出現了問題，接下來在基督徒團體中便出現了疲倦，失去信心，結果，正如在一些資料中所記載的，在基督徒團體中出現了很多的背信事情。一些背教的事件也直接帶有諷刺的口吻，衝擊著一些信德中的兄弟：「哪裡有他所應許的來臨？自從我們的祖先長眠以來，還不是一切照舊繼續，像創造之初一樣嗎﹖」（伯後3:4）。
上主遲延令他們感到失望，其中的許多人開始回復領洗前一樣的生活。他們返回對商業生意感興趣，對他們的僱傭採取高傲的態度，開始剝削奴隸們，好像從來沒有聽到福音一樣。他們的精神生活面對著很大的危機，他們的良知開始變得遲鈍，失去分辨能力。
為了喚醒這樣的人，必須重新點燃在他們心中已經熄滅的信德之火。這些人的信德，就像燈芯一樣快熄滅了，於是瑪竇就寫了這個比喻。序幕就是天主的審判，這個故事的原料是黑暗的，語言具有挑戰性，但是環境卻不同。在這個比喻中，耶穌也帶來了勸告，這樣的勸告，耶穌肯定在別的環境與機會中宣講過：「你們應該醒悟，因為你們不知道那時辰與那日子」（13節），但是福音作者卻將它放在這樣的環境中。
今日福音的第一部分（1-5節），介紹了主要人物與婚宴的準備。在新環境中，就是瑪竇寫作福音的時候，十個童女不再指全體以色列子民，而是指等待基督，即新郎來臨的教會團體。這就是為什麼在這個比喻中新娘遲遲沒有出現的原因：「十個童女」代表新娘，就是基督徒團體。
在她們中有五個是聰明的，五個是糊塗的（2節）。
這裡，在瑪竇福音中一個非常重要的中心思想突出來了：在基督徒團體中，正義與邪惡，種子與莠子總是並存，並一起生長。在同一網中可以找到好魚與壞魚，純潔的人與不潔的人總是坐在同一張桌子上，智慧人與愚蠢人總是在一起生活。
要注意的是，第一次提到愚蠢的童女，因為這樣引起她們的憂慮與擔心，代表著處在危險中的基督徒，在信仰上不冷不熱，並且他們的行為像輕佻的人一樣，充滿虛榮與愚笨，且瘋瘋顛顛。他們只注重外在的形式而忽略內在的本質，將自己的生命建立在易逝的價值上，而忽略了具有真正意義的價值，忘記了最重要的事，不像瑪利亞一樣，坐在上主的腳下聆聽耶穌的講道，並變成耶穌的門徒（路10:38-42）。
而那些聰明的童女，代表不被世界上虛假的表像所誘惑與迷惑的基督徒，只專注對自己生命最重要的事物上。
這個比喻為今日的基督徒帶來的信息是：幫助今日的基督徒明白與意識到「糊塗的童女」在他們每人身上都可以找到，只是他們沒有發現。但這些愚蠢的童女卻常有人在身邊，並由之獲得建議和引領，給以選擇的機會，遺憾的是這些都是錯謬的選擇。
在今日福音的第二部分（6-9節），首先，有一個童女，比別的更加醒悟，突然高聲喊說：新郎來了，然後就是這兩個不同類型組別的童女們迎接新郎的方法，她們的方法竭然相反，這就是由她們平時的準備與生活態度相反所帶來的結果。那些聰明童年女不願意借油給那些愚蠢的，她們的行為覺得好像不可理解，但卻帶來了很重要與寶貴的信息。在過去，常常聽到一些精神領袖這樣教訓：「在天主的恩寵中去世是一件幸福的事。」在生命的終點，只要一個意願，一個思想，就可以放棄邪惡的行為。一個罪惡的生命並不是在生命最後一刻就可以得到更新，也沒有人可以自己贖回自己的生命。重要的不是善死善終，而是活的時候有好的行為。這就是最基本的事實，天主在任何時候與任何地方都賜予人救恩，但是在生命終結時，每人都要對自己的所作所為負責：一個漂亮與結實的宮殿並不能阻止天主審判的怒火，因為天主要試探每人的工程（格前3:13-17）。
這個比喻的第三部分（10-12節）是審判的部分。新郎來了，其中一些共赴婚宴，另外的卻被拒於門外。
瑪竇筆下的比喻常常是悲劇性的結束，帶有威脅與懲罰的信息。那些愚蠢的童女並沒有受到光榮與尊重，而是因著她們錯誤的行為帶來了失敗。要告訴我們的就是，現在的時刻非常重要，這是屬於我們唯一的時間，也是天主可以使我們生存與生活的時間。如果不把握現在，那麼將會失去永恆。
婚宴的門被關閉，意味著失去了所有的機會。因此，對好好生活於現世並做好所有的事，顯得尤為迫切，而點燃著的燈意味著必須不放棄任何一個機會。
如果誰選擇福音的勸諭，在信德中懷著堅忍的心堅持到底，並使信德的燈常在心思中燃燒，即使在困難與挑戰超過我們承受能力的時候，也懷著堅忍的心堅持到底的人，就會受到天主的接納。而對那些在開始跟隨基督的勸諭，後來卻退縮，覺得辛苦與艱險而放棄了基督，重新選擇並跟隨其他價值的人，跟隨自己的喜好與利益的人，就會受到審判與判罪。
這就是福音比喻的信息，其餘的一切都覺得帶有悲劇的色彩，這樣的悲劇也並不是耶穌在世界末日要對那些愚蠢的人所做的。
最後一節（13節）是再一次邀請人要醒悟：因為新郎可能在任何一個時刻來臨，因此有必要做好準備去迎接他。如果我們認為這個世界像一個靜態的教室，甚至有時還沒精打采，等待基督的到來好將基督徒帶到另外的一個世界中去，那就是錯誤的。
這樣的思想（也是得撒洛尼團體的思想）使人變得游手好閒，對世界上所發生的事，持保守與墨守成規的態度，對一切事情漠不關心，不負應負的責任，這是反福音的思想與行為。我們可以想像這樣的思想是多麼的可怕。
耶穌並不只是在我們生命終結時才來，而是在我們生命的每個時刻，並希望自己的門徒為他人服務，將他們自己的恩賜與兄弟姊妹分享。在我們的生活中，這盞燈必須常燃不熄，是我們反省的引路燈，並為處在貧困中的人帶來希望，為邊緣與外邦人帶來正義與愛，為尋求尊重的婦女、暴力的受害者、渴望和平的人、犯了錯誤的人，以及尋找理解與寬恕的人帶來一點亮光與希望。
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