常年期第二十三主日
「聽」，這個動詞在舊約中出現了1159次，一般都是指天主「聽」，像依撒意亞先知所肯定的：「祂不是聾子」（依59:1）。人卻不一樣，常常對窮人的求助充耳不聞，對於讚美和恭維則耳聰目明。天主關注的只有祂的人民的祈禱、哭泣和抱怨。「他若向我呼號，我必俯聽，因為我是仁慈的」（出22：26）。舊約中卻沒有任何地方記載天主因為聽了人民的「讚美」而幫助他們。
他們的聽覺敏感度非常不同。
申命紀和先知書的口中，堅持地邀請人回歸：「以色列，你要聽！」（申6:4）；「你們要聽上主的話！」（米2:4）。對於呼求的聲音裝聾作啞的是大罪。
匝加利亞曾經嚴厲指責人們：「他們僵硬著耳朵，不願意聽；他們心硬如鐵，不願意感覺」（匝7:11-12）。耶肋米亞先知也說以色列人是：「愚昧無知，有目不見，有耳不聞的人民」（耶5:21）。天主要求自己的人民服從和遵守祂的話語，可是人們的回答卻令祂失望：「你是住在叛逆的家族中，他們有眼，卻視而不見；有耳，卻聽而不聞；因為他們是叛逆的家族」（則12:2）。
「聾」，在聖經中，比喻人被虛假的聲音迷惑，拒絕天主的話。這種狀態是很可怕，是一種重病，不過天主答應可以治癒它。
為了更好地理解這樣的信息，現在我們重複以下的話：
「主，請賜我一顆善於聆聽祢話語的心。」
讀經一 （依35:4-7）
告訴迷茫的人說：「鼓起勇氣來，不要畏懼!看，你們的天主，報復已到，天主的報酬已到，他要親自來拯救你們!那時瞎子的眼睛要明朗，聾子的耳朵要開啟；那時瘸子必要跳躍如鹿，啞吧的舌頭必要歡呼，因為曠野裡將流出大水，沙漠中將湧出江河，白熱的沙地將變為池沼，乾旱的地帶將變為水源，豺狼棲息的洞穴將生出蘆葦和菖蒲。」
接著勸告他們：「鼓起勇氣來，不要畏懼！看，天主的救援就要來到！」（4）並且詳細描述因為天主的介入而產生的變化：「那時瞎子的眼睛要明朗，聾子的耳朵要開啟；那時瘸子必要跳躍如鹿，啞吧的舌頭必要歡呼。」（5-6）
在聖經中，盲人、聾啞人、癱瘓常常用來比喻以色列，「你是瞎眼的人民，儘管你有眼睛；你是耳聾的民族，儘管你有耳朵」（依43:8）。像先知指出的那樣，他們常常對天主的聲音閉著耳朵，聽不到天主的話，所以也無法宣告天主的話。
但是天主，像依撒意亞先知所宣告的，馬上就來救援祂的子民，他所有的脆弱和病症都要獲得治癒。救恩的光即將照臨，流放的人們要踏上回歸祖先故土的道路。他們虛弱的膝蓋要獲得堅固，他們會聽到並宣告他們的天主的奇妙事。
依撒意亞先知的預言，在以色列人民中促生了對天主即將來臨的信心，默西亞要為世界帶來顯著的變化。當耶穌在納匝肋會堂宣讀這段讀經時，也就是宣告他自己就是默西亞，以色列人們期待已久的救世主。
讀經結束的部分（6-7），宣告在巴比倫流放的人民回歸，大地將要產生巨大變化，「曠野裡將流出大水，沙漠中將湧出江河，白熱的沙地將變為池沼，乾旱的地帶將變為水源，豺狼棲息的洞穴將生出蘆葦和菖蒲。」過去野獸橫行的地方要變為肥沃的田地和美麗的居所。不只是人要改變，而是整個造物都要分享天主的救恩。
讀經二 （雅2:1-5）
我的弟兄們，你們既信仰我們已受光榮的主耶穌基督，就不該按外貌待人。如果有一個人，戴著金戒指，穿著華美的衣服，進入你們的會堂，同時一個衣服骯髒的窮人也進來，你們就專看那穿華美衣服的人，且對他說：「請坐在這邊好位上！」而對那窮人說：「你站在那裡！」或說「坐在我的腳凳下邊」！這豈不是你們自己立定區別，而按偏邪的心思判斷人嗎？
我親愛的弟兄們，請聽！天主不是選了世俗視為貧窮的人，使他們富於信德，並繼承他向愛他的人所預許的國嗎？
「富貴人侮辱了人，還怒不可遏；貧窮人受了侮辱，反得向人謝罪!」（德13:4）這是公元前二世紀一位虔誠的以色列人為貧富不均所發的感慨。其實每一天我們在自己的生活中也常常遇到這種情況。有錢有勢的人常常享受優惠，高位屬於他們，不論他們講什麼都會贏得掌聲，即使他們錯了也沒有人敢於公開指責。在我們的社會中，這種對富人的恭維和對窮人的歧視已經成為正常化，但是在基督徒團體中也存在這種情況，難道是合理的嗎？
雅各伯以一個挑戰性的提問來反問這個問題：「如果有一個人，戴著金戒指，穿著華麗的衣服，進入你們的會堂；同時另一個衣服骯髒的窮人也進來，……」（1-4）基督徒團體就像世俗社會一樣，對富人阿諛奉承，對窮人視而不見？可是，基督徒之所以被建設，是為了給予這個世界一個相反的記號，讓人們知道天主偏愛窮人：「天主選了世俗視為貧窮的人，使他們富於信德，並繼承他向愛他的人所預許的國。」（5）
在聖經中，窮人不僅是缺乏錢財的人，而是指所有生活在不如意中，不論是任何理由被輕視和邊緣化的人。對這些人，基督徒團體應該特別表現出關懷和照顧，讓世界知道基督徒的判斷標準與一般世俗的標準不一樣。
在我們的教會裡，雅各伯提到的這種情況已經全部消失，或者正在消失。當有榮譽的位置被特別留給某些人時，大家都會感到尷尬。因為我們都感覺到這種行為與感恩祭的共融慶典不一致、不和諧。
問題是這種情況在在今天的教會內沒有發生，可是在教會外仍存在。在教會內保留給權威、贊助人的位置不再存在，但是在外面他們仍然享有特權。每一天的日常生活中，很難像我們在感恩祭中那樣不分貧富、不分尊卑，所有的人都是兄弟姐妹，一同聆聽聖言、一同分享聖體食糧。
有人因此指責我們基督徒團體虛偽，但是這不完全正確。像所有的人一樣，甚至基督徒都是軟弱及都是罪人。團體在主的日子聚集，不是慶祝我們已經是怎麼樣子，而是我們需要成為怎麼樣子。聖體提醒我們召叫我們如何去建設一個新的世界，召叫我們按照這個理想去建設。去建設一個所有的人都一樣被接納、被愛的世界。一個讓所有人，特別是最小的一個，感到受歡迎和被愛的世界。
福音 （谷7:31-37）
耶穌便領他離開群眾，來到一邊，把手指放進他的耳朵裡，並用唾沫，抹他的舌頭，然後望天歎息，向他說：「厄法達」就是說：「開了罷!」他的耳朵就立時開了,舌結也解了，說話也清楚了。耶穌遂囑咐他們不要告訴任何人；
但他越囑咐他們，他們便越發宣傳；人都不勝驚奇說：「他所做的一切都好：使聾子聽見，叫啞吧說話。」
在這一段讀經中，一些異常的細節令人感到驚訝。耶穌沒有像他恆常的做法，只說簡單的一句話就治癒病人；而是把病人帶到一個僻靜的地方，離開人群，把手指放在他的耳朵上，用唾液抹他的舌頭，然後抬頭看天，歎息，說了一句奇怪的話：最後，這人能夠說話，反而耶穌命令他不要告訴任何人這事情。耶穌這一次的舉動非常相似像那些法師。
這個場景的奇異性一定不會令我們感到驚訝，因為古代的治療師，在治療病人時，常常伴以神秘的舉動。他們試圖營造一種神秘的氛圍，一直保密他們的驅魔行為和他們的食譜; 敷手和誦念咒語是最常見的。耶穌為了適應那個時代人們的思維方式，也做一些當時流行的做法。但是，我們會看到，耶穌這樣做，是為了給這種舉動賦予新的意義。
首先我們看一看事件發生的「地點」。這是提洛(31)，在這個地方耶穌曾經驅逐過一群魔鬼，號稱軍旅，把它們趕入豬身上，然後全部跳入大海（谷5:1）。也就是在異邦人的土地上，把這個事件與這個地址聯繫，福音書作者特別注重其神學意義。
要治癒的病人是聾啞人，或者更準確地說，是「一個說話困難的聾人」，也就是說，他以一種脫節和難以理解的方式表達自己。
在聖經中，僅僅出現在今天的讀經和依撒意亞先知書中，也就是今天的第一篇讀經。很明顯，瑪爾谷這樣用，是為了呼應依撒意亞先知的預言，以及昭示我們，預言的實現。
對依撒意亞先知來說，「聾子」代表以色列人，可是被帶到耶穌跟前的卻是個異邦人，那麼他代表的是每一個尚未與耶穌基督接觸的人。
聾子沒有能力聽到別人講的話，因此，就沒有能力溝通，生活在孤獨中，封閉在自己的世界內。
在耶穌的時代，一切生病的人都被視為是天主的懲罰；而聾子則被看作是詛咒，因為它是阻止人們聽到在會堂裡宣告的天主的話。
在瑪爾谷福音中，「聾啞人」用來比喻那些從來沒有機會遇到基督、聆聽福音的人；也是指那些故意封閉耳朵，拒絕救恩話語進入內心的人。
誰在精神上聾啞，拒絕信仰，就不能慶祝救恩，因為沒有經驗。「如果你口裡承認耶穌為主，心裡相信天主使他從死者中復活起來了，你便可獲得救恩，因為心裡相信，可使人成義；口裡承認，可使人獲得救恩。人若不信他，怎能呼號他呢﹖從未聽到他，怎能信他呢﹖沒有宣講者，又怎能聽到呢﹖」（羅10:9-14）
當耶穌治癒一個聾啞人的時候，也就是在宣告天地一種新對話形式的開始。對所有的人，猶太人和異邦人，都被打開了耳朵和心靈，都可以聆聽福音，接受信仰，並且向兄弟姐妹宣講。
在我們的家庭裡，在基督徒團體裡，在社會環境中，常常不是溝通，而是互相攻擊，因為沒有能力聆聽別人的理由和需要，可是基督的話語打開我們的耳朵，融化我們的心結。
在今天的讀經中，我們剛才看過其中一些特殊具有象徵意義的細節，它們在某種程度上明顯地指向洗禮。
我們先看看，這個聾啞人不是一個人來到耶穌這裡，而是有一些人陪同他一起來。這個人自己可以自理，不像貝特賽達的瞎子需要有人引導（谷8:22-23）。瑪爾谷為什麼要強調這個本來不重要的細節呢﹖因為它想透露一個信息，為了來到基督這裡，聆聽他有治癒能力的話語，最好是有人陪同；由那些已經熟悉基督，與他的話語和救恩能力有經驗的人陪同。
在初期教會，誰最早接觸到一個封閉、遠離天主、拒絕與兄弟姐妹交往的人，就會牽著他的手，向他講述耶穌基督，把他引導來到基督台前，那麼在這個人最後終於領受洗禮的時候，就成為他的「代父母」。
奇蹟發生在「遠離人群」的地方（第33節）。
原因是相同的，最後，沒有披露事件的命令（第36節）。
耶穌不希望他們傳播他是默西亞的消息。
在瑪爾谷福音中，每當談到耶穌身份的時候，作者稱呼其為「奧秘」。直到逾越節，人們都沒有能力知道耶穌是誰，一直把他想像成為一個榮耀的默西亞，一個這個世界的主人。我們還記得幾個主日前，群眾面對增餅的奇跡是怎樣誤會耶穌的。只有在他死亡和復活之後，門徒們才慢慢有了比較清楚的概念，也就是從那個時候開始，他們被派遣去向全人類宣告耶穌是天主子。
帶病人遠離人群這個細節可能還有另外一個含義：在洗禮中聾啞被治癒，有能力聆聽天主聖言，這時他不再屬於異邦人的人群中，而是成為一個蒙選的人，一個區別於一般人的人。比如花園與荒野的區別、秩序與混沌的區別、識字與不識字的區別等等，但是洗禮產生的區別不是在身體上，而是在倫理和精神生命上。
在完成奇蹟之前，耶穌向天空抬起眼睛，發出歎息
(34) 。在古代治病的醫生常常這樣做。這樣做是為了讓自己集中精力，以便使神祇的能量更加滲透，促成奇跡的完成。這些行奇跡的人常常會說：「我在你內吸氣，用我所有的力量，吸納你神聖的能量，神的呼吸，我全神貫注看著你。」
在耶穌來說，這種舉動變成了祈禱（谷6:41），是他與天主聖父合一的標記；而對於我們，則是在著手幫助兄弟姐妹之前，一個進入與天主深層關係的邀請。只有在我們吸納了聖神、天主的呼吸之後，我們屬於死亡俘虜的人，才有能力溝通賦予生命的能量。「把手指放入耳朵中」(33)，這個動作在洗禮聖事中也同樣被施行。授予聖事的人，用拇指接觸領受洗禮的人的耳朵，同時祈禱：「主耶穌，讓聾子聽到，讓啞巴說話，給予你聆聽天主聖言和宣告信仰的特權。」基督徒不只是有能力聆聽福音，而且應該有能力宣講他聽到的信息。
另一個動作，是把唾液抹在病人的舌頭上(33)。在民間概念上，唾液被認為是呼吸的固體化，是呼吸的物質化。耶穌用他自己的唾液抹啞巴的舌頭，也就是用耶穌的呼吸與啞巴的呼吸溝通，賦予病人天主聖神的力量。當我們在洗禮中採用這個動作的時候，代表基督徒領受耶穌基督的聖神，成為基督的先知，耶穌福音的使者。
「厄法達」，是阿拉美語，耶穌也用這種語言，意思是：「開了罷!」。這不是針對耳朵，而是針對人，過去沒有能力聆聽的人。是邀請人，打開心門，讓耶穌基督和福音進入他的生活。
讀經的最後一段（35-37），更加具體地反省耶穌的治癒，以。最後的合」結尾。人群因喜樂而歡呼，因為依撒意亞先知的預言實現了：天主讓「聾子聽到」，讓「啞巴說話」。（依35:5-6）
這種歡呼是基督徒團體的信仰宣誓，是當我們看到又有一個人進入救恩的行列而發出的喜樂。現在這個兄弟可以分享基督徒團體的共融了。基督徒在團體中聚會，聆聽天主聖言，宣講天主聖言，不再是啞巴，不再口吃，而是以優美通順和清醒的方式在天主內喜樂。我們擁有與耶穌接觸而獲得治癒能力的經驗，我們看到在聖事中這種效果繼續發生，這種同樣的動作對我們、對他人持續帶來救恩。
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