光榮十字聖架
9月14日
十字架是基督徒顯示自己信仰的外在標記。然而，在初期教會的首三個世紀，基督徒有意識地不用十字架作為信仰的外在標記。他們採用了另外一些認可的標記：魚、麵包、鴿子、牧人，是因為他們不願意描繪十字架，喚起了他們主人的壞名聲的死亡，為奴隸和強盜保留的死亡，這是他們被外邦人嘲笑的動機。
約於公元180年，哲學家塞爾蘇斯（Celsus）認為 — 神話故事裡的神總是顯得美麗，穿著華麗 — 他反對基督徒，說：「如果天主的神降生成人，他至少是在所有的人中是最美麗、最有能力、最有威嚴、最有聲音和最有口才的人。相反地，耶穌與別人相比，他並沒有什麼特別的地方。他是一位流浪者，別人看到他都感到驚愕，困惑，在名聲不好稅吏和的漁夫中穿越全國。我們知道他是如何結束的，我們知道他的門徒的叛逃，譴責，虐待，侮辱，他遭受酷刑的痛苦......以及當他在十字架上時，從內心所發出向天主的呼喊聲。
在柏拉蒂尼學校(Palatine school)發現的一幅雕刻畫，是用來教授那些在朝廷服役的頁面，是著名的。它的歷史可以追溯到公元200年，是描繪了一個年輕人用驢頭朝拜一個釘在十字架上的人。銘文上寫著：「Alexamenos朝拜他的天主。」 是一幅典型諷刺基督徒崇拜的漫畫，可能是一個奴隸，想要嘲笑一個皈依新信仰的同事。
「我們所宣講的，卻是被釘在十字架上的基督：這為猶太人固然是絆腳石，為外邦人是愚妄」（格前1:23）保祿這樣宣講。但是十字架卻是基督徒表達真理的外在標記。
於公元335年9月14日這一天，十字架正式成為基督信仰的外在標記。這一天，在聖城耶路撒冷聚集了很多來自各地的朝聖者，共同慶祝由君士坦丁保皇帝在耶穌的墳墓上所建造的聖殿落成典禮。在加爾瓦略山上皇帝豎立起一個非常壯觀與宏偉的十字架，目的是為紀念耶穌在此的犧牲。從那一天起，十字架就成為基督徒信仰外在的壯麗而莊嚴的標記，並且往往是用很珍貴的金屬所鑄造而成，在教堂頂部，在旗幟上，在士兵們的頭盔上，在錢幣上都可以看到十字架，而且都是用很珍貴的珍珠鑲嵌在一起的。不幸的是，幾個世紀以來，從愛情的象徵和拒絕所有暴力的標誌，有時被改為強制施加天主的名字的「政治」權力，並經常被淪為護身符，項鍊 ，迷信的姿態。
今日的節日就是讓我們明白十字架真正的意義。
基督徒團體愛這個標記已經有十七個世紀了，但並不將它偶像化。我們意識到展示的十字架並沒有使一個社會成為基督徒，而是基督徒的生活。基督徒是「被釘」與受迫害，是因為他們拒絕崇拜財物與權力的偶像，並使自己成為和平的建設者。
為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：「願所遇見的基督徒，在他內常看見他被釘在十字架上，並願意獻出自己的生命。」
讀經一：戶21:4-9
4 他們由曷爾山沿紅海的路起程出發，繞過厄東地；在路上人民已不耐煩，5 抱怨天主和梅瑟說：「你們為什麼領我們由埃及上來死在曠野﹖這裡沒有糧食，又沒有水，我們對這輕淡的食物已感厭惡。」6 上主遂打發火蛇到人民中來，咬死了許多以色列人。7 人民於是來到梅瑟前說：「我們犯了罪，抱怨了上主和你；請你轉求上主，給我們趕走這些蛇。」梅瑟遂為人民轉求。8 上主對梅瑟說：「你做一條火蛇，懸在木竿上；凡是被蛇咬的，一瞻仰它，必得生存。」9 梅瑟遂做了一條銅蛇，懸在木竿上；那被蛇咬了的人，一瞻仰銅蛇，就保存了生命。」
那些行走在西乃曠野中的人，常有指引建議他們，不要光著腳走。因為在沙裏潛伏著敏捷和有毒的蛇，時常準備攻擊任何靠近牠們的東西。人只要被咬一口，就可能在半小時內死亡。即使是馬看到這些蛇時，也很躁動，難以駕馭。
以色列子民在出埃及時，在曠野中常經歷過一個特別蛇肆虐的地區，常常受到蛇的侵襲，聖經中的文字稱為「燃燒」的灼痛，可能就是因為毒蛇咬傷所帶給人灼傷的痛苦所造成的。這樣的受傷者也不計其數。.
今日的讀經一，就是一群埋怨與反對的人所發生的事，他們因為厭倦行程的疲勞，缺少食物與水，沒有人照顧，因此對上主發出令人厭倦的控訴：在路上人民已不耐煩，5 抱怨天主和梅瑟說：「你們為什麼領我們由埃及上來死在曠野﹖這裡沒有糧食，又沒有水，我們對這輕淡的食物已感厭惡（4-5節）。」
與古代人一樣，以色列人對天主的印象也很模糊。他們認為被毒蛇咬傷是天主對他們犯罪的懲罰，其實並不是這樣，只是一個偶然的事情。在這裡，作者只是要喚醒讀者，要將全部的目光放在天主身上，並且只有天主可以為人帶來救恩。梅瑟做了一條銅蛇，高高的舉起來，並且相信，凡是那些被毒蛇咬傷的人，只要一仰望它，就可以得到痊癒。
古代的人，對蛇的形象是神秘而模糊：牠是死亡的標記，也是生命的象徵；牠可以作為毒藥注射，也可以提供健康和不朽。牠代表癒合; 人們認為，皮膚的剝落會給牠帶來多年的青春活力。
梅瑟所完成的動作，就是受到這樣可以帶來益處的標記思想所吸引，可能會有魔術的意義與古代偶像崇拜在內。甚至在耶路撒冷的聖殿內，有一條由銅所做的蛇，人們朝拜牠已有很長時間了，並且認為這是由梅瑟在曠野所高舉過的蛇。希則克雅王將它分為兩部分，因為他認為這代表一種偶像崇拜（列下18:4）.
聖經作者在這裡想為我們提供什麼信息呢？
猶太經師們說以色列人獲得治癒，不是因為他們注視銅蛇，而是因為他們將他們的心高舉到天主那裡。是天主拯救了他們，不是這條銅蛇。智慧書中這樣評論說：「凡轉向這標記的，並不是因著所瞻望的記號得救，而是因著你，萬民的救主」（智16:7）。這就是為什麼基督徒必須將目光放在被釘的那位身上。
讀經二：斐2:6-11
6 他雖具有天主的形體，並沒有以自己與天主同等，為應當把持不舍的，7 卻使自己空虛，取了奴僕的形體，與人相似，形狀也一見如人；8 他貶抑自己，聽命至死，且死在十字架上。9 為此，天主極其舉揚他，賜給了他一個名字，超越其他所有的名字，10 致使上天、地上和地下的一切，一聽到耶穌的名字，無不屈膝叩拜；11 一切唇舌無不明認耶穌基督是主，以光榮天主聖父。
當保祿給斐理伯的基督徒團體寫信時，保祿是被關在監裡。可能我們會想到保祿是充滿了怨言，失去信心與勇氣；而事實卻恰恰相反，他充滿了喜悅與平靜。在他的書信中，他十六次強調自己的這種心情。他高興，因為在他心中充滿了和平，雖然鎖鏈阻止他向別人宣講福音，但卻變成了一個見證，成了一份很寶貴的禮物，他可以向那些與他一同坐監的人宣講基督的福音。他感到高興，因為他再一次感受到了斐理伯人對他的溫情及感激。
斐理伯基督徒團體的良善與慷慨大方，在馬其頓都遠近聞名，保祿也很欣賞他們的慈愛大方。當然，與其他基督徒團體一樣，在斐理伯的團體中也存在一些問題，但是並不嚴重：在團體中有的長老對別人充滿嫉妒，有的人充滿野心，想佔據首位，還有兩個女人，雖然很盡心地在團體內服務，也非常樂意，但是卻常常吵架。
在這封書信中，保祿懷著關心他們的心情，向他們說出自己擔心的事情。他首先列舉人與人之間相處的原則：「不論做什麼，不從私見，也不求虛榮，只存心謙下，彼此該想自己不如人；各人不可只顧自己的事，也該顧及別人的事」（斐2:3-4）。然後，列舉出基督的例子，提出他所要指出的中心倫理思想：「你們該懷有基督耶穌所懷有的心情」（斐2:5）。
就是在這樣的基礎上，保祿在這裡發出令人讚歎的讚美詩，在厄弗所團體與整個小亞西亞傳開（弗5:19；哥3:16）。尤其是在聖週六晚上，舉行聖洗聖事時，就誦讀這段經文。這段經文記敘耶穌的三個歷史時間段。第一個反映耶穌的先存性：基督並不是在瑪利亞胎中受孕的時刻才存在，而是從永恆，他成人之前就以天主的形像存在。這就是我們信德的中心思想：基督的神性。
基督做了什麼？是不是基督的神性是孤立的呢？在與天主同樣的性體中是不是也有嫉妒的成份呢？
這個讚美詩回答基督的第二個時刻（7-8節）：就是基督降生成人。基督並沒有自恃與天主同等，卻空虛自己，放下自己天主性的尊嚴，而取了軟弱的人性。當說基督降生成人時，最大的挑戰不是否認基督的神性，而是認為基督怎樣取了一個物質的生命，在基督塵世生命結束的時候，會認為基督像人一樣，脫去自己物質上的衣服而回到自己神性生命中去。如果是這樣的話，那麼基督就沒有完全與人一樣，就沒有成為一個真正的人。
為了顯示天主對人的愛，基督向人顯示了一個不可理解與超過人想像的決定：「空虛自己，取了人性，與人一樣，並成為人。」基督就是天主無窮的人的化身，使自己無限成了有限，與我們人一樣有著同樣的身體，就像地上的塵土一樣，使不朽的成為可朽的；全能變成了與我們人一樣是軟弱的，並認識到我們的痛苦、無知，與我們分享了人類所有的命運。正如我們所經驗到的懷疑、喜悅與恥辱，他都經歷過。這樣，是要我們分享基督的生命並獲得希望。
基督在我們眼中並沒有以天使的形像出現，高高在上，顯示尊貴；而是與我們人一樣，度著軟弱與痛苦的生活。即使在這種降生成人的生活中，基督也並沒有顯示自己的高貴，他並沒有與那些有權勢，渴望獲得財富的人為伍，向別人顯示財富與權力。他並沒有獲得世界的認同，而認為基督該是一個成功的人士。相反，他卻取了奴僕的形象，而正是這樣，羅馬人就將他釘在十字架上了。
這是一個衝突，是不是一個失敗呢？如果按照世界的標準，肯定是失敗。但為天主呢？在天國內，耶穌，這位人而天主，怎樣評價自己的生命呢？這就是第三段要告訴我們的（9-10節）。重複對這個世界的審判標準，基督被高舉。基督就是一個完人與可以為人帶來希望的人，是新亞當。在基督前，天上地下所有的都要屈膝朝拜。
這種勝利的意義又是什麼呢？在這裡，保祿用了大家所熟悉的，就是在皇宮內的生活，解釋這種勝利的意義。皇帝們通常由他們的大臣與軍隊統率獲得得尊重與尊敬，皇帝命令自己的臣子們坐在自己的左邊與右邊；對那些戰俘，卻用羞辱、刑具對待他們。在天國是不是也存在著這樣的情景？亞納斯，蓋法，所有公議會的成員，黑落德.....是不是在基督前將會受到羞恥呢？.
如果是，這將是一場悲劇，如果真的存在，就是要告訴人，福音中的喜訊全部都是假的與謊言，並且承認在天國認為成功或失敗的標準完全與這個世界是相同的。這樣，就是告訴我們天主的來臨為我們來說是一場可怕的災難與不幸，而不是一個光榮的時刻，而這個光榮的時刻，就是天主向人顯示自己對人的大愛的時刻。世界終結的歷史也是不同的：所有的人都向基督屈膝跪拜。在一種新而偉大的標準裡，真正的偉大就是像基督一樣，彎下自己的腰去為所有人洗腳。在天國這樣的秩序也一樣：天主將繼續為人洗腳。?
當天主來到我們中間時，耶穌也沒有改變這樣的序幕，沒有自己獨佔高位，而是與僕人一樣，並向我們顯示自己，他取了人性，時刻為愛而付出自己。服務是他唯一要做的事情。
福音：若3:13-17
13 沒有人上過天，除了那自天降下而仍在天上的人子。14 正如梅瑟曾在曠野裡高舉了蛇，人子也應照樣被舉起來，15 使凡信的人，在他內得永生。16 天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信他的人不至喪亡，反而獲得永生，17 因為天主沒有派遣子到世界上來審判世界，而是為叫世界藉著他而獲救。
在若望福中所描寫的人物形象，都是真實而具體的。作者描繪他們的方式清楚地表明希望將他們呈現為人物類型，作為生命選擇的象徵，接受或拒絕基督之光的象徵；代表著在面對基督奧跡時，一個具體與典型靈修生活的例子。
撒瑪黎雅婦人就是以色列的代表，是不忠的新娘，天主卻對她付出很大的愛（若4）。瑪爾大是門徒的代表，慷慨樂意為弟兄服務；瑪利亞是向天主回報無償的愛，願意借著這種回報，向世界宣報基督徒團體因著耶穌所散發出的芬香。猶大代表不知感恩報愛，是門徒形像的反見證，他不明白天主的禮物，想用財富購買，並將之賣給別人，想將屬於兄弟們的那一部分弄到手，並看作是自己的財富（若12:1-8）。多默，為了證實自己所相信的，需要一個確實的證據（若20:24-29）。.
別的一些人物，只在若望福音中稍微提及。拉 匝祿，經歷過死亡後，坐在由天主所提供的團體的婚宴桌上，因為生命的主人帶他進入復活的世界。（若12:1）耶穌「所愛的門徒」是一個體現真正門徒所有態度的匿名人物，福音的作者建議他作為團體的榜樣。
現在我們看看尼苛德摩，他在法利塞人中是卓越的 — 也許他也是公議會的成員。他對耶穌的傳統也不理解，在一個黑夜裡走向耶穌，願意從黑暗中得到光明。是什麼力量使他要去與耶穌相遇呢？他在若望福音中出現另外兩次。在帳蓬節，出現了一個非常激烈的爭辯，就是在人群中，守衛士兵、大司祭及一些法利塞人中激起了爭辯。他仔細耐心的聽他們爭辯，並給他們一個諷刺的回應：「如果不先聽取人的口供，和查明他所做的事，難道我們的法律就許定他的罪嗎」（若7:51）？回答也令人可笑：「難道默西亞能來自加里肋亞嗎」（若7:41）？另外一次是在加爾瓦略山上，與阿黎瑪特雅人若瑟（若19:39-43），將耶穌的遺體用殮布包裹起來，並敷上香料，將耶穌的遺體放在墳墓裡。
他誠實、負責任也很勇敢，耶穌對他印象深刻。他認識耶穌是「由天主而來的師傅」，他明白如果天主不與他在一起，誰也不能完成所做的奇跡（若3:2）。
他所指的是什麼樣奇跡？耶穌公開生活的開始，並且是第一次來耶路撒冷撒冷過節。耶穌在聖城還沒有行什麼奇跡。福音中這樣說：「當耶穌在耶路撒冷過逾越節慶節時，有許多人看見他所行的神跡，便信從了他」（若2:23）。
聖史所敘述的唯一片段與在耶路撒冷所發生的事情，就是潔淨聖殿。耶穌的這個行動，為猶太人和尼苛德摩來說，都是具有挑戰性的行為，是驚醒他們內心的不安因素，並要求他們重新看天主，就是他們的宗教敬禮與制度﹖這是有可能的，而原文也為我們指出有這種可能。一個純潔的以色列人，「以色列的老師」 - 耶穌稱他 - 因此知道他認識聖經，他意識到先知所傳講的內心真正的敬禮與伴隨著猶太人的充滿虛假的敬禮，以及與不公正和壓迫之間，是不相容。
因為猶太人的敬禮充滿不義、壓榨與對窮人的剝削。人進入聖殿時本該是尋找天主真正的面貌，而耶穌看到的卻是做生意的場景。
納匝肋耶穌是誰？有勇氣去糾正褻瀆聖殿的行為？我們有必要去認識這位耶穌，明白正在發生的事情，瞭解所發生的一切，以及別人對他的偏見與看法。
在若望福音中，尼苛德摩代表懷著真誠的心尋找真理的人。表明一個人在黑暗中摸索的狀況，這象徵在黑暗中努力尋找光明的人，雖然很辛苦與辛勞，但卻明白在哪裡、以及誰才可以賜予這樣的光明。I
今日的福音片斷是耶穌對尼苛德摩單獨說話部分的結束。首先再次以銅蛇開始（13-15節），正如我們在第一篇讀經中所看到的。耶穌用這樣的圖像比喻要在自己身上所發生的事。是一個標記：人子將被高舉在十字架上，瞻仰祂的，將會有永恆的生命。
尼苛德摩是一位忠實的法律遵守者，是不是他也像那位富少年一樣（瑪19:20），還缺少什麼，來承受永生呢？耶穌聲明，為了獲得永生，需要從上而生，而他卻誤解了其意義，他想有必要再一次由母腹而生。現在他更不能明白人子將被高舉的話語。他不能明白：因為他缺少復活的光照。耶穌的話語為他來說是一個謎語。現在還有一段時間為他來說是不可理解的。只有在基督復活逾越的奧跡事件後，他才開始明白那天晚上與耶穌的相遇，才明白耶穌那天晚上所說的。
耶穌對尼苛德摩的講話，今天對我們來說非常容易理解：注視被高舉的耶穌意思是說相信耶穌（15節），將目光盯在耶穌在加爾瓦略山上為我們所奉獻的愛。救恩來自信德，就是將自己生命的計畫與十字架上的耶穌結合起來。在十字架上受戲弄的那位，向我們顯示天主對我們是何等的大愛，並顯示人，人怎樣可以在人的身上回應天主對我們的愛。
注視著十字架上的基督，使我們明白蛇為人所帶來的邪惡是多麼毒辣：可以殺害那些無辜的人。但是在耶穌所賜予的生命中，也讓人明白用什麼來防止這個毒蛇的解毒劑：白白與無條件的愛，即使對那些迫害我們的人也一樣，沒有條件的愛他們。
十字架不是懸掛在胸口的護身符，也不是獲取領土的標記，更不是使所處環境得到聖化的工具；對所有信徒來說，它是我們信仰反思的材料。在這個十字架上，所有由基督所建議的生命計畫與實現，都可以在這裡找到答案。
在十字架上，奴隸獲得自由與釋放，只是奴隸。
由十字架的高處，耶穌宣佈人將按照天主的計畫復活，而只有那些心甘情願為愛而成為愛的奴隸的人，才能復活。十字架上的愛，使人可以為了自己的兄弟而犧牲自己的生命中，即使為了仇人也是一樣。
在每個時刻我們都與蛇所留下的毒素作鬥爭，這樣的毒素可以污染與威脅我們的生命與存在。我們要與外在的陷阱鬥爭，更要與內在的：就是對財富的貪婪，權力的渴望，與獲得高位的願望。只有將目光放在那位被高舉者的身上，才能治癒這條蛇所帶給我們的死亡，而牠卻時刻準備污染與殺害今天每個人的心靈。福音作者保證：有一天，所有的人都將瞻仰被刺的那位（若19:37），並且獲得救恩。
在今日福音的第二部分（16-21節），是對天主派遣基督使命的神學反思：天主並沒有派人來審判世界，而是藉著他而得到救贖。瑪竇與若望不同：瑪竇為了強調今日選擇的重要性，所以強調了世界末日的審判；而在若望福音中，採用一種與瑪竇不同的語言，用了一種更適合與更可以理解今日的語言：並不講世界末日的審判，只是強調審判的現世性，而這種審判就是救恩的實現。表面上看，瑪竇與若望的神學反思互相衝突，但是實際上卻是表達著同樣的真理。天主的審判並不是判罪與懲罰，而是一種祝福；並不是在世界終結的時候實現，而是在今日的時間中，而且是救恩的審判。面對著每種召叫，要我們去做選擇。天主都會在我們身邊響起他的聲音，向我們指示哪些是符合天上的智慧，並使我們在面對這個世界的愚蠢時，保持警惕。
今日的節日也顯示天主怎樣實現自己的審判：祂並不宣佈可怕的審判，也不定人的罪，而是邀請人注視被高舉在十字架上的耶穌，並邀請人反思自己如何將生命建立在耶穌身上。按照世界的標準，十字架是失敗與衝突的標記，是生命失敗的記號；但按照天主的智慧，十字架是天主全部愛的表達。對這個，並不要感到奇怪，保祿給格林多教會寫道說：「原來十字架的道理，為喪亡的人是愚妄，為我們得救的人，卻是天主的德能」（格前1:17-25）。
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