常年期第二十四主日
面對一個我們希望跟隨的人，可能我們會問一個問題就是：你想把我們帶到哪裡去？
在加里肋亞湖邊，當耶穌邀請他們：「跟隨我！」（谷1:17）的時候，門徒們忘記了問耶穌這個問題。他們好像被耶穌的話語和目光所迷住，立即放下漁網、父親和傭工，去跟隨了耶穌，沒有目標，沒有發問，故後來產生了誤會。他們以為自己選擇了一個成功的人做導師，可是結果卻是一個被判刑的、沒有能力從十字架上下來的人。
決定接受邀請，開始旅程，這取決於給我們提供的目標是什麼、給我們動力是什麼、經濟能力、我們的興趣。實際上耶穌向願意追隨他的人們曾給予建議：「你們中間誰願意建造一座塔，而不先坐下籌算費用，是否有力完成呢﹖」（路14:28）
公元110年，安提約基雅的依納爵被押往羅馬，在前往殉道之前，他從羅馬寫信給基督徒團體說：「現在我開始成為門徒」。作為主教，他在敘利亞的教會投入了多年；然而，只有在那個時刻，在通向殉道的路上，他開始感覺到自己是一個門徒。 他確定自己不會弄錯：正在與師傅一起走向逾越。
為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的說話；
「只有當我追隨基督的足跡時，我的步伐才是堅定的。」
讀經一（依50:5-9a）
吾主上主開啟了我的耳朵，
我將我的背轉給打擊我的人，
把我的腮轉給扯我鬍鬚的人；
因為吾主上主協助我，因此我不以為羞恥；
那給我伸冤者已來近了。
誰要和我爭辯，讓我們一齊站起來罷!
請看!有吾主上主扶助我，誰還能定我的罪呢?
在舊約中，天主很早就教導祂的子民一種新邏輯。祂讓人們知道，天主所偏愛的不是偉大，而是渺小。祂從萬民中揀選了以色列，不是因為他們最強大，而是因為他們最微不足道（申7:7）；天主揀選了達味，因為他是葉瑟最小的兒子（撒上16:7）。不過在聖經中，沒有任何地方比依撒意亞先知書中著名的「上主僕人」之歌對這個理念表達的更加清楚。
就這位僕人，我們在主的受洗節已經講到過。今天的讀經再次介紹給我們這個神秘的形象。這是一個被傷害、被欺凌欺、被侮辱的，失敗的人；但是天主並沒有把他拋棄給敵人，而是榮耀他，給予他成功，向普世昭示他是正義的。（8-9）.
我們很難確定，先知是不是在指一個特定的人，或者只是以象徵性語言講述被敵人暴力摧殘的以色列。但是，我們可以肯定的是，初期基督徒在這個形象中看到了他們的老師，納匝肋的耶穌，他被與他同時代的宗教和政治領袖們折磨、打敗，但是卻受到天主的認可，通過復活讓他成為永遠的、真正的勝利者。
讀經二（雅2:14-18）
我的弟兄們，若有人說自己有信德，卻沒有行為，有什麼益處？難道這信德能救他嗎？
假設有弟兄或姐妹赤身露體，且缺少日用糧，即使你們中有人給他們說：「你們平安去罷！穿得暖暖的，吃得飽飽的！」卻不給他們身體所必需的，有什麼益處呢？信德也是這樣：若沒有行為，自身便是死的。也許有人說：你有信德，我卻有行為；把你沒有行為的信德指給我看，我便會借我的行為，叫你看我的信德。
不是果實讓樹木成長，但是，如果樹木不結果實就如同死了一樣。雅各伯告訴我們，信德也是如此，如果沒有果實也不過是死的。
雅各伯指的果實，不是禮儀實踐，或者聖殿的隆重儀式。他已經澄清，「純潔而無瑕」的信仰在於幫助孤兒寡婦（雅1:27），在於尊重窮人和踐行慈善（雅2:1-13）。今天的讀經更加具體地重新提到這個話題。如果有兄弟姐妹缺衣少食，那麼最實際具體的行為就是馬上幫助他，否則所謂信仰不過是自欺欺人。
如果信仰僅僅停留在祈禱虔誠、神學研究和對啟示真理的宣誓，那麼許多沒有認識基督的人，他們生活良善，關懷窮人，幫助急需，可能被認為是沒有信仰的人。但是，耶穌基督的聖神並不是被封閉在教會體制內，祂的行動是自由的，祂也賜予非基督徒靈感和生命，感動每一個人敞開自己，關懷他人。任何接受聖神推動的人，即使沒有意識到，但是他已經行走在信仰內，正在追隨基督的腳步。
福音（谷8:27-35）
耶穌和他的門徒起身，往斐理伯的凱撒勒雅附近的村莊去；在路上問自己的門徒說：「人們說我是誰﹖」
耶穌又問他們說：「你們說我是誰﹖」伯多祿回答說：「你是默西亞。」
耶穌便開始教訓他們：人子必須受許多苦，被長老、司祭長和經師棄絕，且要被殺害；但三天以後必要復活。耶穌明明說了這話。
伯多祿便拉他到一邊，開始諫責他。耶穌卻轉過身來，注視著自己的門徒，責斥伯多祿說：「撒殫，退到我後面去!因為你所體會的，不是天主的事，而是人的事。」他遂召集群眾和門徒來，對他們說：「誰若願意跟隨我，該棄絕自己，背著自己的十字架，跟隨我，因為誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我和福音的緣故，喪失自己的性命，必要救得性命。」
在瑪爾谷福音所介紹的耶穌，是一個經常行走著的耶穌，追隨他的門徒們也在他後面行走。從一開始，門徒們就意識到他們追隨的是一個非普通的人物。他們總是關心人們對他們的看法，對人們的稱讚很敏感，很高興人們像他們一樣分享他的成功。然而，他們與老師共同生活過數月之後，卻仍然未能掌握到老師的真實身份。
在這部福音的前幾章，很多次談到，人群和宗徒們詢問：他是誰？這個有能力驅逐魔鬼（谷1:27），行使奇跡，甚至讓大海服從命令的人（谷4:41）……他到底是誰？
從今天的讀經開始，我們進入瑪爾谷福音的核心，耶穌要揭示奧秘，回答人們提出的問題，昭示他的真正身份。
事情發生的地點是斐理伯的凱撒勒雅（27-30）。這是大黑落德的一個兒子，斐理伯的封地，位於以色列版圖最北邊，是他的王國的首都。居民大部分是異教徒，可能是這種原因讓耶穌離開加里肋亞湖周圍的城市和村莊，而來到這裡。為了宣告救恩屬於所有的人民。
我們已經走到馬爾谷福音的一半，那麼我們可以認為耶穌對門徒們的培訓應該也走了一半。
在路上耶穌問了門徒們兩個問題，第一個很簡單：人們說我是誰？第二個較具挑戰性：你們說我是誰？
流傳在人們中間對第一個問題的回答，瑪爾谷已經列舉了很多： 「因為耶穌的名聲傳揚出去，黑落德王也聽到了。有人說：『洗者若翰從死者中復活了，為此這些奇能才在他身上運行。』但也有人說：『‘他是厄裡亞。』更有人說：『他是先知，好像古先知中的一位。』黑落德聽了，卻說『是我所斬首的若翰復活了!』」（谷6:14-16）
這些都是人們對耶穌的看法，但是耶穌更加希望知道門徒們對他怎麼看。他們是不是看到了更多還是像大眾一樣﹖
幾天前耶穌曾經嚴厲地譴責過他們：「為什麼你們議論沒有餅了﹖你們還不明白，還不瞭解嗎﹖你們的心仍然遲鈍嗎﹖你們有眼看不見，有耳聽不見嗎?」（谷8:17-18）他們那時還沒有能力認識耶穌的真實身份。
今天，我們得到一個驚喜：在討論了流傳在人群中的看法之後，伯多祿表現出他的領悟力，他以全體宗徒的名義宣告：「你是默西亞」、是基督！先知們宣講了很多、人們期待了已久的救世主。
再也難以找到另外一個更加適合的稱呼了。
瑪竇福音還記載了師傅對他的表揚：「約納的兒子西滿，你是有福的，因為不是肉和血啟示了你，而是我在天之父」（瑪16:17）。
但是在伯多祿的回答之後，耶穌叫他沉默。耶穌還不希望把他是默西亞的身份撒播開來（27-30），因此暫時保密非常有必要。而且伯多祿只是在形式上說出了準確回答，但實際上在他頭腦中設想的內容完全是錯誤的。他仍然認為耶穌即將在世上開啟天國，將要通過強大的武力和奇跡獲得勝利。他確信耶穌會取得圓滿成功，這也是其他門徒的觀點。儘管他們已經理解的比人群更多，卻被吸引到評估基於所取得成功的生活結果的心態中。 他們還沒有意識到，從一開始，師傅就認為這是一種強制性的建議，即把握權力並將自己表現為這個世界的統治者（瑪4:8-10）。.
他們完全誤會了耶穌的成功，現在是時候矯正這個危險的錯誤。耶穌需要澄清他的旅程目標是什麼，解釋天父如何在他身上實現的救恩工程。
瑪爾谷福音書是寫給羅馬的基督徒團體，他邀請他們檢視引領他們相信基督的理由。伯多祿錯誤解了，其他十一個宗徒也誤解了，這同樣也是基督徒團體的困難。信仰宣誓是正確的，但是我們需要反省：在這個正確的形式之後，天主的真實形象是怎麼樣的？生命的含義是什麼？
讀經的第二部分（31-33），耶穌開始教導他們，人子應該受很多苦難，將不是人們期望的成功，而是失敗，他將被反對他的人們釘死。他前往耶路撒冷不是把他的敵人打得狼狽逃竄，而是為他們奉獻出自己的生命。
他開始教導：瑪爾谷這句話有些讓我們不安，有些失望，就好像在一個學年已經過了一半期間，一門課程馬上就講完了，可是又要從頭再來，因為學生完全沒有領悟。
門徒們根本不能理解，也不能接受耶穌付出自己的生命。他們不是為了這個而拋棄家庭、漁船跟隨耶穌。難道他要把他們帶向失敗和毀滅嗎？
耶穌沒有收回自己的話，而是兩次重複：「人子將要被交在人手中，為人所殺；被殺以後，過了三天，他必要復活」（谷9:31）；「看，我們上耶路撒冷去，人子要被交于司祭長和經師；他們要定他的死罪，要把他交給外邦人；這些人要戲弄他，唾汙他，鞭打他，殺害他；但三天以後，他必要復活」（谷10:33-34）。
第二個宣告更加讓人心寒，因為他詳細列舉了細節，造成沉重壓抑的氣氛。他指出六種行為：定他的死罪、把他交給外邦人、戲弄他、唾污他、鞭打他、殺害他，這些組成人對贈予救恩的上主的回答。但是，他在「三天後要復活」（谷10:34）。這將是天主的工作。
根據人類的邏輯，面對如此悲劇不可能平靜如常，因此伯多祿才阻止耶穌。這不是因為害怕犧牲，我們知道他說過在必要的時候，隨時準備好付出自己的生命（若18:10），但不是為了失敗而付出，而是為了勝利。他們拋棄一切，投身於耶穌，不能是為了一個荒謬的計畫，不能眼看著走向失敗，因此他試圖說服老師改變主意。
耶穌對伯多祿這個企圖阻礙他腳步的嘗試給予非常嚴厲的回答：「撒旦，退到我後面去！」。不是讓伯多祿離開，而是讓他回到正確的道路上。這句話的原意不是「滾開」，而是「跟在我後面」、「在我要去奉獻生命的時候，你要跟隨我。」
伯多祿的錯誤是走在老師的前面。他依靠自己的宗教信念，覺得應該指點道路。而耶穌邀請他回到自己的位置：後面；跟隨老師的腳步。耶穌叫他「撒旦」，因為以人的思維方式思考，使得他的眼界受到限制，沒有能力理解天主的計畫（智2:21-22），反而成為撒旦的工具，他對老師提出的建議與天主的選擇相反。
在譴責了伯多祿之後，耶穌召集群眾（34-35）。這個場景比較突然，前面從來沒有提到跟隨他們來的有很多人。瑪爾谷在這裡考慮到他自己的基督徒團體。他希望把耶穌提出的嚴肅問題放在每一個願意跟隨耶穌的人面前。這個條件沒有讓步，不能討價還價。它只能是被接受，或者被拒絕。
這個沒有妥協和商量的根本選擇包含三個命令：「棄絕你自己、背起十字架、跟隨我」。
「棄絕自己」：意味著不要再糾纏於思考你自己！
這與這個世界的邏輯完全顛倒。人心深刻地傾向於「為自己著想」，把個人利益放在中心，一切都考慮到自己的好處，而對他人的利益置之腦後。對於選擇追隨耶穌的人，首先就被要求走出自私，放棄做事情圍繞自己利益考慮的習慣。
有能力放棄自我中心的門徒，不要求自己的善行獲得獎賞，甚至不考慮未來在天堂的榮耀，只是無償地愛，無償的付出，僕像天主一樣。
「背起十字架」，不是指耐心對待生活中大大小小的犧牲，也不是讚賞以苦痛為工具賺取天主的喜歡。基督徒不尋求痛苦，而是尋求愛。
十字架是給奴隸的酷刑，是沒有自由的人承受的刑罰。選擇十字架，也就是選擇成為他人的僕人，成為為他人服務的人，像耶穌那樣，如斐理伯書中著名的話：「他使自己空虛，取了奴僕的形體，與人相似，形狀也一見如人；他貶抑自己，聽命至死，且死在十字架上」（斐2:7-8）。
通過耶穌，天主表示出來不屬於自己，而是成為人類的僕人。
十字架是天主愛的標記，是祂為了人類而徹底付出自己的標記。背起自己的十字架跟隨耶穌，意味著讓我們自己像耶穌一樣，自由地為他人服務，甚至殉道。
「跟隨我」，不是說把耶穌當做榜樣，而是分享耶穌的選擇，分擔耶穌的計畫，像他那樣、和他一起，為了人類的幸福付出自己的生命；和他一起面對不被理解，和他一起放棄自我，承受被拋棄和失敗，一起感受死亡。如此選擇，你的命運將不是毀滅，而是獲得永生；為了達到永生，我們需要經過死亡。（31）
讀經的最後部分（35），耶穌用一句智慧格言解釋自己的要求。
如果一個人獲得了全世界的統治權，掌握了一切知識、錢財、權力、榮耀和享受，可是卻傷害了自己的靈魂，摧毀了自己的生命本質，這對他有什麼意義呢？他獲得的一切，他的一切成功，都是短暫的，都不是他生命本質的需求。「你看，智者死去，愚昧者也同樣沉淪，他們都將自己的財產遺留給別人。他們雖然曾以自己的名號，給一些地方命名，但是他們永久的住宅，萬代的居所卻是墳塋」（詠49:11-12）。
只有把自己的生命贈出的人，才會獲得永遠的價值。
在天主進行最後審判時，將要為每一個人的一生估價，那些沒有與基督一起背負十字架的人，要承受永遠的失敗，將要明白如何浪費了耶穌曾經提供的機會。
關於耶穌身份的討論今天仍然在繼續。沒有任何人否認，他無可匹敵的改變了人類歷史，但是這對於成為他的門徒是不夠的，欣賞耶穌並不等於成為耶穌的門徒。
門徒們被嚴格地要求不宣揚他的身份。如果我們不能在今天福音的指示下明白什麼是基督徒的真正意義，耶穌也會嚴格地要求我們保持沉默。
No comments:
Post a Comment