常年期第二十五主日(乙年)
戀愛中的人常常「欣喜若狂」。他離開了自己，忘記了自己，因為他/她與另一個人相遇，有不可抗拒的衝動。即使是狂喜的神秘經驗，來自希臘文“existsánai”也意味著「出離自己」，並且被捲入天主內。
戀愛的人不可能再封閉於自己，而要走出自己，為所愛的人交付。與天主的關係也是這樣，天主是無限的愛，因此完全「脫離自己」，亳無保留的付出。
在基督內，天主啟示了祂的「出離自己」，祂離開天上，來到我們人間。耶穌說：「我來自父，到這世界上來」（若16:28）。基督的命運是回歸天主聖父，但是不會留下人類，這是他以無法拆散的愛所結合的：「等我去了，為你們預備了地方之後，我再回來，帶你們到我那裏去。這樣，我在那裏，你們也在那裏。……你們現在也一樣憂苦，等我再見到你們時，你們的心必會充滿喜樂，而且沒有人能奪去你們的喜樂。到了那一天，你們甚麼也不必問我了。」（若14:3；16:22-23）。
天主出離自己，來到人間，是邀請我們的出離，走出自我，走向兄弟姐妹；與天主相遇，放棄糾纏於自我、自己的個人利益、孤芳自賞，而是像天主那樣成為眾人的僕人。
天主的愛如何在我們中顯露出來﹖就是：「天主派遣祂的獨生子來到世界上，為使我們藉著而獲得生命。這就是愛：在我們未愛天主之前，祂已先愛了我們，並派遣祂的兒子為我們作賠補。親愛的，既然天主這樣愛我們，我們也該彼此相愛。從來沒有人見過天主，但如果我們彼此相愛，天主就住在我們內，他的愛在我們內達到圓滿。」（若一4:9-12）。.
為了更好地理解這樣的信息，現在我們重複以下的話：
「在天主眼中偉大的，並不是壓倒他人的人，而是使自己成為僕人的人。」
讀經一（智2：12,17-20）
惡人說：「我們要陷害義人，因為他太令我們討厭，他反對我們的作為，指責我們違犯法律，控訴我們品行不檢。我們且看他的話是否屬實，看他究有什麼結局。因為，如果義人是天主的兒子，天主定要幫助他，拯救他脫離敵人的手。來罷!我們用恥辱和酷刑試驗他，查看他是否溫良，考驗他是否忍耐。我們判他受可恥的死刑，看他是否蒙受眷顧，如他所說的一樣。」
「我們大吃大喝吧，因為明天我們就會死去」（依22:13）。這就是依撒意亞時代狂歡者們的建議，後來的享樂主義者們同樣樂此不疲。這些人不記得天主，也遺忘了未來的生命，除了眼前的事情再也看不到別的，把自己扔在吃喝玩樂中。這樣的人一直都有存在，不過在公元前一世紀埃及的亞歷山大時特別多，特別激進。
亞歷山大是一個大都會，擁有非常著名的圖書館，吸引世界各地的人們，有智慧、有文化的人們聚集在這裡，城市非常繁榮，在三個世紀裏，有很多猶太人定居，根據最近的估計，當時大概有十八萬猶太人。
在亞歷山大的猶太人，有他們自己的會堂，在那裡他們閱讀和學習翻譯希臘文的聖經。他們由長者和首領引導，因此而保持了他們自己的身份，得以延續祖先的傳統，但是無法抵擋強大的希臘文化影響。有人開始屈服於偶像崇拜和異教徒生活的誘惑。
在這種歷史文化背景下，《智慧書》寫作完成了。作者擔心在這種強大世俗環境中，會造成很多背棄信仰的危險，所以借惡人的口揭露邪惡的可怕，告戒每一個真正的猶太人應該警醒。
「惡人們胡思亂想自語說：『我們的生命又短促，又多愁；人的死期一到，又沒有辦法補救，也從不見有人從陰府回來。我們原是偶然而生，過後我們又好像未曾生存過』；我們鼻中的氣息只是一陣煙霧，思想亦不過是心動迸出的火花；火花一旦熄滅，身軀即變成灰土，魂魄即像輕風消散。我們的名字，隨時被人遺忘，無人追念我們的工作；我們的生命消逝，有如一絲浮雲，又如為日光所驅散，被熱力所蒸化的煙霧。實在，我們的時日，有如疾馳的陰影；我們一死去，再不得返回，因為一經蓋印，無人再能返回。所以，來!讓我們享受現有的美福，趁年青及時消受這世界。我們要痛飲美酒，濃施香液，莫讓春花空空溜過。在玫瑰花尚未萎謝以前，用來作我們的花冠；我們要隨處享樂，連一塊草地也別放過。凡是樂事，我們不要放過，到處要留下我們歡樂的痕跡，因為這是我們的名份，我們的命運。我們要壓迫窮苦的義人，不必顧惜寡婦，連白髮年高的老人，也不必敬重。我們的勢力，就是正義的法律，因為軟弱只呈現自己無用』（智2:1-11）。
誰是這些「邪惡的人」宣揚如此愚蠢的想法、和推動者﹖首先是城市裡富裕有閑階層的人們，還有知識份子，認為他們掌握高級文化，輕視以色列人的宗教傳統，指責他們落後、過時，在當代哲學面前無足輕重。
不過這還不是「邪惡人」的群組中最危險的。有些人更加過分，更加激烈地反對希伯來人，傷害他們，誹謗、欺淩、侮辱，不擇手段。在這些壓力下，一些以色列人放棄了祖先的信仰，甚至與異邦人聯合迫害同胞。
儘管有各種傷害和迫害，但是大多數以色列人仍然忠於自己的信仰，按照信仰規範生活，這些人的虔誠榜樣讓異邦人和背教者頭痛，如芒刺在背，心神不安。他們的生活榜樣就是對迫害他們的異邦人和背教者的腐敗、背叛和不正義，最公開的和堅定的譴責。
邪惡的人與義人不能長期共處。義人榜樣的無聲譴責讓邪惡的人感到非常不舒服，很快就會無法承受，導致更加憤怒地反擊，直到聚集至極限時砰然爆發。如果義人拒絕同流合污，他們甚至會被殺害。今天的讀經告訴了我們惡人要採取的解決方式：「我們用恥辱和酷刑試驗他，查看他是否溫良，考驗他是否忍耐。我們判他受可恥的死刑。」
這種威脅所針對的不只是亞歷山大的以色列人，也指向耶穌。他也被同胞迫害，不是因為他邪惡，而是因為他宣揚的信息讓所有邪惡行事的人們坐立不安。
迫害，在義人的生活中是不會缺少的，誰選擇跟隨天主的要求生活，被傷害就是難免的。社會的不正義結構也難免其咎，其中被擁護和掌握權力的是有錢有勢的人，他們的頭腦往往就像讀經中指出的惡人一樣。
讀經二（雅3:16-4:3）
哪裡有嫉妒和紛爭，那裡就有擾亂和種種惡行。至於從上而來的智慧，它首先是純潔的，其次是和平的，寬仁的，柔順的，滿有仁慈和善果的，不偏不倚的，沒有偽善的。為締造和平的人，正義的果實，乃是在和平中種植的。
你們中間的戰爭是從哪裡來的？爭端是從哪裡來的？豈不是從你們肢體中戰鬥的私欲來的嗎？你們貪戀，若得不到，於是便要兇殺；你們嫉妒，若不能獲得，於是就要爭鬥，起來交戰。你們得不到，是因為你們不求；你們求而不得，是因為你們求的不當，想要浪費在你們的淫樂中。
兩種本能常常掌控著人，它們就是嫉妒和紛爭。它們與從上而來的智慧相反（16節）。它們是一切惡行的根源。
然後作者指出「天主的智慧」的特徵，他告訴我們哪裡有理解、善意、慈悲、和平、慷慨，那裡就沒有嫉妒和虛偽。只有這樣被天主的智慧引導的人，投身於此的人，才會在人間建立友愛，成為和平的締造者。(18節)
讀經的第二部分（1-2），質問世界上、社會中，包括基督徒團體中，不和睦的原因。第一條就是貪婪地聚集物質財富，因此而造成競爭、嫉妒、衝突和進一步的貪婪。戰爭和衝突的爆發就是因為人的自私，試圖操控他人，而不是彼此服務；掠奪他人，而不是付出；競先搶佔高位，而不是像耶穌勸告的那樣選擇末位。
依靠從上而來的「天主智慧」的基督徒不應該與這種行為方式有任何沾染。如果只是真誠地服務兄弟姐妹，那就將消除衝突的根源。
讀經的最後一部分（3），雅各伯邀請我們真誠地祈禱。
有時候我們祈禱並不是為了承行天主的旨意，而是呼求實現我們自己的夢想，自我和激情的計畫。為了滿足我們自私的夢想而乞求天主的介入是沒有用，也沒有意義的。我們應該向上主祈求的是智慧，以及理解和承行上主旨意的能力。
福音 谷9:30-37
耶穌和門徒們經過加里肋亞，但是耶穌卻不願叫人知道。因為那時他教訓他的門徒，給他們說：「人子將要被交在人手中，為人所殺；被殺以後，過了三天，他必要復活。」門徒卻不明白這些話，又害怕詢問他。
他們來到葛法翁，進到家裡，耶穌問他們說：「你們在路上爭論了什麼﹖」他們都默不作聲，因為他們在路上彼此爭論誰最大。
耶穌坐下，叫過那十二人來，給他們說：「誰若想做第一個，他就得做眾人中最末的一個，並要做眾人的僕役。」遂領過一個小孩子來，放在門徒中間，抱起他來，給他們說：「誰若因我的名字，收留一個這樣的小孩子，就是收留我；誰若收留我，並不是收留我，而是收留那派遣我來的。」
在福音中有些內容一再重複，但都不是偶然的，每一次重複都有原因。增加麵餅、門徒們彼此爭論誰最大、老師關於這些奢望的回答，還有耶穌擁抱兒童，都在馬爾谷福音中重複了兩次。預言受難甚至重複了三次，每一次都被門徒們反對、阻止，他們沒有能力理解一種由人的觀念看來沒有意義的生活方式。
讀經的第一部分，給我們提供的是第二次耶穌宣告這個將要發生的事件：「人子將要被交在人手中，為人所殺；被殺以後，過了三天，他必要復活」（31節）
「將要被交付」。被誰交付呢？我們不得不問。答案似乎很明顯：被猶大出賣交付。但是實際上相反，我們遇到的是一個神學問題。在神學上稱為「神聖的被動」，例如：在聖經中常常用一個被動詞彙來指天主的某種特殊作為。所以，是天主聖父奉獻聖子，把聖子交付到人類手中。
戀人沒有其它方式可表達他所有的愛，而不是把自己投入到所愛之人的懷抱中。這就是天主所做的：把祂自己交付在人類手中，儘管知道人們會怎麼樣對待祂。
這種偉大的愛的答案是戲劇性的，並在將來由耶穌宣布：他們將會殺害祂。犯罪的不只是司祭和經師，而是人類。如果天主停留在天上，祂可能被人類遺忘，最多不過被咒駡，可是當祂決定來到世上時，祂就把自己交付給人類，就交付給了死亡。
門徒們沒有能力理解天主的這種愛，他們的思想與天上的相差太遠，而且不敢詢問耶穌給予澄清。（32）
很容易理解他們的這種遲鈍。根據耶穌的教導，人子的期待與辣彼教導的宗教信念格格不入，與他們的祈禱相反。他們無法接受天主把祂揀選的人扔給敵人手中，投入失敗。這與約伯書中的智者，特曼人厄里法次說的一樣：「請想：哪有無辜者喪亡﹖哪有正直者消逝﹖照我所見：那播種邪惡的，必收邪惡；散佈毒害的，必收毒害」（約4:7-8）。還有聖詠作者也同樣認為：「我作過幼童，現今已經年老，從未見過正義的人被遣棄。也未見過他的後裔行乞討」（詠37:25）。
如何才能把天主的正義與人子的失敗，甚至死亡來調和呢？
我們沒有必要驚異，即使門徒們聽到耶穌兩次宣告受難後，他們仍然沒有能力理解，也就是說沒有接受默西亞的受難；甚至我們也沒有必要驚奇福音書作者特別的提示：他們不敢問耶穌任何問題，因為他們還記得當伯多祿試圖阻擋耶穌走上十字架時，耶穌對伯多祿的指責，那是非常嚴厲的指責。他們意識到，一旦觸及這個問題時，師傅變得非常嚴厲，毫不妥協，不接受任何反對意見和任何建議。與基督思想缺乏一致是不可避免地導致人的封閉。在讀經的第二部分（33-35），福音書作者向我們肯定了這種結果。
門徒們沒有明白，或者有意關閉眼睛和耳朵，為了不接受師傅的話，不觀看他指示給每一個門徒的目標。
他們仍然跟隨耶穌走向耶路撒冷，但是，恰恰是在走向十字架的路上，他們仍然在編織與耶穌教導相反的夢想。
來到葛法翁，師傅問他們：「在路上你們討論了什麼呢？」（33）。他的發問不是問題，而是譴責。一路上門徒們都捲入了討論。
他們現在沉默了，因為他們的面具被揭穿了，他們羞愧，他們明白犯了錯誤，他們知道關於爭奪首位的問題，師傅一向是堅決制止的。
關於等級和優先權的問題，辣彼們已經嚴肅討論、激烈爭論過。在餐桌上、會堂裡、路上、聚會中，是否保留榮譽位置的問題一直被爭論。在天堂的聖人們甚至也被分為不同的等級，一般認為分為七級：不同的等級取決於不同的功勞。如同聖人在天堂，世界上的人也應該區分級別：義人位置高，不潔的人和窮人在邊緣。
關於等級的問題和榮耀頭銜的問題，耶穌數次明確給予回答。
馬爾谷非常精心地設計了一個場景。當門徒們尷尬和沉默的時候，耶穌坐下，也就是彼辣給門徒們講重要課程的時候那樣。然後召集門徒們來到身邊。他請他們聚攏過來是因為看到他們不敢靠近他，感覺上遠離他。最後才宣告關於什麼樣的人是最偉大的隆重宣佈：「誰若想做第一個，他就得做眾人中最末的一個，並要做眾人的僕役。」（35）
這是耶穌關於生活經驗的概括，它是如此重要以至於作者以不同的方式重複了六次。
馬爾谷給我們的場景是在家裡，這個家是指基督徒團體。每一個團體，都應該認真反省耶穌的話，嚴格避免製造各種名目尋找優先權，在內部製造統治和奴役。尤其是應該注意不要貪婪社會上流行的敬禮和崇拜。「在你們中間，不應該如此！」耶穌這樣告訴我們。（路22:26）
在基督徒團體中，擁有重要位置的人應該放棄任何自以為偉大的想法。教會不是説明人跳上高位、出人頭地、或者統治他人的跳板。教會是這樣的一個地方，在這裡，任何人都得以肯定自己從天主那裡獲得的恩賜，在對兄弟姐妹謙卑的服務中慶祝自己的偉大。在天主的眼中，最偉大的人是最相似於基督的人，為眾人做僕人的人。（路22:27）
為了讓講課獲得好效果，耶穌做了一個象徵性的動作，這是讀經在第三部分告訴我們的（36-37）。耶穌領過一個小孩子來，放在門徒中間，抱起他來，給他們說：「誰若因我的名字，收留一個這樣的小孩子，就是收留我。」
在後面的章節中，馬爾谷記載了另一個耶穌與孩子的故事，特別強調了耶穌對孩子的愛護和溫柔。一些母親把孩子帶到耶穌跟前，希望耶穌撫摸他們。實際上，天主與人類身體的接觸，賦予人力量、善良、溫柔和精神的溝通。可是門徒們不喜歡這種過分的家庭化和信任，而是感覺到要譴責和推開入侵者。因此，耶穌很憤怒，對他們說：「讓小孩子到我跟前來，不要阻止他們!因為天主的國正屬於這樣的人。我實在告訴你們：誰若不像小孩子一樣接受天主的國，決不能進去。」耶穌遂抱起他們來，給他們覆手，祝福了他們。（谷10:13-16）
在這段經文中，孩子是我們應該效仿的楷模，耶穌邀請我們要成為像他們一樣，才能夠進入天國。在今天的讀經中，相反，孩子成為脆弱和無助的象徵，需要照顧和愛護。
在耶穌的時代，像今天一樣，孩子們受到愛護，但是沒有受到社會的重視，沒有法律地位，他們甚至被認為是不潔的，因為他們會違反法律要求。
如果我們明白了這個背景，那麼耶穌的意思就很清晰了。他希望他的門徒們組成的團體，能夠把注意力和主動性更多地放在最貧窮的人、無助的人、不潔的人和社會低層的人民身上。
我們生活在一個競爭激烈的社會中。老師都偏愛較勤力、有教養的學生，教練誇讚更加有實力的運動員，可是母親們的標準卻不一樣，她們的愛和關懷會多加於脆弱的孩子。
基督的門徒應該跟隨師傅的榜樣，擁抱孩子。
孩子是完全依靠他人，沒有能力生產，只是消費，在各方面都需要幫助。他們甚至可能製造麻煩，不會像成年人那樣思考。
但是，要擁抱一個四十歲卻仍然像孩子一樣需要幫助的人，是不容易的，他可能是粗魯的、製造惡作劇、無知，阻礙他人的有序生活，沒有承諾。擁抱這樣的人確實很難。「擁抱」他，不是說要滿足他的一切願望，迎合他的心血來潮，鼓勵他的懶惰，而是教育他，幫助他成長，使他成為成熟的人。
當我們在彌撒中彼此交換「神聖的擁抱」（格後13:12）時，也就是表示這種互相幫助和無條件接納的標記。
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