常年期二十七主日(乙年)
有時夫妻之間會似乎比較理性地考慮，是否還有必要堅持，嘗試去修復已經破裂的關係？他們彼此不再相愛，性格難以包容、感到煩惱；他們講話只會冒犯對方，而孩子也被傷害……，這種情況下，生活在一起有甚麼意義呢﹖難道天主要求他們一同生活，而同受折磨﹖對每個人來說，以自己的方式重建生活並不是更好嗎？
對於這些問題，根據人的邏輯思維，不須猶疑而回答：離婚更好。如果很多夫妻都在結婚後不多幾年便離婚，難道未婚同居不是更好嗎？一旦彼此發生問題時，就可以簡單地分道揚鑣，不至於產生很多困難。
在其他領域，就像在性道德方面一樣，人類很想提供自己的道德觀，所以福音建議的「鹽」常常被許多「但是」，「如果」，「如何」和「依靠」所平淡。基督的建議確實很難，很沉重，但是進入天國需要「成為孩子」，這是很有必要的。只有承認自己微小的人，相信天主愛的人，信任天主的人，才能夠正確接受天主的思想。不是所有的人都能夠理解，「這話不是人人所能領悟的，只有那些得了恩賜的人，才能領悟」（瑪19:11）。不是智慧和聰明的人理解，而是卑微的人。（瑪11:25）
為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：
「只有耶穌提供的窄路，才能引領我們得以到達永生。」
讀經一 （創2:18-24）
上主天主說：「人單獨不好，我要給他造個與他相稱的助手。」上主天主用塵土造了各種野獸和天空中的各種飛鳥，都引到人面前，看他怎樣起名；凡人給生物起的名字，就成了那生物的名字。人遂給各種畜牲、天空中的各種飛鳥和各種野獸起了名字；但他沒有找著一個與自己相稱的助手。
上主天主遂使人熟睡，當他睡著了，就取出了他的一根肋骨，再用肉補滿原處。然後上主天主用那由人取來的肋骨，形成了一個女人，引她到人前。
人遂說：「這才真是我的親骨肉，她應稱為『女人』，因為是由男人取出的。」為此人應離開自己的父母，依附自己的妻子，二人成為一體。
在創造工程將近結束的時候，「天主看了他所造的一切，認為樣樣都很好」（創1:31）。一切都非常美好，可是上主注意到，在花園裡，大地上萌發「各種好看好吃的果樹」（創2:9），而人卻並不快樂。天主明白了原因，決定填補那份空虛：「人單獨不好，我要給他造個與他相稱的助手。」（18）
亞當與天主的關係那時非常親密，在晚涼中，天主常常來到庭院與他一起散步。他有工作，有土地耕種，被天主愛護和尊重。他被保護，亦有各種食物；可是這並不令他滿意，還是感覺到孤獨。他需要有人與他談話，給他愛，也接受他的愛。
孤獨感是個失敗的，怎麼才能夠補救呢？
天主創造了動物，賦予牠們與人相似的生命，把他們帶到人這裡。亞當接受了動物，但是仍然沒有找到相稱的助手和同伴。（19-20）
作者用神秘語言承認和祝福人與動物世界之間深刻的關係。人與動物構成一種共同生活及合作勞動的關係，動物有責任保護、幫助和救援人類。
亞當不再孤單，他耕種土地，牧養牛羊，可是他仍然空虛。人對於受造物、專業的成功都未能使他滿足，甚至天主也不能讓人滿足。他需要的是一個與他相似的人，來填補他的空虛。
「我沒有任何人，我不屬於任何人」，這可能是最真摯的感嘆訴。天主，希望人喜樂，祂為亞當創造了女人。
聖經敘述的目的不是告訴我們女人從哪裡來，而是回答一個本質問題：女人是誰？為什麼會存在兩種性別？為什麼性對男人的吸引是如此強烈？難道女人是男人的僕人，低於男人嗎？
在性的領域中，本能常常遮蔽思想引導選擇，雖然按常理，是非人性化，但揭示天主的計畫至為重要。通過這段經文告訴我們的第一個信息，就是性問題的去神話化。性不是如古人想像的那樣神聖而超自然的，而是自然本能，是一種激情，「它的焰是火焰，是上主的火焰」（歌8:6），是天主所願意的，為了推動人走出自己，走向另一位。人存在，拉丁語中是exsistere，意思是「站在外面」，只有當他回應這種神聖推動，忘記自我，把自己作為禮品奉獻給對方時，他才是存在的。
性是善的。二元論和摩尼派自從初期幾個世紀就影響了教會，在對於造物的觀點上他們與聖經不一樣（格後2:20-22）。在聖經中，性享受是天主所祝福的。
性是為了引導人進入互相親密的關係，彼此對話，而因此手淫構成了偏差。健全的性教育對於人格成長非常有益，特別幫助少年、兒童擺脫對性的害怕、恐懼和焦慮。
兩性是人格建構的關鍵部分，不存在沒有性別的人，應保持和重視兩性之間的差異。
女人與男人相似，是男人的助手。「相似」和「助手」，是經文中最重要的兩個詞，告訴我們對於天主來說，女人是誰！為了發現其深刻含義，我們有必要看看希伯來文Kenegdò，翻譯為「相似」，真正含義是：匹敵、媲美。女人是天主放在男人的面前，不是為了被支配，而是為了與男人進行富有成效的對話，一種承諾甚至是富挑戰性的，可能涉及不可避免的緊張局勢，因為目標是男女雙方更加人性化的發展。從這個角度來看，女人和男人互相幫助、是彼此合作的助手；實現對方，也發展自己。
.對於女人來說，她被賦予的任務是成為男人的助手。這個任務常常被誤解，好像天主安排了女人低於男人。但是聖經學家卻發現了一個非常有意義的資料，希伯來文‘ezer’ 助手，在聖經中實際上是用來指天主的。「我的天主，你是我的助佑」（詠70:6），聖詠作者充滿信心地呼求天主。只有天主才被認為有能力在人的生命發展中給予人救援。
這個銜頭用於女人，不只是說明女人不是低於男人，而是標誌著一個崇高的使命：她被召叫，在男人身邊把天主的助佑帶入男人的生命中，持續地實踐天主的創造工程，為男人提供必要的幫助，使他得以完滿實現自己。沒有女人，男人仍保留是不完全的。
「天主是陶工」的形象，在聖經中是出現非常頻繁的詞彙，這有助於我們理解女人的使命。
聖詠作者向天主動情地呼求：「如今，上主啊!你是我們的父親；我們只是泥土，你是的我們的陶工，我們都是你手中的作品」（依64:7）。男人是有待塑造的陶土，天主決定不要自己單獨工作，而是希望有人幫助祂共同完成這個奇妙的傑作：「男人」。因此，天主創造了女人，並且把男人託付給她，如同陶瓶請她塑形、煉造、裝飾。在生命盡頭時，她是被期待著的，交回一件偉大的傑作。
兩性相遇的首要目標常常被認為是生殖。今天的讀經告訴我們的卻是一個空缺(被抽掉的肋骨)，一個需要填充的不完滿，一個需要治療的傷口，一個擺脫寂寞而需要的滿足。
儘管如此，我們需要知道，只有善用性關係才可能實現這個偉大的目標。即使兩人結婚生活在同一屋簷下，但當男女關係中出現自私利己主義時，孤獨就會重新出現。
在夫妻間，當人與人之間的關係得以建立，而另一方則認為對方是享樂的對象時；當雙方各自按照自己的意願生活，獨自發展友誼圈子和興趣，享受自己的娛樂時；當互相不為共同的計畫商量，不為共同的事情奮鬥時；當不再共同做決定時；當一方傷害另一方，貶低另一方時……，丈夫和妻子就重新跌入孤獨，陷入憂傷和不快樂中。
男人和女人之間的愛，「在天主內」的結盟（格前7:39），是「不可拆散的」。這不是一條法律，因為一旦訴諸法律則意味著愛的失敗。不可拆散，是指愛的真實、內在本性，不受死亡的局限。愛，是「大水不能熄滅的神聖火焰」，是對天主聖愛的分享，有能力面對任何挑戰，像堅固的岩石一樣不會倒塌，「江河不能將它沖去」（歌8:6-7）。
男女之愛要求一夫一妻制。多妻制在聖經裡出現在加音的後代中（創4:19），是罪的結果，是對天主關於性愛計畫的濫用。
婚外情是對天主計畫的褻瀆，是對愛的背叛，削弱個人的生命。同居和婚前性行為，都缺乏完整和決定性的投入，因為聖經告訴我們：「人與自己的妻子結合，二人成為一體」。（24）
性愛不是遊戲，不是娛樂。發生性愛是一件嚴肅的事情，所以需要避免急躁、快速和無序。這些行為往往導致內在的傷痛和混亂，造成不安、無法忍受的情況，雖然參與其中的人仍努力炫耀表面上快樂。
讀經二（希2:9-11）
我們看見了那位稍微遜于天使的耶穌，因所受的死亡之苦，接受了尊崇和光榮的冠冕；這原是出於天主的恩寵，使他為每個人嘗到死味。
其實，那對於萬物的終向和萬物根源的天主，既領導眾子進入光榮，借苦難來成全拯救眾子的首領，也是適當的。因為，祝聖者與被祝聖者都是出於一源；為這個原故，耶穌稱他們為弟兄，並不以為恥。
從今天開始我們聆聽希伯來書，直到今年禮儀年的結束。前面兩章介紹耶穌為人的某些方面。
作者在第一章先肯定基督確實超越於一切受造物，包括天使。然後提出疑問：耶穌相對於我們是如此的卓越，他不會離我們生活條件及生活經驗太遠嗎？
對於這一反對意見，作者在第二章作出回應，這是今天的讀經。
天主聖父為獨生子選擇受難和十字架的道路是「合適的」（10）。借此他引導眾人進入天主的光榮。他深刻經驗了人類的生活，包括孤獨、被出賣、被拋棄和死亡。只有這樣的一位領導人，才能夠讓人們信服。
經文的最後一句話讓人感動：耶穌把他自己來拯救的人類「稱呼為自己的兄弟姐妹並不以為恥」。他感覺到與他們同命運共患難，他理解他們的卑微和脆弱，因為他在自己的苦難中，在經驗天主聖父安排的路徑中體驗了這一切。（希5:7-9）
福音（谷10:2-16）
有些法利塞人前來問耶穌：許不許丈夫休妻﹖意思是要試探他。耶穌回答他們說：「梅瑟吩咐了你們什麼﹖」他們說：「梅瑟准許了寫休書休妻。」耶穌對他們說：「這是為了你們的心硬，他才給你們寫下了這條法令。但是，從創造之初，天主造了他們一男一女。為此，人要離開他的父母，依附自己的妻子，二人成為一體，以致他們再不是兩個，而是一體了。所以，天主所結合的，人不可拆散。」
回到家裡，門徒又問他這事，耶穌對他們說：「誰若休自己的妻子而另娶，就是犯姦淫，辜負妻子；若妻子離棄自己的丈夫而另嫁，也是犯姦淫。」
有人給耶穌領來一些小孩子，要他撫摸他們；門徒卻斥責他們。耶穌見了，就生了氣，對他們說：「讓小孩子到我跟前來，不要阻止他們!因為天主的國正屬於這樣的人。我實在告訴你們：誰若不像小孩子一樣接受天主的國，決不能進去。」耶穌遂抱起他們來，給他們覆手，祝福了他們。
很奇怪，法利塞人這樣問耶穌：「丈夫休妻合法嗎？」( 2節)像所有的以色列人一樣，沒有例外。法利塞人都知道離婚的合法性，舊約允許第二次婚姻。有關討論的目的看來是想問其原因。
馬爾谷把婚姻不可拆散的題目放在他的福音書中間部分，附帶其它倫理問題，如：與不相信的人對話、對兄弟姐妹的仁慈、與弱者的關係、私有財產、財富問題等等。他之所以安排這樣一個背景，因為婚姻中絕對和無條件忠誠的要求，讓人們沮喪和疑惑，如果不是在基督之愛和他付出生命的背景下，就確實難以理解。
耶穌在回答提問的同時，首先澄清梅瑟法律的真實含義，他並不是要廢除梅瑟法律，而是要給予解釋，並且使其完善。
申命紀似乎允許離婚。「如果一人娶了妻，佔有她之後，在她身上發現了什麼難堪的事，因而不喜悅她，便給她寫了休書，交在她手中，叫她離開他的家」（申24:1）。有些比較嚴肅的辣彼教導說，丈夫可以休妻僅僅是在妻子不忠誠的前提下；有些比較寬容的辣彼認為只要妻子做飯不好，或者丈夫找到另一個更加稱心的人，都可以休妻。
耶穌在回答這問題之前，先澄清經文的含義。他指出，不是梅瑟引入了離婚的許可。在梅瑟之前很久就存在離婚的事情，他只是讓其合法被接受，給予規範化，限制濫用。梅瑟沒有期望心硬的以色列人的倫理高於其他民族，不過他制定一些法律保護女人，比如丈夫休妻必須寫休書，以便她可以再合法再結婚。
這條規定要及時，因為很多男人把妻子驅除家門，另娶新人時，若被驅除的女人如果再嫁人卻被指責為姦淫，要被判處死刑。梅瑟法律要保護婦女，如果她有休書就可以證明她是自由的，可以自由嫁人。
一些休書被流傳下來，上面有兩個人的見證簽字，寫著：「你可以離去，你可以照你的意願與你所喜歡的任何人結婚。」
耶穌肯定申命紀的規定，但是強調誰如果離婚休妻，需要尊重女人的權利。不過梅瑟所表現出來的寬容，並不代表天主原來規劃的理想。
在解釋了舊約規條的含義之後，耶穌邀請人超越規條，不要從人的理性來看性關係，而是要從天主的角度來認識。那是在創世紀第一章就告訴我們的：「從創造之初，天主造了他們一男一女。為此，人要離開他的父母，依附自己的妻子，二人成為一體，以致他們再不是兩個，而是一體了。所以，天主所結合的，人不可拆散」（6-9）。
耶穌引用創世紀加入到對話中，不禁令法利塞人目瞪口呆，其實他們有些人甚至認為離婚不只是男人的權利，而且是「義務」。
辣彼教導說，天主關於性關係賦予的第一任務是生殖。「你們要生育繁殖充滿大地」（創1:28），因此如果妻子沒有生育孩子，那麼丈夫有「義務」，「應該」休棄妻子，另娶其她女人。
耶穌卻與這個民族傳統斷裂，以絕對方式指出，任何形式的離婚都不是天主願意的，不在天主的計畫中。離婚是人自己決定的，是「企圖摧毀天主的工程」，因為是天主結合了男人和女人成為一體。
因著耶穌，天國來到了世界，先知的預言應驗了，人獲得了「新的心和新的精神」，因此而丟掉了鐵石心腸，獲得血肉之心（則36:26；耶31:31-34），是該拒絕妥協、拒絕卑鄙和欺騙的時候了，以創造主天主的原始規劃為目標的時刻到了！
只有一夫一妻制，只有不可拆散的婚姻，才符合天主的規劃。任何其它形式的同居或者離異，不論是出於何種傳統和文化，都是違背天主意願的，都冒犯男人和女人的尊嚴。
面對耶穌嚴格、不可妥協的態度，不只是法利塞人，包括門徒也感到吃驚和迷惑，甚至驚慌。因此，一回到家，他們就再次向耶穌請教這個問題。但是耶穌再次肯定：「誰若休自己的妻子而另娶，就是犯姦淫，辜負妻子；若妻子離棄自己的丈夫而另嫁，也是犯姦淫」（11-12）。耶穌肯定了男人和女人完全平等的權利和義務，這在當時是聞所未聞的。
對此如何解釋呢？
基督並沒有制定新法律，沒有制定比梅瑟法律更加嚴格的條文，他只是告訴我們天主原本的規劃是不包括離婚的。
目標是非常高，而人的腳步常常是不穩定的。既然只有天主才瞭解每一個人的脆弱，那麼沒有任何人有權力審判兄弟姐妹，為其定罪和判刑。在具體情況下，我們需要謹慎對待。每一位兄弟都必須被理解，陪伴，幫助，以便他能夠得到最好的發展。
但是，明白和耐性不等於福音的要求有彈性，不是福音要與社會風俗隨波逐流，而是表示牧養的智慧。
在今天福音讀經的最後一部分（13-16），耶穌再次引用孩子的比喻，邀請門徒們像孩子一樣接納天國。那些對自己的成熟充滿自信的人，自負於自己的智慧的人，僵化於自己固有信念中的人，他們拒絕接受基督的話語，那就永遠不可能進入天國。
為了很好地理解婚姻的不可拆散性，回歸童心是非常必要的，這樣才可能完全信靠天主聖父的思想。
No comments:
Post a Comment