常年期第二十八主日
在潘的笛子和阿波羅的六弦琴之間進行的音樂比賽中，作為裁判的米達斯王把勝利的冠冕給予潘。只是沒有經驗，有像驢子一樣音樂感的人才會作出這樣的判斷。因此驢子耳朵成為莽漢的象徵。有一天，酒神第奧尼索斯為了感謝米達斯的一個幫助，答應滿足他的一個願望。米達斯毫不思考，在他眾所周知的愚蠢推動下脫口而出，請求把他觸摸到的任何東西都變成黃金。願望實現了，但是他從此再也不能吃飯、不能喝水。
如果這個神話讓我們發笑，那是因為我們還沒有意識到這是反映我們的現實，譴責我們常常做出愚蠢的選擇。
是我們，在象徵和諧、激情的平衡及節制的阿波羅六弦琴，與誘惑的工具、縱容過度的笛子旋律之間，選擇後者。
對黃金永不滿足的的渴望，對財富的貪婪，對金錢的偶像崇拜，都是我們焦慮的原因，它們讓人惴惴不安，呼吸急促。他們把呼吸帶走，讓生活變得不可能。 他們繼續保持著值得生活的目標。我們所接觸的一切，職業、科學研究、友誼、家庭，有時包括宗教，都被渴望能夠從中產生黃金。這是何等的瘋狂。
這種把聚集財富作為自己人生目標的人，在古代被稱為「有驢子耳朵的人」，被耶穌稱為「瘋子」。（路12:20）
為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話 ：
「我不想將生命的目標放在財富上，而是放在美善上。」
讀經一 （智7:7-11）
為此，我曾祈求，天主就賜給了我聰明；我曾呼籲，智慧的神便臨於我身。我寧要智慧，而不要王權和王位；財富與她相較，分文不值。無價的寶石也不能與她相比，因為，一切黃金在她面前，不過只是一粒細沙；白銀在她跟前，無異一撮泥土。我愛她，勝過愛健康和美色，我以她比光明更為可取，因為，由她而來的光輝，從不暗淡。的確，一切美物都伴她而來，在她手中握有數不清的財富。
聰明、財富、健康、美麗和權力，以及發現科學的神秘和技術的能力，可以從父母繼承下來。可是，智慧差並非如此，智慧引導我們作出明智的選擇，並且能夠達到生命豐盛，這不是來自人，而是來自天，是從天主來的恩賜。
撒落滿敘述自己的來歷說：「我也是有死的人，同眾人一樣；我也是出於用土受造的原祖，在母胎中形成了肉軀，十月之久，在母血中凝結，由男精與合夢的欲樂而形成。我一出生，便呼吸了公共的空氣，落在具有同一命運的地上，哭出了第一聲，與眾人無異」（智7:1-3）。
他是一個特殊的孩子，從小就表現出來過人的優秀，但是仍然缺少那最重要的素質，那是任何人都無法給予的：智慧。
今天的讀經告訴我們撒落滿如何從天主那裡獲得了智慧：「我祈求，天主就賜給了我」（7）
背景是在基貝紅山上，夜裡，天主在夢中顯現給撒落滿，告訴他：「你不論向我求什麼，我都滿足你。」撒落滿回答說：「我還太年輕，不知道如何處理國事。求你賜給你的僕人一顆慧心，可統治你的百姓，判斷善惡」（列上3:4-15）。
教肓、文化、學術，都由老師或導師教導，而分辨善惡的能力只能透過祈禱，透過「在山上」天主的顯現，與祂相遇。如果停留在低處，如果不把心靈向天主舉起而聆聽祂的話語，他只局限於人的思想，就不會有智慧。( 7).
讀經的第二部分（8-10），撒落滿歌頌從天上而來的「神聖智慧」，用造物中最美好的事物來比喻她，最後指出：人所欣賞的一切，寶石、黃金、銀子，面對智慧都一文不值，都如同散沙和泥土。雅歌歌頌的身體健康和美麗、擁有王國、權杖和王位，與智慧相比都毫無價值。甚至光明，這是最卓越的造物，面對智慧也黯然失色，因為智慧「比太陽更加美麗，比任何星座都輝煌，遠遠勝過白日的光明」（智7:29）。
可是，難道真的為了選擇智慧，而需要放棄造物中一切美麗的東西嗎？
智慧書的作者沒有對塵世的財富表示任何蔑視，而正是因為它們非常好，所以才被用來與智慧相比。天主創造的一切都是美善的，但是為了獲得這些美善卻需要智慧。
讀經的最後一部分（11），撒落滿承認恰恰是因為自己選擇了智慧，所以天主給了他所有的其它的恩賜。
智慧是一位可愛的新娘。誰愛上她，就不會再把目光轉向其它小智慧，即使它們可能很有魅力。當新郎把智慧帶回家，就會驚喜地發現，她的嫁妝包括了一切財富。
智慧的人，給造物以正確價值的人，選擇跟隨天主規劃的人，什麼都不會失去，而會贏得一切，獲得真正的喜樂。
讀經二 （希4:12-13）
天主的話確實是生活的，是有效力的，比各種雙刃的劍還銳利，直穿入靈魂和神魂，關節與骨髓的分離點，且可辨別心中的感覺和思念。沒有一個受造物，在天主面前不是明顯的，萬物在他眼前都是袒露敞開的，我們必須向他交帳。
空談不能改變人心，天主的話卻充滿力量。今天的讀經中作者給我們列舉了天主話語的特徵。
天主的話是生活的，有效的。一旦天主發話，一定會產生效果，因為天主的話語有生命，有力量。依撒意亞先知把天主的話語比喻為雨水，從來不會無效落地，不會沒有灌溉大地而返回天上。（依55:10-11）
如果我們的團體沒有改進，家庭生活沒有好轉，那是聖言的宣講人：講道人、教理講授員、家長的宣講沒有生命，沒有效果，那是因為他們傳遞的是人的智慧，而不是天主的話語。
天主的話語是鋒利的，有穿透力的。它堅硬而不屈不撓，不被流行的新學說動搖，它有能力深入到人的內心和靈魂底層。為了在精神癱瘓的情況下繼續前行，它不是一種愛撫的羽毛，也不是一個拐杖。
最後，天主的話審判一切行為。如果這個話語保留風平浪靜，不產生任何驚擾，容忍壞習慣、怪癖、敵視和怨恨，那就不是天主的話語。
福音 （谷10:17-30）
正在耶穌出來行路時，跑來了一個人，跪在他面前，問他說：「善師，為承受永生，我該作什麼﹖」耶穌對他說：「你為什麼稱我善﹖除了天主一個外，沒有誰是善的。誡命你都知道：不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可做假見證，不可欺詐，應孝敬你的父母。」
他回答耶穌說：「師傅！這一切我從小就都遵守了。」耶穌定睛看他，就喜愛他，對他說：「你還缺少一樣：你去，變賣你所有的一切，施捨給窮人，你必有寶藏在天上；然後來，背著十字架，跟隨我!」因了這話，那人就面帶愁容，憂鬱地走了，因為他有許多產業。
耶穌周圍一看，對自己的門徒說：「那些有錢財的人，進天主的國是多麼難啊!」門徒就都驚奇他這句話。耶穌又對他們說：「孩子們!仗恃錢財的人，進天主的國是多麼難啊!駱駝穿過針孔，比富有的人進天主的國還容易。」他們就更加驚奇，彼此說：「這樣，誰還能得救﹖」耶穌注視他們說：「在人不可能，在天主卻不然，因為在天主，一切都是可能的。」
伯多祿開口對他說：「看，我們捨棄了一切，而跟隨了你。」耶穌回答說：「我實在告訴你們：人為了我，為了福音，而捨棄了房屋、或兄弟、或姊妹、或母親、或父親、或兒女、或田地，沒有不在今時就得百倍的房屋、兄弟、姊妹、母親、兒女、田地──連迫害也在內，並在來世獲得永生。」
馬爾谷在他福音書的中間部分插入了基督徒倫理最艱巨的要求，而不是放在前面幾章，因為只有在一個人選擇了跟隨耶穌之後才可能理解。上一個主日，耶穌講解了婚姻的不可拆散性，今天他邀請門徒拋棄一切財富來跟隨他。
讀經在第一部分（17-22），有一個年輕人跑到耶穌跟前跪下，請求說：「善師，為了繼承永生，我應該做什麼呢？」這個人的行為確實很特殊，好像是一個得病的人靠近耶穌，請求耶穌治癒。
後面的情節告訴我們，這是一個正直誠實的人，知道自己的生活無可指責。然而，在他內有一種深刻的不安，內在的焦慮，痛苦使他感到精神虛弱。他來尋找耶穌，因為他直覺到只有耶穌這樣尊貴的師傅才可能給予他安詳與希望。
同時這裡也有神學信息：他不是講「獲得、賺得、有權力」，而是說「繼承」永生。遺產不是賺取的，也不是獎勵，不是薪水，而是無償給予的。像所有的虔誠以色列人一樣，他們都知道一切都是來於天主給予的「繼承」：土地（詠135:12）、法律（詠119:11）、祝福和承諾（希6:12），天國（瑪25:34），還有天主自己也是以色列所繼承的，「上主，你是我的產業，是我的杯爵，我要得你的基業，有你為我守著」（詠16:5）。沒有任何東西是來自善行的酬報，一切都是恩賜。
儘管他理解了永生是一個遺產，但是請求耶穌指示他還需要做什麼。他意識到不應該只是期待，還需要準備自己，因為天主從來不強迫任何人接受恩賜。
像辣彼平常所做的一樣，耶穌用一個反問回答年輕人，可以轉述為：你已經有「一位優秀的師傅，天主」，祂通過聖經已經教導了你。你還渴望什麼呢？經上不是告訴我們：「他們都要蒙天主教誨。」（若6:45）。然後，為了幫助他的尋找，提醒他梅瑟法律的規誡，那是天主啟示給以色列人民的，是獲得生命最基本的條件。他引用十誡，不過不是完全引用，掠過了前面關於天主的三條。對於這個人來說，只要滿全了對人的義務就足夠了，事實上，向天主表達愛的唯一方式也就是愛護人，如若望說：「親愛的，如果天主愛了我們，那我們也應該彼此相愛」（若一4:11）。
不過遵守誡命並不是功績，而是表示對天主的認可和尊重，祂是唯一的善師，向以色列人民授予生活的法律。聖詠作者唱：「凡敬畏上主的人，真是有福，喜歡他誡命的人，真是有福！」（詠112:1）。辣彼銳利地指出「喜樂在於誡命」，而不是在於遵守誡命後獲得的酬報。善行本身就是酬報，如同惡行本身就是懲罰。
富人的回答讓我們驚奇。他宣稱自己自小就遵守了一切誡命。
但是若望告訴我們：「誰自以為無罪，是撒謊」（若一1:8）。懷疑年輕人的自負應該是合理的。
很可能他並不是沒有瑕疵，他肯定也有脆弱的地方，不過他平靜而冷靜的判斷告訴我們一個珍貴的信息：以樂觀的態度面對自己的生活。若望告訴我們，面對天主，我們應該肯定自己的心，「縱然我們的心責備我們，我們還可以安心，因為天主比我們的心大，他原知道一切」（若一3:19-20）。缺陷並不會妨礙美善，在複雜的生活中，萬事的基礎都是愛。焦慮、感到被天主拋棄，因為不完美而自我懲罰，這都不是出於聖德，而是驕傲。對自己不能殘忍，否則最終我們同樣殘酷地要求他人。
辣彼教導說，為了成為正直的人，只有遵行誡命就足夠了。耶穌聽到富少年的話，就「定睛看他」（21）。
馬爾谷非常注重耶穌的目光，數次談到：對法利塞人憤怒的目光（谷3:5），談到誰是耶穌真親屬時環視眾人的目光（谷3:34），談到富人難以進入天國時看著門徒們的目光（谷10:23），看到聖殿混亂無序時的目光（谷11:11）。耶穌這時動情地看著富少年，很欣賞，因為他已經為新的跨越做了準備，於是向他發出決定性的邀請：「去，變賣你所有的一切，施捨給窮人，你必有寶藏在天上；然後來，背著十字架，跟隨我!」（21）
辣彼經常談到天堂的庫房，那裡收藏著義人在地上賺取的財寶。他們教導人：「義人喜樂地期待末日，面對死亡毫無恐懼。因為他們的善行在天主那裡成為無數的寶藏。」耶穌引用這個圖像，為了突出這個世界裡財富的虛無，指出應該如何按照天主的意願善用財富。我們可以這樣解讀耶穌的教導：「拋開你所擁有的所有財富，不是扔掉它們，而是贈送給窮人。當你成為窮人的時候，天主就將是你唯一的財富。」
這不是一條新誡命，不是對十誡的補充，而是邀請我們以新方式遵行十誡。放棄一切，不只是錢財，而是所有的財富，聰明、健康、美麗、私人時間、從天主那裡得到的所有能力，都要拋棄。除非讓心從一切財富上解放，否則就難以跟隨基督。愚蠢的是他小心翼翼地守著財富，直到「徵用時」必將到來。
即使是犬儒派的哲學家也宣講徹底放棄私有財產。克拉特忒是第歐吉尼的學生，為了擺脫財富的束縛，把相當可觀的財寶扔入大海。面對這個世界的財富，耶穌給我們指出一條新解決方式。不是輕視財富，不是毀滅它，而是指出如何有價值地使用它：贈送給窮人。不是給予一些施捨，而是放棄一切。
如何使這種要求變得可行？
有人找竅門解釋說，這不是成為門徒的必要條件，而是保留給某些聖徒的一個建議。基督徒因此區分為兩個階層：一個是完美遵行的，他們宣發貧窮誓願，完全遵守基督的要求；另一方面是普通基督徒，他們可以繼續持有自己的財富，適當地施捨一些，做「不完美的」基督徒。
但這種解決方法是逃避基督要求的拙劣伎倆，因為耶穌要求的不是一個「完美」的小團體，而是所有願意成為他的弟子的人們。
基督徒的理想不是貧窮、饑餓、衣不蔽體，而是所有的人共同分享天主賞賜給所有人的財富。成為富人不是罪過，單獨富裕才是罪過。有一部公元二世紀的偽福音《納匝肋福音》，收集了一些特殊的細節。其中說，在耶穌問年輕人這個問題後：「這位年輕富人開始抓自己的頭，很不高興。耶穌看著他說：你的許多兄弟，也是亞巴郎的兒子，趴在土裡，死於饑餓，可是你的家裡卻塞滿了各種好東西，一點也不拿出來給他們。」
馬爾谷福音介紹給我們的這個故事結局很悲傷，年輕富人選擇和他的財富留在一起，沒有勇氣接受耶穌的邀請，他沒有勇氣冒險，害怕失去財富，他離開了耶穌，憂傷地離開了。他自己很憂傷，因為他沒有能力離開財富。他沒有認識到，人心是為了無窮的愛而創造，只要他仍然停留在物質的奴隸狀態中，他就肯定是失望的和不快樂的。
小麥籽粒一旦種在土地裡，發芽，成長，結果，這個過程不會不一樣，因為這是種子的本性。人是按照天主的肖像所創造，所以心靈自然感覺到對無限的渴望。即使是壓抑它、沉默不理睬它、忘記它，但是這個願望總會浮現，任何造物都不會讓人心滿足。
故事並沒有結束，不過我們設計一個結尾也很容易。
年輕富人並非沒有經驗的人，不是被一時的激情所衝動，他是在濃厚的宗教氛圍中長大，因此我們難以想像，在他與耶穌相遇後，可能墮落於放蕩，開始違背十誡。他當然可能繼續做一個義人，一個虔誠的人，可能有一個無罪的生活，但是他沒有成為基督徒，沒有能力讓他的生命產生一個質量的飛躍。
讀經的第二部分（23-27），反省耶穌針對財富可能形成的危害進行的講話。財富是願意成為基督徒的人最大的障礙，對希望進入天國的人造成幾乎無法跨越的阻擋。耶穌說過：「駱駝穿過針眼，比富人進入天堂更加容易。」
有人嘗試解釋這個奇特的圖像，說耶穌講的不是駱駝，而是貓鏈，這二個詞彙在希臘文中非常近似；也有人說，「針眼」,是指耶路撒冷一個城門的名字。不過可能最好還是保留耶穌原來的圖像，以強烈的對比表示一種絕對的不可能性（27）。放棄自己的所有，這要求的是一種慷慨行為，只有在天主的幫助下才會實現。
耶穌講話的物件不只是富人，窮人也同樣需要拋棄一切。不是說給予多少，而是所有，不論多少。
最後一部分（28-31），列舉門徒需要捨棄的人和物。看著這個雙重名單，首先讓我們意外的是家庭成員也在需要拋棄之列。
很容易混淆愛和病態的依戀。有一種個人的自私主義，也有隱藏在美德外衣下的自私主義，那是家庭的自私主義。一個人如果只考慮自己，或者只考慮妻子和子女，他就是自私主義者，他沒有能力看到自己家門檻以外的世界。這樣的人是不會快樂的，因為他的心萎縮了，阻礙了普世的博愛，而人心正是為此而被創造。
在需要捨棄的人名單中，沒有包括妻子。理由很明顯，伯多祿和其他門徒都沒有捨棄妻子。他們沒有中斷自己與家庭的關係，因為那既不是正義的，也是不人道的。他們在為了福傳需要更換地方時，需要雙方的同意，妻子一般都會陪伴（格前9:5）。投身於福音並不是要與家庭義務對立。
最後還有一個有意義的細節，門徒捨棄一切，會得到百倍賞報，但是名單中不包括父親。慷慨的愛在這個世界就會獲得百倍賞報，有兄弟姐妹、母親、兒女和田地，但是沒有「父親」。在基督徒團體中，不應該再有父親，因為所有的人都是兄弟姐妹，唯一的父親是那天上的聖父。（瑪23:9）
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