常年期第三十主日
荷馬是看得見的，但是被描述為盲人。實際上這是對神啟示的人的象徵，表示他們進入常人看不到的深刻真理，需要對這個現實世界閉上眼睛。在古代希臘，包括算命、占卜，說預言、看星象的，都被當做盲人，因為他們需要避開騙人的外表，掠過塵世的重負，以便接受神祇的光照和思想。
他們對真理的熱情追求和對智慧教育的承諾值得讚揚。然而，面對人類宇宙的巨大謎團，他們不得不投降，只有在黑暗中摸索，他們仍然是「盲目」的。
逍遙派哲學家都身披外氅，象徵他們是愛好智慧的人。他們繞著雅典衛城漫步，討論著真理。學者，伊壁鳩魯 和斯多葛學派討論痛苦、喜樂、快樂和生命的意義。在雅典，被西塞羅描述為「所有希臘的明燈」，所有的人 — 好像是盲人 — 只將眼睛渴望地轉向光明。但是，世界的光明卻偏偏不是從這個城市出現。
羅馬帝國當時是提庇留皇帝統治，加里肋亞山區，來自納匝肋的一個木匠開始宣講福音。「行走在黑暗中的人群，看到一道皓光」（瑪4:16）。對於古代哲學家們，扔掉大氅的時間到了，他們要抬起目光：「旭日由高天向我們照耀，為光照那坐在黑暗和死影中的人」（路1:78-79），引領盲人的腳步，走向和平的道路。
為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：
塵世的提議把我捲入黑暗，福音終於帶來光明。
讀經一 （耶31:7-9）
上主這樣說：
你們應為雅各伯歡呼，向為首的民族喝采，傳揚稱讚說：上主救了自己的百姓，以色列的遺民。看，我由北地引他們歸來，從大地的盡頭召集他們，其中有瞎子，有跛子，有懷孕的和正在生產的，形成一大隊回到這裡來。
他們含淚前行，我卻撫慰引導，領他們踏上不會跌倒的坦途，來到溪流旁，因為我是以色列的慈父，厄弗辣因是我的長子。
「哀歌」在字典中被解釋為：長篇的討論。耶肋米亞先知因其對於毀滅和災難懲罰的宣告而聲名卓著。不過，在他的生命中有一些時間是投身於令人鼓舞的預言，宣告喜樂的信息。那是賢明君王約書亞開始深刻的宗教改革、征服撒瑪黎雅人，為以色列帶來繁榮，獨立於亞述統治的一段時間。這些預言，分為四章，聖經學家稱呼其為「安慰書」（30-33），是一系列投身於喜樂和節日的邀請，因為天主仍然愛著以色列（耶31:3；15-20），而且正在準備給予以色列豐厚的恩賜：把流放尼尼微的人民帶回故土。今天的讀經就是選自耶肋米亞書的這一部分。
他先是邀請人們讚美天主，歌頌天主的名，為祂鼓舞歡欣，因為他在神視中已經看到流放的以色列人民正在回歸故鄉。他看到盲人、瘸子、懷孕的女人和正在生孩子的女人。
這個隊伍的確很特殊，沒有人敢於想像他們能夠走完行程，這樣的人群人一定腳步遲緩，問題不斷發生。他們的狀況也讓人失望：盲人沒有能力看到前方，瘸子沒有能力健走，婦女或者因懷孕而腳步沉重、或者因生產而虛弱無力。把這樣的隊伍帶到目的地真是個奇跡。
然而，就是這些人特別吸引了上主的關注，以無限的憐愛引導他們回到故鄉的家園。天主愛護每一個人，但是特別關懷身陷困境中的人們。不只是流放尼尼微的弱者，所有類似他們的人，天主都會親自俯身把他們帶入生命。
這些流放尼尼微，遠離故土的人們，象徵所有曾經遠離天主的人們，他們一度成為惡習的囚徒，壞習慣的奴隸，罪惡的臣服者，一度再沒有能力回歸天主，甚至可能不再希望回歸天主。如果獲得解放重新得到自由，只依靠這些人自己，依靠他們個人的倫理力量，那麼實在具有完全充足的理由讓他們永遠沉淪為奴。
甚至流放的人群也認為自己是那些失敗者的殘餘，但是天主重新開始了以色列的歷史。
讀經的最後一部分（9），耶肋米亞回顧當年出離埃及的情況，藉以敘述新的回歸。他們越過沙漠，沒有任何困難，沒有疲勞，沒有饑渴，如同當年他們的祖先從埃及法老手中逃離時一樣。天主給他們安排了溪水，開闢了坦途，使得整個行程輕鬆愉快。
先知安慰的話語在今天的彌撒中再次宣告，提醒我們那些流放者的歷史就是今天我們的故事。離開上主的人都會有「哭泣」的經歷（9），但是回歸的道路雖然有挑戰及困難，但也心滿意足，就像許多湧入曠野的水泉一樣，主承諾讓我們相遇。
讀經二 （希5:1-6）
事實上，每位大司祭是由人間所選拔，奉派為人行關於天主的事，為奉獻供物和犧牲，以贖罪過，好能同情無知和迷途的人，因為他自己也為弱點所糾纏。因此他怎樣為人民奉獻贖罪祭，也當怎樣為自己奉獻。
誰也不得自己擅取這尊位，而應蒙天主召選，有如亞郎一樣。照樣，基督也沒有自取做大司祭的光榮，而是向他說過：
他又如在另一處說：“你照默基瑟德的品位，永做司祭。」
希伯來書的對象是皈依基督的猶太人，他們對耶路撒冷聖殿仍然充滿眷戀，對那裡輝煌的禮儀念念不忘，常常面臨返回古老敬禮的誘惑。
書信的作者，是一位精通聖經和以色列民族傳統的知識份子，他很明白這些兄弟們的困難，耐心給他們講述，與舊約相比，基督是無限超越其上的大司祭。
今天的讀經主要關注聖殿祭獻中司祭的特徵。他們都是被天主所選擇。如果沒有天主的召叫，如亞郎，就不可能獲得這個榮譽。其次，他們都是人，不是天使，事實上只有在肉體中經歷了脆弱的人才可能理解人的脆弱、體諒兄弟的罪過，寬容他們，團結他們。（1-4）。
耶穌都具備了這兩個特徵。
他沒有擅取大司祭的尊位，而是天主聖父授予給他。（5-6）他完全像我們一樣是人，除了沒有罪；他也經歷了痛苦和疑惑，因此有能力體諒我們的罪過。（7-10）
這篇讀經給予的安慰不只是針對懷念舊宗教的希伯來人，也是為了我們今天的基督徒，他們可能也對自己的文化傳統戀戀不捨，對祖先的教導念念不忘。今天教會在聖經和聖體聖事中，把基督交付給我們，這雙重的營養美味無窮，比過去的任何食品都更加富有力量。
福音 （谷10:46-52）
他們來到了耶里哥。耶穌和他的門徒及一大群人，從耶里哥出來的時候，有一個瞎眼的乞丐，即提買的兒子巴爾提買坐在路旁。他一聽說是納匝肋人耶穌，就喊叫說：「耶穌，達味之子，可憐我罷!」
有許多人就斥責他，叫他不要作聲；但他越發喊叫說：「達味之子，可憐我罷!」
耶穌就站住說：「叫他過來!」人就叫那瞎子，給他說：「放心!起來!他叫你呢!」”瞎子就扔下自己的外衣，跳起來，走到耶穌跟前。耶穌對他說：「你願意我給你做什麼﹖」瞎子說：「師傅!叫我看見!」耶穌對他說：「去罷！你的信德救了你。」
今天的讀經是瑪爾谷福音書中心部分的結尾，在這一部分，耶穌澄清了哪裡是他的旅程目的地，也向願意追隨他的人們提出了嚴格的倫理要求：無償的愛，毫無保留地放棄財富和野心，無私地為兄弟姐妹服務。
耶穌的旅程已經走了一大部分，他從加里肋亞出發，沿著約旦河下行，現在來到了耶里哥。僅僅只差二十七公里了，目的地即到了。他將開始踏上通向聖城的路，和他在一起的有他的門徒們和許多群眾。（46）
從歷史的角度來看，許多人跟隨著耶穌同行是有可能的，因為為了慶祝逾越節，無數的朝聖者都在走向耶路撒冷；不過從神學角度看，則讓人驚奇。我們無法理解為什麼在耶穌一再預言他馬上面臨的悲慘命運之後，仍然會有大群的人跟隨他。他告訴了他們他必須喝苦杯、被仇恨淹沒、被迫害，直到被殺死。（谷10:38）
只能有一種解釋：跟隨他的人們沒有理解，或者不願意理解他的話。甚至門徒們也仍然繼續編制自己的榮耀默西亞美夢。他們內心仍然幻想著，希望那些暗淡的宣告只是老師在心情不愉快時的反應，他們相信在最後一切都將凱旋。
他們的精神狀態像盲人，眼睛阻擋光明的進入，對色彩無動於衷。老師先是無可奈何地譴責他們：「你們還不明白，還不瞭解嗎﹖你們的心仍然遲鈍嗎﹖你們有眼看不見，有耳聽不見嗎﹖」（谷8:17-18），然後開始著手醫治他們的盲目，這非常艱難，需要通過很多程式，好像治癒貝特撒達的盲人那樣（谷8:22-26）。瑪爾谷福音的中心部分全部都是為了這個治癒。
現在到了耶里哥，在上耶路撒冷之前，耶穌完成了另一個奇跡，展現了又一個記號：治癒另一個盲人。
逾越節期間猶太人捐獻和施捨非常慷慨。他們感覺到有義務讓那些不太幸運的人們也加入到節日的喜樂中。乞丐們聚集在耶里哥城外，那裡是上耶路撒冷聖山道路的開始，是向前往耶路撒冷朝聖的人們祈求施捨最理想的地方。
三部對觀福音都記載了他與耶穌的相遇，其意義遠遠超過歷史事實。瑪爾谷意圖是把它轉借為一個寓意故事，比喻人被基督照亮。
巴爾提買，代表追隨耶穌的弟子們，終於睜開眼睛，看到基督，並且決定跟隨他繼續前行。
我們需要關注治癒的階段。
第一個場景是：坐在路邊（46）。生活，意味著運動、計畫、建設、追求理想。巴爾提買與其說是生活，不如說是苟且偷生。他不能運動，只能重複同一個動作、同一句話，每一天都困頓的在同一個環境下，不幸的命運讓他無法掙脫。
他代表那些還沒有被福音照亮，沒有接受逾越節光明的人們。生活沒有目標，在黑暗中摸索，參與了出生，生死的神秘和永恆的繼承。
「祈求施捨」（46）。他不能自立自足，需要向別人祈求一切，甚至情感上也取決於他人，取決於外來的東西和事件。
通向治癒的第一件事情是，讓他明白他所處的狀態（47）。
只有當一個人明白了他所處的狀態是沒有意義、不能接受時，他才可能開始尋找出路。確實有人習慣了那種狀態，迷戀上了病態的生活，懶惰地喜歡依靠施捨，不追求改善。這是最可怕的。不過巴爾提買還沒有陷入到那種黑暗中。
有一天他意識到，自己的生活中有什麼東西需要改變。他感覺到需要與耶穌交談（47-48）。他明白耶穌正在為他預備新生活。他希望與「達味之子」相遇，聆聽他治癒的聲音，打開眼睛。他克服了猶豫和害怕，尷尬和羞愧，他向耶穌呼求，他不想停留在原來的生活狀態中。
治癒精神上的盲目也需要從內在的不安和覺醒開始，開始拒絕那種沒有價值和沒有理想的生活，由內在的不滿足推動下，開始尋找另一種可能性，關注新的談話，尋找更加有價值的倫理模式。
與跟隨耶穌的人們相遇是朝向光明的第一步（47）。在到達耶穌之前，先與門徒們遭遇，超越各種困難。需要反省自己所做的是否有意義，注意自己的方向是否正確，可能在前進的道路上會遇到很多阻礙，在與天上光明的相遇中也會感受到挫敗。尋歡作樂的同事、生意不清不白的同盟，可能還有善心的朋友，他們都可能成為阻礙，要求你沉默，苦口婆心建議你不要費心考慮信仰問題，嘲笑你心靈的渴望，譏諷你心理不正常。
面對這些反對，這個盲人沒有氣餒，他繼續呼求光明，對自己的尋找不感到羞愧，不掩蓋自己的焦慮。他呼求幫助，請求打開他的眼睛。
那些陪伴耶穌的人也可能形成阻礙，推開尋求福音光明的人們。可能難以理解，他們自從加里肋亞就跟隨了耶穌，長久聆聽他的話語，已經成為他的弟子，但是仍然可能在精神上是盲目的（谷8:18），對追求耶穌的人形成阻礙。
這事情就是發生在耶里哥，那裡「許多人訓斥巴爾提買，讓他沉默。」今天這種情況仍然發生在我們的生活中。
要看我們是否真的被耶穌照亮，或者只是物質方面的誘惑吸引我們。最簡單的方法就是看我們對窮人的呼求是不是敏感。如果討厭他們或者裝作沒有聽到他們的呼求，或者保持沉默；如果操心於認為更加宏偉的規劃，沒有時間顧及摸索在黑暗中的人的急需；如果認為還有比停留下來聆聽、理解和幫助希望與耶穌相遇的人更加重要的事情……，那麼，即使無可指責地滿全了所有的宗教虔誠，他，仍然是盲人。
耶穌聽到了巴爾提買的呼求（49），他讓人們把他帶到跟前。
他的召叫不是直接達到盲人耳朵中，而是有人把聲音傳遞過去。
這些中介人代表真正跟隨耶穌的人，他們敏感於追求光明的人們的呼喊。只有那些付出時間和心血注意聆聽身處困境中的兄弟姐妹呼求的人，才會有鼓勵的話語，指示給盲人通向耶穌的道路。
對那些陷於錯誤黑暗中的人，譴責沒有用，只有邀請他們看到喜樂和希望才能夠拯救他們：「加油！站起來，他叫你呢!」（49）
這時我們來到了最後一程。盲人跳起來，扔掉外氅，跑向那位能夠給予他新生命的人。（50）
這一系列的動作真的難以想像，不是一個盲人通常的表現。按照常理，他應該整理自己的外氅，整齊的披在肩上，步伐有些緩慢，由人陪著帶到耶穌跟前。可是他卻一下子扔掉一切，跳起來，徑直跑向耶穌。
這樣的場景充滿象徵意義，有著深刻的神學思想。
在以色列，外氅是窮人唯一的財產，「若是你拿了人的外氅作抵押，日落以前，應歸還他，因為這是他唯一的鋪蓋，是他蓋身的外氅；如果沒有它，他怎樣睡覺呢﹖」（出22:26）像其他乞丐一樣，巴爾提買也把大氅放在膝蓋上，盛放別人施捨的一些面餅碎屑。他拋棄外氅和施捨物的動作，表示他徹底拋棄一切，對過去的生活方式不感興趣，表明他完全脫離過往的生活方式。
這個動作也是基督徒團體中，慕道者在洗禮那天所做的。他們扔掉舊衣服，拋棄一切阻擋他們走向耶穌的障礙；也是表示拋棄過往的生活方式，與壞習慣決裂，扔掉一切與耶穌的要求不相符合的喜好。
故事的結尾是耶穌與盲人的對話。（51-52）
巴爾提買在遇到耶穌之前，曾經是坐著的，現在他應該行走；過去他有一份工作，不論它是好是壞，常夠他填塞肚子；現在他需要去發現新的謀生之路；過去他有停留的地方，有熟人，有朋友，現在他需要去冒險，去艱難地尋找。
人如果想靠近耶穌，那就不要幻想享受舒適的生活，逃避困難。巴爾提買的經驗告訴我們，接受了光明的人，他的路程是艱巨的。他需要重新反省自己的生活習慣、言談舉止、喜好、友誼，要求徹底更新生活方式、思想和財富，要求反省自己的一切，清醒地活著，再不能糊裡糊塗混日子。
誰希望被基督所照亮，就需要在陳舊的外氅和光明之間作出選擇。
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