常年期第三十四主日
Commentary by Fr Armellini with Chinese Subtitles
「那時，比拉多命人把耶穌帶去鞭打了。然後兵士們用荊棘編了個茨冠，放在他頭上，給他披上一件紫紅袍，來到他跟前說:『猶太人的君王，萬歲!』並給他耳光」（若19:1-3）。
耶穌為什麼不反抗呢？大司祭的僕人打他的時候，他為什麼沒有採取任何行動呢？（若18:23）
模仿君王登基的遊戲在古代很流行。囚徒在被處決前幾天也有時被穿上君王衣服，當做君王戲弄。耶穌也曾經被這樣的虐待。
若望福音中詳細記載了這種君王登基遊戲的細節：冠冕、紫色外氅、歡呼聲。
耶穌接受了這種惡意的作弄，他希望借此以更明確的方式，表示他對在這個世界渴望權力、尋找榮耀是怎樣的態度。為了獲得榮譽和鞠躬而渴望坐在寶座上，對他來說是一場鬧劇，但不幸地，人們卻普遍熱衷這種怪誕的喜劇。
在審判的結尾部分（若19:12-16），比拉多把耶穌帶到外面，讓他坐在一個高臺上。那是中午，太陽當空直照，面對廣場上所有的人，指著被戴上荊棘冠冕、披著紫色外氅的耶穌，大聲宣告：「看！你們的君王。」那是登基時刻，是引見新王國-天主之國的君王的時刻。
對於猶太人來說，比拉多這個引見是荒謬和具挑釁性的。他們瘋狂地憤怒反對耶穌：「除掉他，除掉他，釘他在十字架上！」（若19:15）。一個君王如此不被接納，甚至不想看到，真是出乎意料。
耶穌在那裡，在高處，所有的人都能夠看到他，燦爛的陽光包融著他，閃耀著最輝煌的光芒。他沉默不語，一句話都不說，因為該說的他都說了。他只是期待著每一個人做出自己的選擇。
可以選擇這個世界的偉大和王權，或者選擇跟隨他，拋棄一切財富，為了愛寧可失敗。一個生命的成敗，是決定於人的選擇。
為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：
「誰像他一樣為兄弟姐妹服務，將與他一起為王。」
Voice over in English by Fr. Alberto Rossa, CMF
讀經一 （達7:13-14）
我仍在夜間的神視中觀望；看見一位相似人子者，乘著天上的雲彩而來，走向萬古常存者，遂即被引到他面前。他便賜給似人子者統治權、尊榮和國度，各民族、各邦國及各異語人民都要侍奉他；他的王權是永遠的王權，永存不替，他的國度永不滅亡。
今天讀經的兩小節選自兩段奇特的夜間神視。古代中東人民認為海洋代表仇視和混亂，在那裡，升起四隻巨獸：獅子、熊、豹子和第四個獸，它非常可怕，極其兇猛，有巨大的鐵牙，十隻角。（達7:2-8）
語言和圖像都是默示錄風格， 需要了解人們歷史的參考和暗示。
四大野獸的象徵意義由作者自己解釋（達7:17-27）。它們代表四個大帝國，都曾經壓迫天主的選民。獅子代表嗜血的巴比倫，是被詛咒的帝國；熊代表粗暴好鬥的瑪待民族；四隻頭的豹子指到處掠奪的波斯人；第四只野獸最可怕，指大亞歷山大王國及其繼承者，尤其是安提約古四世，他殘酷迫害遵守天主法律的聖徒們。安提約古四世掌握權力的時候正是達尼爾書寫成的時候。
以色列的歷史一直是對弱者的殘酷和無情的統治。殘忍的大帝國侵犯各民族的權利，像野獸一樣殘暴和蹂躪人民。
世界歷史難道永遠是傲慢的統治者借他們的神祇之力，肆無忌憚、為非作歹的犧牲品嗎？天主對他的人民飽受壓迫無動於衷嗎？
神視者又被啟示了另一個壯觀的場景：天上放置了一尊寶座，出現了一位萬古常存者，那是天主。祂坐在寶座上，開始審判：野獸被剝奪了權力，並且被殺死，剁成碎塊，扔入烈火。（達7:9-12）然後發生了什麼呢？
這時到了我們今天讀經的場景。達尼爾繼續神視：「我仍在夜間的神視中觀望；看見一位相似人子者，乘著天上的雲彩而來，走向萬古常存者。」天主，萬古常存者， 把權力、榮耀和王國都贈送給人子。
人子，是希伯來語用法，意義很簡單，就是「人」。在許多動物之後，終於出現了一個人。人是天主的肖像，他的職責是管理和統治動物。（創1:28；詠8:7-9）這個人子是誰呢？代表什麼人呢？
他不是來自海洋，與那四隻野獸不同；他是來於天空，來於天主。達尼爾書作者可能並不是把這個人子形象與某一個具體的人聯繫，而是指以色列民族。在安提約古四世殘酷的迫害之後，從天主那裡得到一個永恆的王國，再不會消失的王國。他們再不會受壓迫和欺淩，因為他們的君王有一顆人心。
作者在安提約古四世時代（前167-164）寫這篇預言，是為了鼓勵和安慰苦難中的以色列人民，給予他們希望。迫害正在接近尾聲，不多幾年後，天主要把世界的統治權賦予以色列。
這個預言什麼時候實現呢？
二、三年之後以色列實際上就獲得了政治自由。這是「人子」的國度來臨了嗎？
像所有的權力擁有者一樣，一旦把權力和統治當做目標，即使是新的解放者，比如馬加伯，也會很快轉變成為壓迫者和人民的剝削者。
預言只能實現在耶穌身上，為聖者的國度揭幕的這位「人子」（谷14:62）。在基督之前的所有王國都是建立在同樣的殘忍原則之上：競爭。強者壓迫弱者，富人欺凌窮人，有能力的人讓能力小的人服侍。新統治者代替前面的，並沒有為人民帶來更加人性化的生活，甚至更加糟糕，因為思想和感覺沒有任何變化，都是貪婪、殘暴和壓迫。
耶穌，中斷了，永遠中斷了這種野蠻王國的交替，他徹底顛倒了價值觀，不是把權力放在高峰，而是服務。他引入了一個新標準，那是人心，與野獸殘忍的心相反。
辣彼講述說，在一個昏暗的夜裡，一個人點亮了一盞蠟燭，但是一陣風把蠟燭吹滅了。這個人又點了第二次、第三次，也都被吹滅了。這時，人說：我還是等候太陽升起來吧。同樣，以色列人民曾經從埃及獲得解放，但是他們的自由又被巴比倫人吹熄，再次獲救後又馬上受到瑪待人壓迫，隨後是波斯人和希臘人。這時他們只能說：我們期待太陽升起來，默西亞王國來臨。
猶太人至今仍然在期待這個太陽。我們也期待，因為太陽雖然已經升起來，但是還沒有完全照亮世界。納匝肋耶穌，他的王國：「像黎明的曙光，越來越明亮，直至成日中。」（箴4:18）
讀經二 （默1:5-8）
耶穌基督是忠實的見證，死者中的首生者，和地上萬王的元首；
他愛我們，用他的血把我們從我們的罪惡中解放；
他使我們成為司祭的國度，侍奉他的天主聖父；
看，他乘著雲彩降來，眾目都要瞻望他，
連那些刺透了他的人，也要瞻望他，
地上的各種族都要哀悼他。
「我是『阿耳法』和『敖默加』，」那今在、昔在及將來永在的全能者上主天主這樣說。
在派特摩海島，愛琴海上一個小島，一位被流放的基督徒，「因為天主的話，並為給耶穌作證」（默1:9），給小亞細亞七個教會寫了這封信，以鼓勵他們的信仰，那裡正在遭受多米仙皇帝發動的殘酷迫害。
今天的讀經來自七封書信的序言，屬於默示錄全書的第一部分，以對耶穌的認識開始，賦予他四個非常有意義的頭銜：基督、忠誠的見證人、死者中的長子、地上萬王的元首。（5）
今天我們特別關注的是最後一個稱銜：地上萬王的元首；因為他邀請我們以新眼光看待世界歷史。所有的人都把羅馬皇帝看做是掌握各民族命運的主宰，他權威無限，自稱為神，他的塑像遍佈羅馬帝國各地。但是，世界的命運不是掌握在他手中：他屬於另一個君王，那是基督，天主聖父把任何人不能摧毀的王國交付給了他。
一個帝國的影響，首先看他的領土有多大。可是基督的王國不佔有任何地理空間，不是建立在武裝力量之上。這個王國的人民，既不是士兵，也不是奴隸，也不是臣屬，而是司祭，他們被召叫，為了天主的光榮奉獻他們的生命，也就是實踐愛的工程。這是他們從君王那裡獲得的唯一等級。所有領受洗禮的人，都是基督的司祭。
他們所完成的每一個慷慨行為，都是司祭職務的實踐。當他們因為忠誠福音而遭受迫害時，那是奉獻給天主的最好祭品，因為這是對那些不正義地迫害他們、殺害他們的劊子手，所付出的大愛。
作者邀請小亞細亞的基督徒團體，從迫害中振作起來，抬頭觀望正在來臨的上主（7）。他的勝利必將來臨，每一個人都將看到，他的凱旋不像普通人所期望的那樣侮辱他的敵人，也不處罰戰敗的人，他的勝利將是皈依人心。所有的人都將認識到自己的罪過，所有的人都將投入他的愛。這是他唯一的勝利，是基督徒團體唯一需要期待的。
讀經結尾的部分（8），天主為默示錄作者的神視簽字蓋印。自我介紹為：起始和終結。希臘文字母中的第一個和最後一個，在希臘文化中用來表示聖經中所說的：「我是元始，我是終末，在我以外沒有別的神。」（依44:6）世界的歷史是一個中間階段，起於天主，歸於天主。基督徒雖然經受了巨大的，幾乎無法承受的苦難，但是羅馬皇帝只不過是一個短暫的插曲。
福音 （若18:33-37）
於是比拉多對他說:「那麼，你就是君王了？」
在耶路撒冷城的最高處，曾經是大黑落德王的宮殿，比拉多拿來做了他的行宮。在那裡，希伯來逾越節前守夜禮的黎明，猶太人把耶穌帶來了，他們控告他是一個罪犯。在行宮的內部，展開了今天我們聽到的讀經中的話。這位總督所提出的一系列問題中，第一個最敏感的問題：「你是猶太王嗎？」
公元前六十三年，龐培征服耶路撒冷，把猶太納入羅馬統治權下，人們在會堂裡開始誦念一首新聖詠，那是一位辣彼在聖經啟發下寫作的：「上主，你是我們的君王。我們天主的王權永遠統治萬國列邦。你選擇了達味作為以色列的君王，你曾經發誓他的王權在你面前永遠興盛。現在，因為我們的罪過，罪人們開始反擊我們。看啊，主，達味之子在興起，在你所選定的時間，統治以色列」（詠17）。
這是對異邦統治的絕對拒絕。
自從公元前四世紀黑落德死後，推翻羅馬政權不切實際的努力已經開始了。在佩雷亞，西滿，一個宮廷奴隸領導了起義，燒毀耶里哥城的宮殿，然後把戰火燒遍整個巴勒斯坦。猶太，在一位身材巨大的牧人阿提熱領導下，給羅馬士兵造成重創。公元六年，人口登記的時候，加里肋亞人猶大煽動人們拒絕給凱撒納稅，數百人跟隨。所有這些起義都以流血失敗告終。自從公元六年到三十六年，猶太在羅馬統治下享受了一段時間的和平。將近公元四十年的時候，羅馬總督腐敗殘忍，導致熱誠派掀起新革命。
即使在比拉多統治比較平靜的時期（西元26-36），民族主義和重建達味王朝的嘗試仍然是非常危險的。
比拉多與耶穌的對話就是在這個背景下。羅馬總督的第一個問題：「你是猶太王嗎？」直接針對猶太人對耶穌的指控。可是羅馬總督面對這個手無寸鐵，孤身一人，沒有軍隊，甚至被他自己的朋友拋棄、被大司祭的僕人扇耳光的人，很迷惑。他似乎不是那種危及羅馬權威的人。
耶穌以一個反問回答他，讓這位羅馬總督自己負起責任。「這話是你由自己說的，或是別人論我而對你說的？」也就是說：你有什麼理由認為我是一個煽動戰爭的人嗎？你沒有聽說當我的一個門徒使劍動武的時候，我是怎麼樣反應的嗎？（若18:10-11）
比拉多的回答幾乎很不高興：「難道我是猶太人嗎？」含義是：我是羅馬官員，有自主審判的權力。然後接著說：「是你的人民和司祭長把你交在我手中的，你到底做了什麼？」（35）
到此，基督王權的主題開始生動起來。耶穌嘗試幫助這個羅馬官員明白：「我的國不屬於這世界。」（36）
比拉多明白的只有這個世界的王國。如果有人跟他講提庇留王朝，他馬上就會知道那是廣大無邊領土上的統治權。他也明白這個世界上的王國有什麼樣的特徵：靠人的野心推動向前，靠武力和金錢保持穩定，靠嚴格的法律壓制百姓，靠等級制建立服從。
可是耶穌的王國與這種模式完全不同。他不殺害任何人，而是自己去死；不是命令別人，而是自己服從別人；不與強權和富豪結盟，而是與窮人站在一起。對於人來說，佔有、征服、屠殺，是力量的象徵；對於耶穌，他的特徵是脆弱和失敗。因為，對於耶穌來說，偉大意味著服務。
比拉多不明白耶穌在說什麼，想了很久只能夠問了一句含糊的話：「那麼你是君王？」（37）耶穌一向非常反對有人試圖把他與這個世界的王權聯繫起來，自從他公開活動一開始就把這種建議斥為來自魔鬼的力量（瑪4:8-10），他讓門徒們的默西亞期盼失望，逃離擁他為王的群眾（若6:15）。現在他失敗了，他的時間屈指可數，再不需要隱蔽，面對這個世界的代表，隆重宣告：「是，我是君王」。
然後他進一步澄清：「我來世界，是為給真理作證。」他不是來教導真理，像智者那樣，而是為了作見證。
對於希臘哲學家來說，真理是發現事物的本質，也就是揭開面紗，揭示每一個存在物的意義。另一個是歷史真實，客觀尋找過去確實發生的事情真相。他們都與希伯來文化中的真理不一樣。聖經中，真理是對於所講的話的忠實，是話語的堅固和持久，是可以被信靠的人。天主是真理，因為天主不食言，祂實現自己的承諾，被愛所推動；任何人、任何事都不能削弱一點點。（出34:6）
對於希伯來人來說，真理不是邏輯，而是具體歷史事實的意義。為了照亮達尼爾書的神視者，安慰他被以色列悲慘歷史所驚嚇的心靈，天主向他揭示《真理之書》（達10:21）。其含義是，天主向他啟示正在進行的「救恩規劃」。真理，是天主愛的計畫；認識真理，意思是理解這計畫，並且讓自己投身於這計畫中。
耶穌來見證真理，因為他把天主的計畫實踐，帶向完成，因此他是「真理」（若14:6）。他臨在世界上，為了愛付出整個生命，以此展示天主對於天人盟約的忠誠。
現在我們應該對若望所使用的許多詞彙更加明白了。「履行真理」（若3:21）和「在真理內生活」（若二4），是指把自己的生活全部交付基督；「真理之神」（若14:17；15:26；16:13）是指投入在天主的計畫中之後，那持續的神聖動力，賦予力量保持忠誠和持久；「真理給予自由」（若8:32），因為一個人只有把自己的生活與福音吻合，才是真正自由；如果偏離福音就是慾望和偶像的奴隸。
耶穌澄清：「凡是屬於真理的，必聽從我的聲音。」（37）以此結束關於他的王國的談話。比拉多的理解力實在很有限，他模模糊糊地問：「真理是什麼？」羅馬總督對耶穌不感興趣，但是他想知道這個人是不是對羅馬帝國的權力有威脅。他對天主的計畫也沒有興趣，他只考慮這個世界的王國，真理與他沒有關係。他對耶穌的話沒有任何感覺，懶得再聽那些沒有意義的空談，於是他打斷對話。
比拉多代表這個世界，他們拒絕聆聽真理之言。不過他也沒有感覺到有任何理由把耶穌處死，但是沒有勇氣採取措施釋放耶穌，最後只能接受選擇死刑。
羅馬總督比拉多決定交出耶穌釘十字架，並不是王權戲劇的落幕。在十字架上，比拉多用三種文字寫了一塊牌子，包括希伯來文、拉丁文和希臘文，為了讓所有的人都知道：「納匝肋人耶穌，猶太人的君王」（若19:19）。他果斷地，不聽從任何勸告，世界上最有權勢的帝國的官員，以官方形式宣告耶穌的王權。大司祭抗議，要求修正寫法，總督決然肯定：「我寫了就寫了」（若19:22）。這位羅馬皇帝權力的代表，不打算修改：被征服者的勝利自從他們的君王被舉起在十字架上時已經開始了，這個世界上的任何王國都不再能夠限制它的發展。
這就是天主給予我們的最大驚喜。
