丙年常年期第七主日
埃洛斯托（ERNESTO）在學校的同事前說：我尊重每一個人，但是如果他們綁架我的孩子，我肯定會將學校的負責人殺掉。
若瑟(JOSEPH）是一位僱員，有一天他因遭受到不公平而憤怒不安地回家，並向妻子傾訴：「我必須讓路易吉償還！當他需要幫助時，他將不得不跪下問我，我會讓他等到我想要時。
珠寶商喬治（GIORGIO）被小偷偷了財物三次，還受到死亡的威脅；現在他整天都帶著一把槍來保護自己。
現在我們嘗試評估這三種行為。
也許我們不同意他們用這樣的方式恢復正義，但三者所針對的目標並非邪惡。 他們只是想懲罰並阻止那些犯下應受譴責行為的人。
我們可以說他們只是人：他們以善報善，以惡報惡。但作為基督徒，這樣看公正是否足夠？
誰如果被基督的愛與聖神所充滿與推動，就會超越人所有的邏輯思維，給世界帶來新的標記：愛那些不值得愛的人。
為了更好地理解這樣的訊息，現在重複以下的話：愛你的仇人，好使你們成為在天之父的子女。
讀經一 撒上 26：2，7－9，12－13，22－23
2 撒烏耳遂動身下到齊弗曠野，同他去的有三千以色列精兵，在齊弗曠野搜捕達味。
7 達味和阿彼瑟便在夜間深入敵營，見撒烏耳睡臥在行營的中心，他的槍插在頭旁地上，阿貝乃爾和部隊環繞他睡在四周。8 阿彼瑟對達味說：「今天天主將你的仇人交在你手裡了!如今讓我用他的槍，把他釘在地上，只一下，不需要給他第二下。」。9
達味卻對阿彼瑟說：「不可殺他!因為誰敢伸手加害上主的受傅者，而能無罪呢﹖」
12 達味遂從撒烏耳頭旁拿了槍和水壺，二人就走了。誰也沒有看見，誰也沒有理會，誰也沒有醒來，都沉睡了，因為上主使他們沉入睡夢中。13
達味走到對面，遠遠站在山頭上，他們彼此相隔很遠。
22 達味答說：「這裡有大王的槍，叫一個僕人來拿去。23 願上主報答各人的正義和忠誠!因為今天上主把你交在我手裡，我卻不願加害上主的受傅者。
在最初達味並不是一個寬恕自己仇人的人，或者忘記了對他的所作所為（列上2：1－9）。達味的雙手也是沾滿了血（編上22：8）。但是這段讀經，向人顯示達味高尚與慷慨的情操。
事實是這樣的：在晚上，撒烏耳正在經過齊弗曠野，達味看到撒烏耳而決定去見他。這是一個危險的舉動，但是達味的姪子，英勇作戰的英雄阿彼瑟陪伴著他。當他們走進時，看到撒烏耳睡在戰士中間。阿彼瑟於是立即按人的邏輯思維作出正義的解決方法：今天天主將你的仇人交在你手裡了!如今讓我用他的槍，把他釘在地上，只一下，不需要給他第二下（8節）。
達味卻沒有這樣做，他選擇了寬恕，對自己的姪子說：不能殺他，因為他是上主的受傅者。(9節)
這裡我們看到兩個完全相反的想法。第一個想法就是阿彼瑟，他是按照人的邏輯思維進行報復，消滅那些作惡對社會有危害的人。第二個想法就達味，無條件的寬恕。
正如我們在今天福音中將要看到的，耶穌要求的更要進一步：邀請人要超越同樣的寬恕。耶穌要求自己的門徒不僅不會以惡報惡，而是要主動幫助仇人以擺脫困境。達味選擇寬恕，已走向師傅所宣講的愛仇人的道路上行了重要的一步。
為甚麼撒烏耳會倖免一死呢？正如達味所說的，雖然他作惡，但卻永遠是上主的受傅者。同樣的理由，最壞的作惡者也不能受到不人道或有辱人格的待遇，甚至被殺害。他們應該被愛和幫助悔改，因他們永遠是上主的受傅者；雖然他已損毀，但在他內有永不磨滅天主肖像的標記。
讀經二 格前 15：45－49
45 經上也這樣記載說：『第一個人亞當成了生靈，』最後的亞當成了使人生活的神。46 但屬神的不是在先，而是屬生靈的，然後才是屬神的。47
第一個人出於地，屬於土，第二個人出於天。48 那屬於土的怎樣，凡屬於土的也怎樣；那屬天上的怎樣，凡屬天上的也怎樣。49
我們怎樣帶了那屬於土的肖像，也要怎樣帶那屬於天上的肖像。
在耶穌的時代，人們討論很多這樣的問題：在人死後會是怎樣的？只有精神上的存在(我們像殭屍一樣，消逝鬼魂)或我們將會有身體？如果有的話，會與我們現在的身體是一樣嗎？
保祿在開始時同意法利塞人的師傅們的意見，並相信在世界終結時，每人將會重新擁有現世的身體（得前4：14－17）
猶太人的這種復活思想，有它的局限性：不明白天主為什麼要使同樣的身體先死然後再復活呢？這有什麼意義？為人來說好像是一個遊戲。被埋藏在地裡很久的身體怎樣再次復活呢？哪個身體是我們最終獲得的身體：是年青時的、還是老年的、是醜陋的、病態的因為他們一般都處於死亡狀態？
在基督復活的光照下，保祿較為明白基督徒所期望的永恆生命的意義。他在給格林多的團體寫信時說：並不是現在的物質的身體將要復活，而是每人將由天主領受一個靈性的身體；不只是身體的部分復活，而是整個的人進入天主的光榮中。但是卻與現世的身體完全不同，不是由原子或質子所組成的身體。
為了進一步解釋，保祿做了一個比喻：種子撒在地下後，好像消失了，像死亡了一樣；但是經過很長時間，卻重新長出幼芽來，以一種新的方式存在（格前15：35－44）。有誰認識樹最原始的種子呢？為人來說也是這樣：人的現世物質身體（時常被人認為好像是一隻乾癟果實的核心部分），在現世將被埋葬。相反，在天主的世界裏「復活」了不同的生命。 他並沒有拖累他所擁有的身體，他以一個不腐敗的身體重生，一個不需要吃飯也不需要睡覺的身體；一個沒有受苦，沒有生病，不能再做任何死亡經歷的身體。
在今日的讀經中，宗徒說這種轉換不是憑人或自然的力量可以達到的，好像種子自長一樣。而是聖神在洗禮時的工作，像聖神使耶穌從死者中復活，也同樣將來使我們復活。所以，在我們身上帶著亞當的形象，地上和凡人的；而我們也將相似基督，新人類的模範。
這篇讀經邀請人去反思人生最大的謎：死亡。如果藉著死亡，人從現世回到天主的世界，如果這是一個新生命的標記，那麼就沒有必要認為死亡是一種不幸，而是我們在現世存在的圓滿。
福音 路 6：27－38
27 但是我給你們這些聽眾說：「應愛你們的仇人，善待惱恨你們的人；28 應祝福詛咒你們的人，為譭謗你們的人祈禱。29
有人打你的面頰，也把另一面轉給他；有人拿去你的外衣，也不要阻擋他拿你的內衣。30 凡求你的，就給他；有人拿去你的東西，別再索回。31 你們願意人怎樣待你們，也要怎樣待人。32
若你們愛那愛你們的，為你們還算什麼功德?因為連罪人也愛那愛他們的人。33
你們善待那善待你們的，為你們還算什麼功德?因為連罪人也這樣作。34
你們若借給那些有希望償還的，為你們還算什麼功德？就是罪人也借給罪人，為能如數收回。35 但是，你們當愛你們的仇人，善待他們；借出，不要再有所希望：如此，你們的賞報必定豐厚，且要成為至高者的子女，因為他對待忘恩的和惡人，是仁慈的。36
你們應當慈悲，就像你們的父那樣慈悲。37 你們不要判斷，你們也就不受判斷；不要定罪，也就不被定罪；你們要赦免，也就蒙赦免。38
你們給，也就給你們；並且還要用好的，連按帶搖，以致外溢的升斗，倒在你們的懷裡，因為你們用什麼升斗量，也用什麼升斗量給你們。
耶穌在向門徒們宣稱他們是有福的，因為他們是貧窮的、饑餓的、哀慟的、受迫害的。隨後，耶穌向聆聽自己的群眾宣講一個令人震驚的原則：「應愛你們的仇人，善待惱恨你們的人；應祝福詛咒你們的人，為譭謗你們的人祈禱（27－28）。這是四種急需做的事：愛，善待，祝福與祈禱！毫無疑問，耶穌告訴他們基督徒在面對邪惡時應如何做，這是耶穌最強烈地拒絕使用暴力的明確證據。
對犯錯誤的人所採用的方法就是攻擊。我們確信，對別人報復，是重建正義與使所有人在生命中獲得教訓。耶穌並不同意這樣草率的解決方法。衪反對使用暴力，因為暴力從來未能改善情況；相反卻使之更加複雜，不能使作惡的人回頭改過，卻使之產生更多的仇恨，欺壓，產生報復與攻擊的想法。暴力可使人消失，卻不能拯救人，唯一能夠帶來新的世界，就是愛的態度。
很多基督徒真誠的意識到，即使他們嘗試懷著最大努力和愛，也無法去愛那些導致他們無法挽回的損失；那些誹謗他們、破壞他們的事業、破壞他們家庭的寧靜與和平的人，他們 - 也發生了 - 殺死了一個家庭成員。
耶穌並不是要求我們與傷害自己的人為朋友。衪甚至沒有同情亞納斯、蓋法與法利塞人，也給黑落德一個「狐狸」的綽號（路13：32），批評黑落狄雅殺害洗者若翰的事實（谷6：14－29）。
同情心是在我們控制之外的；它不可能是被命令，它自發地產生於人與人之間的互相尊重及互相適應中。
師傅要求我們去愛別人，就是不要看個人自己的權利，而是要閞注別人的需要。
只是不「以惡報惡」，不「以其人之道還治其人之身」還是不足夠的，而更要準備好自己，去接納別人。我們必須要自己首先走第一步，去接觸那犯錯的人，幫助他擺脫困境。這是不容易的，因此這就是為甚麼耶穌說要堅持祈禱的原因。只有通過祈禱才能使人心中的仇恨熄滅，使心中的怒火平息，才能向人傳達在天之父的力量，使人在天父的愛中重獲新生。祈禱是愛仇人的最高表現，因為藉此可淨化所有形式的憎恨，顯示一顆願意寬恕的心。當人將自己放在天主前是不可能撒謊的，唯一可以祈求祂，讓作惡的人充滿善。當一個人設法像這樣祈禱時，他的心靈與在天上的父的心靈是一致的，他只能要求把那些正在受傷的人填滿善；當你可以像這樣祈禱時，你的心靈與那位在天之父的心靈一致，「因為衪使太陽上升，光照惡人，也光照善人；降雨給義人，也給不義的人」（瑪5：45）。
在第二部份，耶穌用四個具體例子解釋衪的命令：有人打你的面頰，也把另一面轉給他；有人拿去你的外衣，也不要阻擋他拿你的內衣。凡求你的，就給他；有人拿去你的東西，別再索回（29－30節）。
耶穌並不禁止自己的門徒維護正義，保護自己的權益，財產與榮譽，生命。他們對壓迫，欺壓，剝削，對壓榨軟弱與弱小者的人，不會容忍。
愛並不是在沉靜中無所作為，對任何事都沒有反應。
基督徒必須付出行動，努力使不公正，欺凌和盜竊的現象停止。
「對人不可以惡報惡…….如果你的仇人餓了，你要給他飯吃；渴了，應給他水渴……不可為惡所勝，反應以善勝惡。」
（羅12：17－21）。
當一個人無法用福音的方式恢復正義時，基督徒仍然要有耐性。這種美德表明有能力去承受，負荷重擔。但當唯一的路仍然是以惡報惡時，就表明自己是一個未能夠負擔不公正的基督門徒了。
這段福音出現了所謂的「金科玉律」： 你們願意人怎樣待你們，也要怎樣待人（31節）。這不是說這成為我們私意行事的標準。耶穌只是給予人智慧的建議，讓人知道怎樣幫助處於困難中的人。祂建議我們捫心自問：如果我們在同樣的處境中，我們希望別人怎樣對我們呢？我們想別人怎樣幫助我們呢？如果別人攻擊，羞辱，對我們使用暴力時，我們可以忍受嗎？有一點我們很清楚：就是當我們要求正義時，通常不會考慮別人的益處，只想報復別人。比如說，當一個犯人受審判時，法官的態度與母親的態度是截然不同的：法官是按照法律行事，希望維護法律的尊嚴；而母親卻不同，是從超越所有法律的愛出發，希望可以拯救自己的兒子。
接下來的幾節（32－34節），耶穌列舉三種人認為的「正義」：就是愛那些值得愛的人，善待那善待你們的人，借給那些有希望償還的心人。這些都是無可指摘的人，但是毫無疑問的是，他們的行為還是為自己考慮，還在計算自己的得失。
「你們還算什麼功德」在這幾節中重複了三次，但是卻譯錯了。瑪竇卻譯成「賞報」（瑪5：46），路加卻相反，用語非常精緻，用另外一個詞：你們的功勞在哪呢？就是你們可以做什麼來感恩呢？懂得感恩是基督徒行事的特徵，這使我們被確認及明確地成為天主的子女。
祂繼續說：愛你們的仇人（35節）。在這樣的環境中，向人顯示了最高的感恩之心，這是基督徒倫理行為的最高峰。
耶穌的建議在«舊約»中也可以找到：假使你遇見你仇人的牛或驢迷了路，應給他領回去。假使你遇見你仇人的驢跌臥在重載下，不可棄而不顧，應幫助驢主卸下重載（出23：4－5，參肋19：17－18，33－34）。
外邦的智者也有相似的勸告。厄特托（EPITTETO）有一個著名的勸告：一個人需要像驢子一樣被毆打，而且在遭到毆打的同時，他愛毆打他的人如同所有人的父親，兄弟。塞涅卡(SENECA)這樣說：「如果我們願意相似神，就愛那些你們不喜歡的人；因為神使太陽上升，也光照作惡的人。」表面上這些話語與耶穌在«福音»中說的非常相似，實際上，它們是從完全不同的角度來決定的。
耶穌說：「你們當愛你們的仇人，善待他們；借出，不要再有所希望償還」（35節）。這樣的提出是排除尋找個人利益的可能，即使是精神性的益處也排除在外。
與古希臘斯多葛主義不同，他們不要求人向近人行善，而只是要求達到自己內心的平安，保持內心的寧靜，自己完全可以控制自己，成為自己內心的主人。而耶穌卻要求門徒們不要受自己私意的影響，不要尋找個人滿足，不要只顧個人感受。不要想為天國積蓄甚什麼值得受賞的功行，在完全不計教下，去愛與給予。
對這些不尋找個人益處的人來說，他將接受甚麼的賞報呢？
耶穌回答說：「賞報將是豐厚的」。是否他們在天國將有一個顯著的位置呢？不是，還有更多：你們的賞報必定豐厚，且要成為至高者的子女，因為衪對待忘恩的和作惡的人，是仁慈的（35節）。這將是他們的賞報：與天父相似，從現世開始已體會到與天父一起的幸福，在愛中經驗到不可用言語表達的喜樂，沒有期望任何回報。
這段經文以對基督徒團體成員的勸勉結束，邀請基督徒團體在現世就應該讓天父的面容在地上呈現出來（36－38節）。
在«舊約»中，天主用以下的話語自我介紹說：雅威，雅威是慈悲寬仁的天主，緩於發怒，富於慈愛忠誠（出34：6）。
天主的首要標記是「慈悲」---並不等同於說天主容忍，同情與寬恕作惡的人。「慈悲」在«聖經»的語言中，指的是對痛苦，災禍與不幸，窮人的需要，與不幸者，對他們的處境，有一顆敏感的心，體會到災難給他們造成的痛苦。天主不單只是以心體會，而更介入愛和拯救的行動。
耶穌邀請祂的門徒培養與在天之父的同樣感情及模仿祂的行為。祂用兩個禁令（不要判斷，不要譴責）和兩個命令式的語氣（寬恕與給予）解釋如何學習天父的行為。
誰如果與天父具有同樣的思想、感情與行為，就不會對自己的兄弟說出譴責與判斷的話語。天父認識人的內心-不會這樣做，即使在最後也不會這樣做。誰如果與天父一樣有理解人的思想與意識，用天父的眼光看待一切，就不會審判任何人；面對那些失足跌倒的人時，只有一顆同情的心（歐11：8），並渴望用一切的方法可以拯救他的生命。
現在我們可以總結福音中所說的三類人：首先就是受人輕視的惡人（這就是那使他們受到別人的善待，卻仍然作惡的人）。然後就是義人（就是以惡報惡，以善報善的人）。最後就是以德報怨的人，只有他們是在天之父的子女，在自己的行為中彰顯天主的光輝形象。
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