生於世，而不屬於世。
人不能單獨生活。人是社會的一份子，且必須與他人建立合作關係。由人與人之間必須生活在一起的需要，可以引伸至決定人的義務與權利。人必須建立團體，必須建立社會的規定，以便可以共同發展個人的需要與公共福利。當然，建立一個公平合理的社會不是簡單的事情，人們因著不同的利益，設法實現自己的目標。有的想為自己的利益，甚至想有特權；這樣，人與人的緊張局面就難以避免。
使問題更複雜的，就是國家制度與宗教團體之間的關係。兩者各有原則、條文、風俗習慣、傳統、以及不可放棄的要求。很多人感覺兩種權力的競爭 — 往往是彼此攻擊、互相指責 — 人人心靈受傷。為了解決這樣的衝突，有人選擇狂熱地幻想和完整主義，妄想將自己的信念與意念強加於所有人。有人卻放棄對抗，害怕失敗而將自己放在邊緣。
公元後第二世紀，在給狄奧涅托（DIOGNETO）的信中有一些富有智慧和永恆原則的建議：「基督徒永不因著地域，語言，風俗，習慣與眾不同。住在希臘或未開發的城市中，每個人都必須適應該地方的習俗、服飾、飲食和其他方面。但他們目睹了一種奇妙而無疑是矛盾的社會生活方式：他們生活在自己的地區內，但卻像外國人一樣；他們以公民的身份參與一切，但卻將他們視為外國人。為他們來說，每一個外鄉都是他們的家鄉，而家鄉卻是外鄉。他們與常人一樣談婚論嫁，並娶妻生子，但卻不放棄新生的嬰兒洗禮。他們與人共食，卻不與人共寢。居住在地上，卻是天國的子民。他們服從所制定的法律，卻又超越這些法律的要求。簡單地說，正如靈魂在身體內，基督徒在這個世界也正是如此。」給狄奧涅托DIOGNETO的信，V，1-10，VI，1」。
為了更好理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：基督徒在世上閃耀著光芒：成為模範的公民，言行與信仰一致，並尊重他人的信仰。
讀經一：依45：1,4-6
1上主這樣對他的受傅者居魯士說：──我牽著他的右手，使他蹂躪他面前的列國，解除列王的腰帶；我在他前開啟城門，使門戶不再關閉。
4為了我的僕人雅各伯和我揀選的以色列的緣故，我提著你的名召喚了你，給你起了這個稱號，縱然你還不認識我。5我是上主，再沒有另一位；除我以外，沒有別的神。雖然你還不認識我，我卻武裝了你，6為叫從日出到日落之地的人都知道：除我之外，再沒有另一位。我是上主，再沒有另一位。
當時，以色列充軍巴比倫已有30年了，在他們中間興起了一位無名先知。為了加強這位無名先知的權威性，他的門徒們將他的宣講與教訓都放在依撒意亞先知書中。他是一位詩人，在以色列子民中從來沒有出現這樣的先知。他是一位對社會與政治變化具高度敏感的人，他注意到這種變化給以色列子民帶來的影響。他是一位英明的神學家，知道天主對以色列子民的救恩計劃，超出了別人認為簡單的盟約，外交上的陰謀與軍事聯盟。
在今日讀經一中，先知向人們顯示天主為自己的子女準備救恩的道路：巴比倫，這座充滿了血腥恐怖與受詛咒的城市，充滿了權力，但是在不久的將來，將有另一個力量可以代替它，將升起一顆新星，就是波斯國王居魯士。他是一位有能力的軍事指揮官，通過一系列的軍事行動使亞細亞一帶的各個國家對他俯首稱臣，並使自己的國土面積增大。最後他進攻巴比倫王國，並沒有遇到多大阻礙，很順利地戰勝了它。與這個世界的統治者不同的是，他頒布一系列的命令，展示自己就是使受壓迫者獲得自由的那位，是窮人的保護者；而天主就是通過這樣的情況來實現自己救恩的計劃。他命令使所有充軍的人獲得自由：「如果他們願意，他們可以返回自己的故土，實踐他們的宗教敬禮，甚至，他們也可以重新修建因著戰爭而毀滅的聖殿」（厄上1 ：1-4）。
在簡短的歷史背景介紹後，現在我們可以明白今日讀經一的意義。天主藉著先知的宣講，聲明居魯士國王就是自己所選的人：上主這樣對他的受傅者居魯士說：「 我牽著他的右手，使他蹂躪他面前的列國，解除列王的腰帶；我在他前開啟城門，使門戶不再關閉」（1節）然後就是要為一位國王加冕（詠2110），天主直接對這位新國王說：「為了我的僕人雅各伯和我揀選的以色列的緣故，我提著你的名召叫了你，給你起了這個稱號。縱然你還不認識我我是上主，再沒有另一位；除我以外，沒有別的神。雖然你還不認識我，我卻武裝了你」（4-5節） 。
天主給居魯士國王一個特別稱號：受傅者（1節）。[在希伯來文，稱為「默西亞」；在希臘文，稱為「基督」。「基督」適用於國王，「受傅者」最初只提到以色列人，但他是上主的代言人，故此將受傅者的使命交給居魯士]。上主給他更多的使命：「他是我的牧人，他要履行我的一切計劃，要吩咐重建耶路撒冷，奠基重修聖殿」（依44:28）「重新建造天主之城的人，釋放被充軍的子民。是我由於仁義喚起了他；我要修平他的道路，他要修建我的城池，遣回我的俘虜，而不索取贖金，也不要求報酬。這是萬軍上主說的」（依45:13）。這樣的描述，借先知的口，假設居魯士就是天主所派遣與以民所期待的救主默西亞，是統治大地，從這海到那海，由大河的流域至地極的邊界的國王（詠72：8）。
但是實際並不是這樣，他只是天主的工具，將子民從充軍到巴比倫的奴役中解救出來。這是有點奇怪—其實他完全沒有意識到這拯救工作的使命。但是天主卻對他說：「我提著你的名召叫了你，給你起了這個稱號，縱然你還不認識我我是上主，再沒有另一位;除我以外，沒有別的神;雖然你還不認識我，我卻武裝了你」（4-5節）。這由居魯士的日記也可以證實，這位國王令人驚奇的勝利，並不是為天主而來的：而是由他們所相信的瑪德克神（DIOMARDUK）而來：瑪德克神環視周圍的國家，尋找一個能夠公正而真實諦統治這些國家，並宣布居魯士的名字，他就是要來統治世界的那位瑪德克。神是一位偉大的神，喜愛居魯士國王，如同朋友一樣，常在他的左右。居魯士表面上看是由巴比倫的神所選，卻是由以色列的唯一的天主，沒有另一位。「我是上主，再沒另一位的上主所選，藉著他的手，天主要完成救恩」（6節）。
先知的話是一個邀請，邀請人以一個新的眼光與方式看歷史與所發的事情：人因著利益與情感而行動，他們的大方往往含有自私的成份；但是天主卻帶領他們及所有一切進入祂救恩的計劃。甚至那些無神論者與未有信仰者，經常給予並繼續為淨化信仰和宗教，以及解放人道而作出重大貢獻，他們也不知道自己在參與天主的救恩工程中。
讀經二：得前1：1-5
1保祿和息耳瓦諾及弟茂德，致書給在天主父和主耶穌基督內得得撒洛尼人的教會。祝你們蒙受恩寵與平安！2我們常為你們眾人感謝天主，在祈禱時常記念你們；不斷地，
3在天主和我們的父前，記念你們因信德所作的工作，因愛德所受的勞苦，因盼望我們的主耶穌基督所有的堅忍。4天主所愛的弟兄們，我們知道你們是蒙召選的，5因為我們把福音傳到你們那裡，不僅在乎言語，而且也在乎德能和聖神，以及堅固的信心;正如你們也知道，我們為了你們，在你們中是怎樣為人。
從今天和接下來的四個星期日，在主日第二篇讀經中都選用「得撒洛尼人前書」。得撒洛尼是位於撒落尼歌（SALONICCO）半島的一座非常繁榮的商業城市。它的命名是由大亞歷山大（ALESSANDROMAGNO）的妹妹，即卡莎德洛將軍（卡桑德羅）的妻子而來的。它被大規模的牆壁保護，從大海開
始，圍繞著站在雅典衛城的山丘。 地理學家Strabo將其描述為「人人皆宜，無憂無慮，對所有新奇，無論好壞都開放」。
像所有的港口城市一樣，它不是道德的模範城市：內有很多妓女、流浪漢、懶散的人江湖騙子；但當然也有很多誠實和勤奮的人民在內居住。保祿於公元50年到達這座城市，按照往常的習慣，在安息日進入會堂向猶太人宣講基督。結果令人失望，只有少數人相信他的宣講。但當他向外邦人傳道時，他取得了更大的成功，有相當多的人相信；當中也有幾位貴婦」（宗17：1-9）。
幾週後，猶太人發起一場騷動，迫使他離開這座城市。在離開之前，他對那裡的門徒們詳細講了信仰的中心主題。保祿知道自己在這裡所建立的團體是相當脆弱的。
保祿接下來的旅途中也充滿了許多困難與失敗，在雅典的阿勒約帕哥，他試著與希臘一些知識份子接觸，但是他也失敗了：「他們一聽見死人復活，有的譏笑，有的卻說：關於這事，我們後來再聽你罷!「這樣，保祿便從他們當中出去了。可是，也有幾個人依附保祿而信從了，其中有阿勒約帕哥的官員狄約尼削，和一個名叫達瑪黎的婦人；同他們一起信從的，還有其它一些人」（宗17：32-34）。
他從雅典去到格林多，這是兩個港口城市。在這兩座城裡的人，放蕩的生活是舉世聞名的，看似沒有合適的土地可以散播福音的種子。保祿感到有些洩氣，於是決定只在安息日到會堂裡宣講基督，而別的時間就是做自己職業內的事，編織帷幕（宗18：1-4）。
一天，保祿的兩個同伴息耳瓦諾及弟茂德，由得撒洛尼而來。他們給他帶來了令人驚訝且意想不到的消息：得撒洛尼的教會團體正在茁壯成長，成了信德的楷模，努力實踐兄弟之愛的命令。在面對迫害與受欺壓時勇氣十足，因著他們的這種美德，及帶領那些接受洗禮的人，故此受到外邦人的尊重。所有的人都非常想念保祿，對他充滿無限的感激之情，因為是保祿將他們帶上信德之路，並使他們接受了基督的福音。他們極期望並等待著他的另一次訪問…….
令人震驚、甚至不可相信的是：原來保祿的宣講一直有朋友在聆聽。他鼓起勇氣及決定將自己完全獻身於福音的宣講。（宗18：5）。這時充滿了激情的保祿，聯同耳瓦諾及弟茂德二人的名字，給得撒洛尼人寫了這封信。
新約的第一本書就是這樣誕生了，那時大約是公元51年。在這封信的首五節，就是我們今日的讀經二。保祿明認每次想起得撒洛尼的基督徒都感到喜悅，事實上，他聽說在得撒洛尼的團體在信德，望德與愛德中成長（3節）
信、望、愛三種美德各有特色但是相互聯繫的。信德的要求首先是：得撒洛尼人並不只是消極被動地接受及重複一些外在的形式，而是將他們的信德透過具體的行為表達出來，透過具體的愛德行為，由所有人能夠感受到的愛德行動表達出來。他們的望德是不可動搖的，在面對任何困難，挑戰，試探時都不動搖，即使在面對生命存亡時也不動搖。
在得撒洛尼團體的靈修進步中，保祿看見天主的工作與聖神的能力。保祿曾經感到氣餒，因為他找到了自己的弱點；但是，現在他感到喜悅，因為天主正藉著他完成自己的工程。
福音：瑪22：15-21
15那時，法利塞人去商討怎樣在言談上叫耶穌入圈套.16他們遂派自己的門徒和黑落德黨人到他跟前說：「師傅，我們知道你是真誠的，按真理教授天主的道路，不顧忌任何人，因為你不看人的情面。17如今請你告訴我們：你以為如何？給凱撒納稅，可以不可以？」18耶穌看破他們的惡意，就說：「善人，你們為什麼要試探我？19拿一個稅幣給我看看！」他們便遞給他一塊德納。20耶穌對他們說：「這肖像和名號是誰的？」21他們對他說：「凱撒的」。耶穌對他們說：「那麼，凱撒的，就應歸還凱撒;天主的，就應歸還天主。」他們聽了大為驚異，遂離開他走了。
為了更好地理解這句話的意思，現在讓我們進入其當時對話的環境中。
羅馬皇帝命令他國土內的每一個人民，男的滿十二歲，女的滿十四歲，向國家財政部門每人每年交一定數量的稅，直到六十五歲止。正是為了這個原因，這些強迫的方式常常引起當時帝國內人民的反抗與造反。（路2：1-5，宗5:37）為一個虔誠的以色列人來說，本屬於天主的子民，而同時也因著天主的原因服侍人間的權力；為此，在進行戶口登記後，達味內心感到撕裂陣痛並呼喊說：「我做這事，實在犯了重罪。上主，現在我求你，赦免你僕人的罪，因為我所行的實在昏愚」（撒下24:10）。
一天，法利塞人與黑落德的擁護者，在認識並知道了耶穌對真理的追求與執著，且拒絕任何形式的陰謀後，來到耶穌面前，帶著尊敬的態度向耶穌提出了充滿陷阱的問題：「師傅，我們知道你是真誠的，按真理教授天主的道路，不顧忌任何人，因為你不看人的情面如今請你告訴我們：？你以為如何給凱撒納稅，可以不可以」（16-17節）？
法利塞人與黑落德黨人的這種關係讓人不可理解。前一類人認為後一種人是邪惡的子民相同，他們依靠殖民統治的權力而生存;後一種人卻是殖民統治者的支持者，受殖民統治者的操控，並沒有尊嚴與人格地生活，向羅馬皇帝投降並與皇帝合作。這兩類人共同陷害耶穌，因為耶穌使這兩類人都感到討厭。耶穌是誠實的，並拒絕任何形式的欺詐與虛偽。
他們提出來的問題是經過細心考慮了的，這個問題使耶穌不能有任何形式的權宜之計：如果耶穌反對付稅，那麼他們就會控告耶穌反對羅馬統治，是個顛覆份子（實際上，按路23：2記載，在比拉多前，耶穌被人控告成是一個危險人物，並說他反對給凱撒納稅）;如果衪說可以納稅，就會招來人民的反對與討厭，因為人民討厭羅馬人的殖民統治。
所有的稅收都是不情願的，但是為了表示敬意，巴勒斯坦人增加了一個宗教原因。在錢幣的一面，上刻著皇帝的圖像，並寫著：神聖奧古斯都的兒子，提比利亞凱撒皇帝；而在另一面卻刻一個宗教領袖與一個女人坐下的圖像，這個女人也許就是凱撒的母親，利維亞的圖像，女人是和平的象徵。1960在加爾默羅山上找到30多塊這樣的錢幣。
以色列子民對這種刻有人像的錢幣有反感，他們的法律也禁止他們這樣做。用刻有凱撒皇帝圖像的錢意味著同意凱撒的統治，並向偶像表示自己的崇拜與敬禮。耶穌明白他們的這種陷阱，但是也並不忽略這樣的問題，就像往常一樣，耶穌帶領那些聽眾進入問題的根本性，認識到問題的真正原因。
首先耶穌叫他們出示所用的錢幣，他們將手放在衣袖下面，就是存放錢幣的地方（在那時代，錢幣是放在衣袖裡，而不像今天放在口袋裡）。他們取出錢幣向耶穌顯示，他們不察覺耶穌是與他們在玩耍。首先，如果耶穌要求他們取出錢幣，就是表示耶穌不擁有錢幣（正如瑪8:20耶穌也沒有枕頭的地方）。若他們拿出來，就是說他們可用這枚錢幣，沒有任何問題。他們工作後接受了錢幣，並用它來到市場上購買產品。還有的就是，他們的爭論是來自在聖殿（瑪21:23）和神聖的地方，但他們並不擔心會褻瀆這神聖的地方，而向耶穌顯示這枚錢幣上的圖像。為他們來說，他們在乎的事情只有一件，就是什麼時候應該納稅。
耶穌看過這個圖像後問：「這是誰的圖像﹖」他們回答說：「凱撒的」。耶穌於是說：「凱撒的歸凱撒，天主的歸天主」（21節）。
耶穌願意給人的第一個信息很清楚：這是道德責任及身為公民，為了公共福利，是有責任向國家納稅，沒有理由是逃稅或盜竊國有資產。無論政府的政策和經濟選擇如何，基督徒都被應被稱為是一個誠實和模範的公民，他積極從事建設社會的公正，做出有利於最弱者的政治選擇，而不是維護自身利益的政治選擇。
在<羅馬人書>中，保祿更加進一步指出耶穌所指出的方向。現在我們是在尼祿皇帝統治的時代 —皇帝在二十歲左右就開始統治，在前三年他的統治充滿了溫和與公義。在這封信裡，保祿說：「每人要服從上級有權柄的人，因為沒有權柄不是從天主來的，所有的權柄都是由天主規定的所以誰反抗權柄，就是反抗天主的規定，而反抗的人就是自取處罰。因為長官為行善的人，不是可怕的；為行惡的人，才是可怕的。你願意不怕掌權的嗎﹖你行善罷!那就可由他得到稱讚。因為他是天主的僕役，是為相幫你行善；你若作惡，你就該害怕，因為他不是無故帶劍；他既是天主的僕役，就負責懲罰作惡的人。所以必須服從，不只是為怕懲罰，而也是為了良心。為此，你們也該完糧，因為他們是天主的差役，是專為盡這義務的。凡人應得的，你們要付清；該給誰完糧，就完糧；該給誰納稅，就納稅；該敬畏的，就敬畏；該尊敬的，就尊敬」（羅13：1-7）。
耶穌的答覆，並不只限於為了公共的福利而應該付稅，他也說：「天主的，歸天主」。原文中所用的動詞的意思是「歸還」。耶穌對那些在場的聽眾說：「將屬於凱撒的歸還給凱撒，將屬於天主的歸還給天主。」他們所討論的不單單只是向皇帝納稅的問題，而且他們不合法與不義地侵佔了天主的財產，他們必須立刻向天主歸還屬於天主那部分，因為這是天主的，也是天主所要求的，那是什麼呢？
公元200年，戴爾都良（TERTULLIANO）就意識到人必須將自己交到天主手中，因為人是按照天主的肖像造的。天主說：「讓我們照我們的肖像，按我們的模樣造人，叫他管理海中的魚，天空的飛鳥，牲畜，各種野獸，在地上爬行的各種爬蟲。天主於是照自己的肖像造了人，就是照天主的肖像造了人：造了一男一女」（創1：26-27）。
如果他們手中的錢幣必須歸還給凱撒，是因為在錢幣上刻有凱撒的圖像；那麼，人就必須將天主的歸還給天主，因為在人的身上存有天主的肖像。人是唯一印有天主肖像的受造物，是神聖的，沒有任何人可以剝奪人的權利。那些使他人成為自己的人，(壓迫，剝削、主宰和使用它們，作為一件物件)，必須立即將之歸還於天主。因為人是屬於天主所擁有。
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