主啊，求祢教導我們數算自己的年數
費爾南多‧阿梅利尼神父（Fr. Fernando Armellini）的福音的釋義。
我們離開母胎，進入這個世界。 童年後，我們進入青春期； 我們把青春期留給青年； 青年到成年和老年。 最後，是時候離開這個世界了，我們對這個世界充滿了興趣，甚至認為它是最後的住所，不再希望離開它。 然而，在這個地球上，我們對快樂和生活充實的渴求持續受到挫敗。
當我們懷著幻滅的心情去思慮現實時，我們到處看到死亡的跡象：疾病、無知、孤獨、虛弱、疲倦、痛苦、背叛 — 我們的結論是：不，這不可能是確定的世界，它太狹隘了，太邪惡了。 然後，渴望在狹隘的視野外漫遊的慾望出現了； 我們甚至夢想著被拐走到其它星球上，在那裡我們也許可以免去任何形式的死亡。
在我們認識的宇宙中，我們渴望的世界並不存在。 為了滿足在我們心中對天主無限的需要，有必要離開這片土地，踏上新的出谷之路。 我們要求新的出口，最後的出口— 死亡—這使我們感到恐懼。
即使看見耶穌在山上顯聖容時的三位門徒，他們也聽到耶穌說過他的出谷，從這個世界到天父那裡（路9:31）。 他們被恐懼抓住了。「門徒聽了，就俯伏在地，非常害怕。耶穌遂前來，撫摸他們說：起來，不要害怕」（瑪17：6-7）
從三世紀開始，在地下墓穴中出現了牧羊人的形象，羊放在肩膀上。 這是基督，他牽著一個人，把那個怕自己獨自越過死亡暗谷的人抱在懷裡。 門徒與他一同復活，安然地放棄了這一生，堅信他們所託付的牧羊人將帶領他們走向青綠的草場和幽靜的水旁（詠23：2）。他們在這片塵土飛揚的沙漠中，經過漫長的勞累旅程，感到心靈舒暢。
如果死亡是與基督相遇的時刻，也是進入婚禮宴會廳的時刻，那絕對不是一件可怕的事情。 這是我們期望的。 保祿的感嘆：「對我來說，死亡是利益。 我渴望求解脫而與基督同在一起。」（斐1：21,23）每個信徒都應該這樣說。
為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：
「主啊，求祢教導我們數算自己的年數。」
由黎國榮兄弟用粵語配音的福音釋義。
讀經一：約 19:1,23-27a
1 約伯回答說：23 惟願我的話都記錄下來，都刻在銅板上；24 用鐵鑿刻在鉛版上，永遠鑿在磐石上。25 我確實知道為我伸冤者還活著，我的辯護人要在地上起立。26 我的皮膚雖由我身上脫落，但我仍要看見天主；27 要看見他站在我這一方，我親眼要看見他，並非外人；我的五內因熱望而耗盡。
罪使人與最心底的意願衝突，從而破壞人的內部平衡。 它破壞了與天主的關係，不再被認為是朋友，而是入侵者，是使自己擺脫困境的專制者。 它破壞了與弟兄們的和諧：不是愛與互助，而是奴役。 它破壞了創造的生命紐帶：將人從園丁變成偷獵者和掠食者。 如果這些是罪惡帶來的不和諧，約伯以他的名字命名的書介紹了自己：「從前在胡茲地方，有一個人名叫約伯，為人十全十美，生性正直，敬畏天主，遠離邪惡。」（約伯記1：1）。 十全十美味意味著沒有裂痕，沒有分離，與意識的妥協相反；是的，與他人和諧相處，廉潔至上，無可非議； 敬畏天主和遠離邪惡意思是與自己，與天和地之間保持和平。
受這些道德原則指導的生活只能帶來快樂，而事實上，約伯是完全快樂的。 他得到快樂是因為他一直忠心於上主。 儘管他很正直，但是有一天不幸打擊他。
據以色列的傳統神學 —將苦難解作不正當行為所造成的後果及對罪的懲罰 — 約伯發生的事情是一個莫名其妙的謎。天主如何懲罰一個誠實，大方和人人都喜歡他的人？
「約伯犯了一些秘密的罪」，如果不是這樣，就沒有可能的解釋了。這是他的朋友們的想法，他們試圖說服他承認錯誤。 他的回應幾乎是褻瀆的。 他向天主提出了挑戰：他宣布願意在法庭上與主對抗，確保擁有最好的表現並能夠證明他的無辜的。
這對他來說還不夠。 他不滿意將自己的名字刻在岩石上。 在高度的絕望下，他向「申冤者」求助（第25節）。 這個角色是誰，他將如何發揮作用？ 文本沒有解釋它，只是說：「最後要在地上起立。」
最直接的解釋如下：約伯失去了承受巨大痛苦的希望，他將自己的辯護委託給了一個「擁護者」，他在假神面前的審判中，由他的朋友大力捍衛，將站起來為他辯護。 引起並支持他的權利。 他將是最後一個說話的人，並將迫使所有人承認他的無辜。
在這過程的這一點上 — 約伯可以肯定 — 真正的天主會進入現場（26-27節），在他死後，皮膚從身上脫落時，他仍要看見天主； 他會用眼睛凝視他，而不是一個陌生人。 不會是他的朋友們的天主，危險地接近撒旦概念的劊子手的神，只是按照人類的標準而隨時準備懲罰的神。 他將是真正的天主，約伯始終堅信的那位真神。
缺乏復活的光，他甚至無法想像人類的最終命運。 然而，對他的死亡沒有希望的最後希望出現了。 有一天，他會讀到他用不同的眼睛參與其中的事件，甚至將揭露無辜苦難的深奧之謎。
這段智慧的話是呼籲我們要認識到智力的有限性，並放棄想要了解一切的借口。 在這片土地上，有必要忍受邪惡和痛苦的謎團。這是無法理解，只能接受。 對我們而言，這比約伯更容易，因為天主來到了我們中間：不是給我們解釋，而是生活 — 沒有折扣或特權— 在我們人類的情況中，並教導我們去愛它。
死亡的前景令人恐懼。 我們建造的東西，做得好的事情，我們享受的快樂和忍受的痛苦，我們愛情的行為是否有一天會完全歸於零？ 這個問題是每個人—甚至是那些宣稱自己沒有宗教的人— 停下來思考，至少片刻，反思自己的存在的意義。
同樣困擾著的是第二個問題，僅影響信徒而不影響無神論者：由於有一位神在等我評估我，在今世之後，我的命運會是怎樣？
默示錄的先見者保證人類的歷史將以一場婚宴結束。 他說的是新天和新地是上主的旨意，他將拭去每個兒女的淚痕，以及一個「再也沒有死亡、悲傷、哀號或苦楚的世界、因先前的已過去（默21：1-4）。 這些是迷人的圖像， 他們描繪了一個奇妙的現實：「天主為愛他的人所準備的，是眼所未見，耳所未聞，人心所未想到的。(格前2:9)
信徒中現在出現的問題是：我還會在永恆宴席的客人中間出現嗎？或者主與義人會在沒有我的情況下慶祝盛宴嗎？ 如果以我們的行為作為進入天父之家的條件，那麼每個人被排除的風險就很高。 誰能在這個令人困擾的問號內平安的生活？羅馬書的驚人篇幅向所有人保證，對於那些信任基督的人來說，沒有什麼能破壞他們的快樂。 他們的希望不會失望，因為它不是基於他們的忠誠和良好的行為，而是基於天主的無條件和永恆的愛（第6節）。
當天主主動拯救他的子民時，若他遇到障礙也不會灰心。 他不會在人們的不忠面前中途停止，也不會崩潰。 他無時無刻在完成他的工作。 人們 — 的確如此 —常頑固於自己的罪過中，但是天主無限的愛不會屈服於失敗。 他不需要關於如何使所有人，甚至最頑固的人擺脫依附邪惡的建議。
保祿確保 — 天主的愛並不像人一樣脆弱無常。 他們只愛自己的朋友，甚至很少會為自己所愛的人獻出生命。 天主超越了視野：他愛每個人，甚至愛他的敵人。 就在人們遠離他的時候，他奉獻自己擁有的最寶貴的財富：他自己的兒子，表達了他偉大的愛。 如果當我們成為天主的敵人時，他仍愛我們；那麼既然我們已經成為義人，他就會愛我們更多。 我們的罪惡不可能比他的愛更強大。 即使我們拋棄他，他也不會拋棄我們，「如果我們不忠信，他仍然是忠信的，因為他不能否認自己」（弟2：2：13）。
福音：若 6:37-40
37 凡父交給我的，必到我這裡來；而到我這裡來的，我必不把他拋棄於外，38 因為我從天降下，不是為執行我的旨意，而是為執行派遣我來者的旨意。39 派遣我來者的旨意就是：凡他交給我的，叫我連一個也不失掉，而且在末日還要使他復活，40 因為這是我父的旨意：凡看見子，並信從子的，必獲得永生；並且在末日，我要使他復活。」
一個人的價值是什麼？ 他是否只為自己的生產，效率，積累的金錢來計算？
耶穌說(瑪12:12)：對某人來說，人的價值比羊還小。人是從土來 (德 33:10), 一切有血肉的人，在主前無所誇耀。」(格前1:29), 但他始終是天主的肖像。虔誠的以色列人懷著詩人的心，在奇妙的創造前充滿驚喜，將自己的聖詠傳給詩人：「當我仰觀你手指創造的穹蒼，和你天上佈置的星辰月亮，世人算甚麼，你竟對他懷念不忘？人子算甚麼，你竟對他眷顧周詳？竟使他稍微於天神，以尊貴光榮作冠冕。」（詠8：4-6） 。
我們從基層去定義人：人是有理智的動物，比動物高一級； 聖詠作者把人看成比天主低一級。 在這種聖經的觀點中，人及其命運得到了評估。 人如何出現在天主面前？ 他在那方面抱著人？ 他對每個人的回答是：「因為你在我眼中是寶貴的，是貴重，我愛慕你。」（依43：4）。 正是從這個陳述中，我們可以理解天主為他的奇妙生物-- 人類，有他的計劃。
在今天的福音中，他的計劃，他對愛的設計被耶穌稱為天父的旨意，他將堅持這一旨意，並四次提到它。哪裡﹖要相信他，將全人類交給他，在他的照顧。 這會靠近他，如同羊群轉向自己的牧人時：每隻羊都認識他的聲音，信任他，並感到被呼喚牠的名。 耶穌沒有為獲得拯救而制定條件； 他只確定一個事實：整個人類社會的命運都歸他所有。 到他那裡意味著接受他的話，相信他的生命方案。 到我這裡來的，我必不把他拋棄於外。（第37節）。
自從世界被創造以來，這就是天主的夢。 這個問題自發地出現：它會被實現，還是會有人直接針對耶穌和其他一些人 — 大多數人從世界迄今發生的事情來判斷，他們 會拒絕基督和他的話，並且會永遠離開他？
答案在這段福音的第二部分：「派遣我來者的旨意就是：凡他交給我的，叫我連一個也不失掉，而且在末日還要使他復活。」（第39節） 。 在天主的計劃中，沒有考慮到背叛或失敗。 他的計劃會可靠地進行，因為無法想像基督未能實現這一計劃的成果。 如果不對人的自由施加暴力，他將以一種不可抗拒的方式吸引所有人。 他將在最後一天使每一個人復活。 這種表達被錯誤地理解為指向世界末日。
在若望福音中，最後一天是指十字架上的耶穌低下頭，為人類交付了靈魂（若19:30）的一天。 那是天主整個計劃所指的最後一天，永無止境的日子，新生命的種子，天主的生命進入世界的那一天。
耶穌對天父的旨意有了最後的呼籲（第40節），他解釋天主的計劃分三個階段實現。
首先，有必要是看見祂的兒子。與耶穌相遇的記憶，在若望的思想、內心和眼中都是不可磨滅的。從他寫給小亞細亞的基督徒團體的那封信的第一句話就可以看出：「在起初已有生命之言，就是我們聽過， 我們親眼見過，注視過，並親身觸摸過的 — 這生命已顯現出來，我們見過了，也為此作証，並向你們宣講這永恆的生命；這生命原是與父同在，而且向我們顯現了— 我們把所見所聞，向你們宣講，使你們與我們共融相通，而我們是與父和祂的兒子共融相通的。我們把這些事寫出來，好讓我們得到圓滿的喜樂。（若一1：1-3）。
能親眼看見耶穌這個人的體驗是不再可能， 它是在世界歷史的獨特時刻實現的。 但是，我們可憑祂的話、承認在祂內的兒子來睜開我們的眼睛。天主將顯示自己給世界，來為我們帶來生命之糧，這是使我們接受祂的恩寵的第一步。 在識別之後，接著便是個人的依附。 能看見耶穌但對認識他還是不足夠， 許多人在巴勒斯坦的道路上遇見了他，但並不是所有人都被他的計劃所吸引。
第二步就是相信。 只有在看見和聽到祂的人的見證上，認識祂並給予自己的依附，這人才真正看見耶穌。 救贖之路的高潮是神聖生命之父與那些相信基督的人的溝通。
今天，我們聚集在團體中，不會記起死亡了 — 為基督徒來說，死亡不復存在。因為活著而信從耶穌的人將永遠不死。（若11:26） — 但是活著的所有弟兄們都結束了妊娠，在光明中進入的這個世界誕生了，排除各形式的黑暗和死亡，走向最終的生命。
在這個世界上，他們中的許多人可能一直在努力爭取「看見」天主的兒子耶穌並「相信」他。 有些人在最後時刻對他作出了承諾； 其他人則不一輩子也不想「看見他」或「歡迎他」。 他們的命運將如何？我們如何接近他們並向他們展示我們的愛？ 在他們的新生命誕生時，天父肯定地對所有人都表示歡迎，祂用唯一的話對每個雖然是罪人，但是其兒子或女兒說：「因為你在我眼中是寶貴的，是貴重的，我愛慕你。」（依43：4）。
我們的祈禱，我們的愛，以至我們的寬恕，都幫助他們完成了他們這一生中沒有完成的，最終與天父擁抱的旅程。 第一台彌撒讀經給予我們的喜樂信息：耶穌將永遠不會離開他未完成的救世主的使命。
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