丙年四旬期第四主日
耶穌向人顯示天主是罪人與稅吏的朋友（路7：34，瑪9：12-13），但這種關係會持續到什麼時候呢？會否有一天，天主對他們的態度改變呢？
有人這樣回答說：直至生命結束時，罪人都會有機會悔改；但之後就不會再有機會了。到那時，天主就不再仁慈了，而轉為公義的審判官。
如果天主真的會改變態度，將會使人感到驚奇且困惑。耶穌在世時，接受稅吏與罪人的邀請，常常去他們的家中，與他們一起慶祝，一起吃飯。然後在天上，卻拒絕他們參加祂的宴席，並把他們驅逐出去。這樣的態度不僅難以接受，而且難以理解。
亦有人說：天主不懲罰人，是罪人自取滅亡。實際上，罪人因為所做的惡在世上已經受到很大的處罰（箴8：36）；而如今與天主的相遇的人，不是蒙光照和潔淨，而是使他們更加固執地選擇不幸呢？誰會相信到那一天，基督會放棄自己的朋友呢？是否有一天邪惡會永遠戰勝全能天主的愛呢？
為了加深對這一訊息的理解，現在讓我們重複以下的話：天父將所有的人都託付給基督善牧。他們將永不會丟失，誰也不能把人從衪手中奪走。
讀經一 蘇
5：9a，10－12
上主於是對若蘇厄說：「今天我由你們身上割去了埃及的恥辱。」以色列子民在基耳加耳扎了營；正月十四日晚上，在耶里哥平原舉行了逾越節。逾越節次日，他們吃了當地的出產，即在那一天，吃了無酵餅和烤的麥子。他們吃了當地的出產的次日，「瑪納」就停止了。以色列子民既沒有了「瑪納」，那年就以客納罕地的出產為生。
在離開埃及之前，以色列人慶祝了逾越節。他們整夜未眠，吃了逾越節的羔羊，然後在夜間開始了征程，走向天主許給他們祖先的土地上。在梅瑟的帶領與上主的保護下，他們穿過紅海，進入曠野，在那裡度過了四十年。
今日讀經敘述這一漫長行程的結束。經過長時間的漂泊後，以色列子民穿過約旦河，到達了耶利哥平原的基爾加爾。他們終於獲得了自由，將要擁有這塊肥沃的土地，每個家庭可以分得一塊土地。他們將以農業和畜牧業維生，不再依靠瑪納與曠野中貧瘠的出產。為了表達他們的喜悅以及對上主的感恩，以色列子民再次慶祝了逾越節，就像他們的祖先在離開埃及的那天所做的一樣。
他們舉行儀式並不只是紀念遙遠的過去，而是顯示他們理解並意識到上主忠於祂的許諾。天主將以色列子民帶入曠野並不是為了消滅他們，就像他們的祖先所經常懷疑的（出17：3，戶14：3）；而是永遠除去了他們在埃及的恥辱。以色列子民多次試探了天主，懷疑天主的忠信，沒有聽從祂的聲音（戶14：22），即使如此，天主仍然拯救了他們。
任何罪過與不忠信都不能使天主失去信心，因而使天主猶豫不決，甚至放棄祂的救贖計劃。以色列子民的歷史是朝聖之旅，是整個人類走向最終自由的的標記。在此旅途中，所有的人，毫無區別地，都將獲得拯救與自由（弟前2：4；鐸2：11） 。
以色列子民出離曠野後就不再需要瑪納。來自天上的食物，天使的食糧，沒有任何人被拒絕享用，誰也不可以視為自己的特權享用，否則就會壞掉或發霉。
被聖體聖事所滋養的人仍然行走在路上，還沒有到達所預許的福地。當永恆的喜宴開始時，也就不再需要領受這食糧了。
讀經二 格後
5：17－21
所以誰若在基督內，他就是一個新受造物，舊的已成過去，看，都成了新的。這一切都是出於天主，他曾藉基督使我們與他自己和好，並將這和好的職務賜給了我們。這就是說：天主在基督內使世界與自己和好，不再追究他們的過犯，且將和好的話放在我們的口中。所以我們是代基督作大使了，好像是天主藉著我們來勸勉世人。我們如今代基督請求你們：與天主和好罷！因為他曾使那不認識罪的，替我們成了罪，好叫我們在他內成為天主的正義。
猶太末世思想的鼎盛時期正是基督宗教的形成時期。末世思想認為，如今的世界將會在大地震動與可怕的災害中消失，一個新的世界將會在此廢墟上形成。
論及這一思想，保祿給格林多人寫信說，我們不必等待宇宙發生大變化，舊的世界已經過去了，新的世界因著基督的逾越奧跡已經開始了。為了成為新世界的人，生活在基督內就已足夠（17節）。怎樣解釋天主的這一奇妙工程呢？
保祿用了「和好」的圖像來解釋。罪過在天主與人類之間製造了不和諧，使彼此之間成為敵人，並有著不同的意圖與看法。這種彼此之間的敵意已經消除，和諧得以恢復，不是因為人的悔改與善行，而是天主白白的干預與恩賜。天主在基督內已經與世界和好了，不再追究人類的過錯（18-20節）。
就像白板一樣嗎？法律上得到債務的豁免就是如此，但是接下的書信闡明了保祿的思想。他發自內心地勸勉格林多人說：我們如今代基督請求你們：與天主和好罷（20節）!因此，人必須要接受天主給人提供的和好的機會。保祿與格林多的教會團體之間有一段痛苦的經歷。數個月前，保祿宗徒受到他們的攻擊甚至驅逐。這不是一個簡單的誤會，保祿因為所宣講的訊息而遭到了拒絕。因此保祿勸勉格林多人說：所以我們是代基督作大使了，好像是天主藉著我們來勸勉世人。我們如今代基督請求你們：與天主和好罷（20節）!
如果不與天主派遣的宗徒保持和諧，不接受其宣講的消息，人就不能與天主和好。與天主和好並不是通過外在的取潔禮與克苦的實踐，而是通過接受天主所派遣的使者所宣講的話語（羅10：14-17）。四旬期是聆聽上主話語的特別時期，也是反思的時期，因為我們很容易拒絕被天主派遣去宣講聖言的使者，就像保祿的經驗一樣。
福音 路
15：1－3，11－32
眾稅吏及罪人們都來接近耶穌，為聽他講道。法利塞人及經師們竊竊私議說：「這個人交接罪人，又同他們吃飯。」耶穌遂對他們設了這個比喻說：
一個人有兩個兒子，那小的向父親說:父親，請把我應得的一份家產給我罷!父親遂把產業給他們分開了。過了不多幾天，小兒子把所有的一切都收拾起來，就往遠方去了。他在那裡荒淫度日，耗費他的資財。當他把所有的都揮霍盡了以後，那地方正遇著大荒年，他便開始窮困起來。他去投靠一個當地的居民；那人打發他到自己的莊田上去放豬。他恨不能拿豬吃的豆莢來果腹，可是沒有人給他。他反躬自問：我父親有多少傭工，都口糧豐盛，我在這裡反要餓死!我要起身到我父親那裡去，並且要給他說：父親!我得罪了天，也得罪了你。我不配再稱作你的兒子，把我當作你的一個傭工罷!他便起身到他父親那裡去了。他離得還遠的時候，他父親就看見了他，動了憐憫的心，跑上前去，撲到他的脖子上，熱情地親吻他。兒子向他說：父親，我得罪了天，也得罪了你，我不配再稱作你的兒子了!父親卻吩咐自己的僕人說：你們快拿出上等的袍子來給他穿上，把戒指戴在他手上，給他腳上穿上鞋，再把那隻肥牛犢牽來宰了，我們應吃喝歡宴，因為我這個兒子是死而復生，失而復得了；他們就歡宴起來。
那時，他的長子正在田地裡，當他回來快到家的時候，聽見有奏樂及歌舞的歡聲，遂叫一個僕人過來，問他這是什麼事。僕人向他說：你弟弟回來了，你父親因為見他無恙歸來，便為他宰了那隻肥牛犢。長子就生氣不肯進去，他父親遂出來勸解他。他回答父親說：你看，這些年來我服事你，從未違背過你的命令，而你從未給過我一隻小山羊，讓我同我的朋友們歡宴；但你這個兒子同娼妓們耗盡了你的財產，他一回來，你倒為他宰了那隻肥牛犢。父親給他說：孩子!你常同我在一起，凡我所有的，都是你的；只因為你這個弟弟死而復生，失而復得，應當歡宴喜樂!」
這是福音中記載的最優美最感人的一個比喻。從教會的初期開始，很多的學者、畫家、音樂家、哲學家、心理學家都對這個比喻加以研究和評論。人們通常稱之為「浪子回頭」的比喻，但這個名稱並不恰當。因為只是突出了三個人物當中的一個，也忽略了大兒子，而故事的整個第二部份都在描述大兒子；尤其忽略了真正的主角——父親。因而比較準確的稱呼是「慈愛父親的比喻」或「仁慈父親的比喻」。
這個比喻通常是在舉行告解聖事時閱讀，希望可以打動那些固執的罪人。然而，在此情況下，這篇故事的第二部份使人顯得有些不安，困惑了人的情緒。我們不止一次地問，這篇故事為什麼不在「父親擁抱浪子」與「開始慶祝」後就結束呢？
有這樣疑問的讀者沒有留意這篇比喻的上文，也沒有留心耶穌為誰講以及為什麼要講這個比喻。耶穌不是對罪人講這個比喻，而是對那些自稱為義人的人：眾稅吏及罪人們都來接近耶穌，為聽他講道。法利塞人及經師們竊竊私議說：「這個人交接罪人，又同他們吃飯。」耶穌遂對他們設了這個比喻（1-3節）。
他們是法利塞人與經師們，自認為無罪，卻處在靈性的危險狀態中。他們處在危險中是因為他們完全扭曲了與天主的關係，他們不明白天主白白地愛所有的人，任何人在天主面前不可邀功。
上一章中記載耶穌在一個法利塞人的首領家裡吃飯（路14：1）；現在卻與不同的人在一起：罪人與稅吏，祂甚至將他們邀請到自己的家中。這一做法引起了那些所謂義人們的不滿，以致於他們說，這人常和罪人在一起，因此不可能來自天主。耶穌為了使他們理解自己的做法，便講了這個比喻。因此，這個比喻的第二部分闡明了這一主要訊息。那個長子明顯代表了法利塞人，他們遵守誡命與法規，無可指摘。如果他們不想被排除在先知們所宣講的天國喜宴之外（依25：6-8），他們必須要改變他們的思維方式。
現在讓我們來看這個比喻。
一天，一個富有人家的小兒子來見父親，想要屬於自己的那份家產。智者息辣勸告人不要滿足這樣的要求。他說：你的子女有求於你，勝於你望著你子女的手。在你壽命結束之日，在你快要去世之時，應分清你的遺產（德33：22，24）。但是比喻中的父親並沒有拒絕小兒子的請求。父親一句話也沒有說，就按照法律的規定，將自己的家產分給了兩個兒子。
父親的這種態度代表了天主尊重人的自由選擇。天主常常勸告、教導、建議、陪伴著人，但總是給人自由，甚至允許人犯錯。
為什麼小兒子要急切地離開家呢？首先他認為父親的做法過於獨裁，不允許他做自己想要做的事。年輕的時光很短暫，就像是一陣風，很快過去，也就有可能失去享受生命最寶貴的機會和時光。愚蠢的人常這樣想：我們的時日，有如疾馳的陰影。所以，來!讓我們享受現有的美福，趁年青及時消受這世界，莫讓春花空空溜過。在玫瑰花尚未萎謝以前，用來作我們的花冠；凡是樂事，我們不要放過，到處要留下我們歡樂的痕跡（智
2：5-9）。
也許將所有的錯誤都放在小兒子身上是不公平的。接著我們就會發現他的兄長是一個怎麼樣的人，以及他的想法。他自認為自己完美、生活無可指摘、充滿了傲氣、不能容忍那些與自己有不同想法和做法的人。若與這樣的人生活在一起，既不容易也不輕鬆。
小兒子的目標是到遠方去。他遠離自己的家、自己的人民、自己的宗教傳統，而去與外邦人生活在一起，成為一個餵豬的人。豬是典型的不潔動物（肋11：7），牠是遠離天主的象徵，拒絕一切倫理的原則，選擇毫無約束與放蕩的生活。
然而，遠離了父家，也沒有了喜悅與和平。追求享樂、毒品、虛假朋友、放蕩的生活，到頭來卻窮困潦倒。冒險並不能使人滿足，人需要內心的平衡，否則就會感到「飢餓」。他被迫去替外邦人餵豬的場景，生動地代表著那些遠離天主的人，處在失望與無尊嚴的生活狀態中。猶太經師說：餵豬的人是可詛咒的。
這種失望的經驗可以使人反省振作，也可使人失落自己。猶太經師們還說：當以色列子民被迫去吃豆莢時，他們就會悔改。這個小兒子是否認識自己的錯誤而悔改呢？
這個問題的答案對理解這個比喻至為重要。如果我們仔細閱讀第17-19節就會發現，小兒子考慮的並不是自己的錯誤行為帶給父親的傷害，而是飢餓。他如果自己感到慚愧，就會說：看我現在的處境，我是個不孝之子，我毀了自己的生命。但是，我在臨死前希望祈求父親的原諒與寬恕，我想擁抱他，然後我會向他辭別，連一杯咖啡也不喝，因為我不配。如果他這樣想，表明他有悔改的表示。然而，他卻絲毫沒有意識到給父親帶來的傷害。他唯一想要的就是找到一塊麵包；回到家後，他準備好的那段話也只有一個目的：打動父親，希望可以給自己吃。看到這段話的結論就是：他沒有悔改的跡象。
無論如何，他終於起身回家了，接著描寫的細節都是他的獨場白（20節）。這時，父親又出現了，他一句話也沒有說。面對回來的小兒子，作者用了五個動詞來描寫父親的反應，這句話可以被稱為是聖經中最為感動的一句。
——父親遠遠地就看到了小兒子：父親首先看到了兒子，表明他在一直等待著兒子回來。
——動了憐憫的心：希臘原文指的是一種很強烈又很深刻的感受，牽腸掛肚。就像母親面對孩子哭的時候的感情，再也沒有比這更親密更強烈的感受了。這個動詞只出現在新約的福音中，出現了十二次；常常描述天主或耶穌對人的愛，是在告訴我們，只有天主才有這種程度的愛。
——跑上前去：跑是本能的反應，但為老年人來說卻有些不適合。同時，為這個有地位的人也是失體面的表現。但憐憫之心已使這位父親狂喜不已，失去了理性的控制，而只是按內心來行動。
——撲到他的脖子上：就是摟住，比擁抱更為熱情。這個行為在新約中只另外出現了一次。保祿給厄弗所的長老們告別時所說的，他們將不會再見到保祿的面：眾人都大哭起來，並伏在保祿的頸項上，口親他（宗20：37） 。
——不停地親吻他：這不是對客人的那種禮貌的親吻，而是歡迎與接納的標記，是喜悅與寬恕的表達。父親沒有讓兒子給自己跪下。
面對父親如此的反應，小兒子表達了他的「悔改」，開始「背誦」他提前準備好的話。他還沒有說完想要說的話，當他正準備要說：「就把我當作你的一個僕人吧」這句時，父親打斷了他的話，就開始給僕人下命令（21-22節）。父親的所作所為有著特殊的象徵意義。
——給他穿上上等的袍子：這是在節日上，給尊貴客人穿的衣服，也是默示錄中的站在寶座和羔羊面前的十一位長老們，身穿白衣，手持棕櫚枝（默7：9）。天主使那些回歸父家的人恢復了所有的尊嚴。
——給他戴上戒指：不是婚姻戒指，而是帶有印記的戒指。父親將管理僕人與財產的權利再次給予小兒子。令人奇怪的是，在父親眼中好像什麼也沒有被浪費。他仍可以支配似乎耗不盡的財產。
——給他腳上穿上鞋：這是自由人的標記。奴隸是光著腳的。
在天主家中，天主希望的不是僕人，而是自由人（若15：15）。我們留意一下這些細節：在小兒子表達他只想做一個傭工的想法之前，父親就打斷了他的話。然後命令人給他穿上長袍，不是僕人在工作時穿的短袍。最後穿上鞋，我們在天主面前不是光著腳的奴隸。擔驚受怕的僕人光著腳，等待著接受主人的命令或批評；而天主不是奴隸的主，祂希望人得到愛，而不是害怕。
慶祝是朝向天父之家的旅程。
猶太教認為只有當人真誠的悔改，並通過守齋、懺悔、撕裂自己的衣服，俯伏在地而表達悔改的意願時，天主才會寬恕。比喻的第一部分以出人意表的方式結束，法利塞人聽到後開始慢慢明白。耶穌所宣講的天主與他們想像的不同：天主為那些不配的人們準備了宴席，邀請罪人來赴宴；甚至也不檢查他們是否悔改了，他們是否真誠地決定改變自己的生活，天主沒有詢問任何問題就擁抱了他們。
這就是耶穌與以色列精神領袖之間的磨擦所在。如果耶穌接納悔改的罪人，那就不會有任何問題；甚至經師與法利塞人也寬恕並接納那些意識到錯誤而悔改的罪人。他們惱怒耶穌是因為耶穌是罪人與稅吏的朋友，而這些罪人仍舊做著罪人所做的事，耶穌經常到訪那些還沒有悔改的罪人的家裡。天主在耶穌的行為中顯示了祂的態度：天主不只是愛義人與悔改的罪人，祂永遠且無條件地愛每一個人。天主要求我們也去愛那些傷害我們的人。天主沒有告訴我們去愛那些悔改並向我們求寬恕的敵人，而是要愛仇敵，甚至仍舊傷害我們的人。天主要求我們這樣做，因為天父給了我們榜樣：祂使太陽上升，光照善人也光照惡人（而不是悔改的惡人）。如果天主也區分善人與惡人，如果天主也是愛這個而恨那個，那祂如何對我們如此要求呢？
當然，面對天主的無條件之愛時，也許有人會問：如果天主也愛惡人，那為什麼還要努力行善呢？耶穌在這個比喻的第二部分（25-32節）回答了這個問題，引出了大兒子。現在我們來看他是怎麼樣的人，又代表著誰。
他從田間歸來，筋疲力盡，也許充滿焦慮和擔心。他常常需要去解決所有的問題，而如今回來時卻感到意外：慶祝、音樂與舞蹈。他既沒有受到邀請，也沒有得到通知。他就叫一個僕人來，問發生了什麼事。原文中的動詞是未完成式，指的是一個持續的動作。大兒子吃驚且詫異，即使在僕人重複的解釋之後，他仍然不相信所發生的事。他於是生氣了，他的生氣好像有些道理，這是忠信的人或善人在明顯的不正義前的合理反應。
父親於是出來勸告大兒子（依然是未完成式動詞，意即不停地勸告），讓他進去參加慶祝。大兒子羅列了自己的功勞：我從來沒有違背過你的命令，這些年來一直忠信地服侍你。這是在聖殿祈禱的那位細心守規的法利塞人的完美圖像：因為我不像其他的人，勒索、不義、姦淫。我每週兩次禁食，凡我所得的，都捐獻十分之一（路18：11-12）。
大兒子的話似乎有點不禮貌，但都是正確的。誰能說他錯呢？耶穌時代的經師與法利塞人是這樣想法，今日我們很多基督徒也有同樣想法。理論上，我們承認天主可以做祂想做的事，我們從天主那裏白白接受了一切；但實際上，我們一直認為，只有義人才配站在天主面前，天國是賺回來的，而其餘的人都要被排斥在天國之外。
希望惡人得到懲罰的結果來自於人們的想法，人們認為犯罪者就是狡猾的人，他們在享受惡行。人們因此而嫉妒他，並希望他得到懲罰。其實惡人的生活就是一場悲劇，無節制地追求享樂帶來的不是喜悅，而是失望與空虛。小兒子因為無度與放蕩的生活，其結果是：我在這裡卻要飢餓而死。
這個無可指摘的大兒子不明白，父親在家裡想要的不是僕人，而是兒子在家。在這個比喻中，小兒子五次稱呼「父親」，因為在他眼中，父親是真的慈父。他知道自己不能要求父親什麼，自己的一切都是白白的恩賜，自己根本不配。而在大兒子的說話中從來沒有出現「父親」一詞。這顯示他不是兒子，而是僕人，父親為他來說只是主人。正是因為與父親的錯誤關係，才使他拒絕自己的兄弟，而稱弟弟是：你的這個兒子（30節）。但父親卻懷著很大的耐心糾正他說：你的這個兄弟（32節）。面對大兒子內心的態度，可以想像一下，小兒子回到家的時候，父親如果不在，而是大兒子在家，那將會發生什麼 ﹖這個比喻還沒有結束。大兒子最後是否進去慶祝了，小兒子是否變好了，或者幾天後又恢復原樣了。
這個比喻其實講述的是我們的故事，我們每人身上都有這兩個兒子的影子，因此不難想像後來會發生什麼事情。可以肯定的是，大兒子進去赴宴了。他不會留在外面，因為習慣了服從。他不會違背父親的意願，即使他心中存在著隱密的希望，希望一切都像從前一樣。大兒子生活在焦慮中，一方面，他與父親在一起生活了很多年，卻根本不了解父親；另一方面，他無法接納新的事物，無法放棄自己的想法與信念，以及對功勞的誇耀。他將繼續進教堂，不會缺彌撒，卻常常批評那些宣講天主對人無條件的愛，天主希望人人都得救，地獄是空的等等道理的宣講者。
而那個小兒子呢？有時在家，有時在外，常常受到大兒子的輕視，卻常常得到父親的慈愛。他們就開始歡宴起來，卻不是喜樂的慶祝（24）。因為每當一個子女離開家時，喜樂便停止了。只有當所有的子女們都聚集在家，沒有任何人留在外面時，才會關上門，才是最終且沒有終結的慶祝。
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