丙年常年期第三十一主日
人的目光有時是殘酷的，尤其是當它只注意缺點、限制及有缺陷之處。天主的目光是否也是這樣呢？如果是這樣的，那麼這為所有人都是一個災難。「在他眼中，連蒼天也不純潔，何況一個墮落可憎，飲惡如水的人。」（約15：15－16）
我們是否害怕天主的目光呢？記得在小時候上教理課時，老師常說「天主看著你」，以提醒我們不要犯錯誤。那幅在三角形中有一隻眼睛的圖像，提醒人記得天主時常注視著我們，以此讓我們產生對天主敬畏之情。
很多時候，這樣的思想使人覺得天主如同「警察」。在介紹天主的形象時，祂只要求人行為正直，這樣恰當嗎？天主環視，是在找尋機會與理由審判人；還是以慈父心腸擁抱罪人，理解罪人，永遠接納罪人，使罪人成為自己可愛的子女呢？我們期望找到答案。
為了更好地理解這樣的信息，現在重複以下的話：上主，當我還在母腹時，你的目光就注視著我。
讀經一 智 11：22－12：2
11：22 上主，你隨時可用你的大能，有誰能抵抗你有力的手臂﹖ 23 整個世界，在你跟前，宛如天秤上的一粒塵沙，落在地面上的一滴朝露。 24 但是，你憐憫眾生，因為你是無所不能的；你假裝看不見罪人，是為叫罪人悔改。 25 的確，你愛一切所有，不恨你所造的；如果你憎恨什麼，你必不會造它。 26 如果你不願意，甚麼東西能夠存在﹖如果你不吩咐，甚麼東西能夠保存﹖ 27 愛護眾靈的主宰!只有你愛惜萬物，因為都是你的。
12：1你那不死不滅的生氣在萬物之內；2 因此，你逐步地懲罰墮落的人，要他們想起所犯的罪惡，藉以警告他們離棄惡事，相信你，上主。
每個虔誠的猶太人晨禱時都是這樣開始的：「以色列，你要記著！」以色列是位有著記憶，且不會忘記的民族。他們記得他們的祖先在埃及所受的痛苦——被壓迫、受羞辱、被迫做苦工；然後上主將他們解救出來，並打擊且懲罰了那些壓迫他們的人。
這是以色列人的信仰宣言，這樣的宣言似乎在邀請所有人去憎恨且消滅埃及人。然而，無論是在《聖經》中，還是在猶太傳統中，埃及人都不是被消滅與詛咒的對象。在以色列人中，並不是所有人都贊同這樣的思想，因為有很多人詢問上主為什麼不消滅他們？為什麼不以更嚴厲的災禍懲罰他們？為什麼上主面對他們時總是保持克制呢？
這篇讀經是一位虔誠的猶太人的反思，他生活在埃及的亞歷山大，在基督來臨前的一段時間。面對這樣的問題，他給了答案。面對那些不理解，也無法忍受上主對埃及人的容忍行為的人，他願意使他們明白上主這樣做的原因。
首先，上主有一雙與眾不同的眼睛。觀看一下佈滿星星的天空，面對浩瀚的受造物，人只能感到驚訝!但為天主來說，整個世界在他跟前，宛如天秤上的一粒塵沙，落在地面上的一滴朝露（23節）。
天主容忍，因為天主是有能力的，因為天主是偉大的，超越一切的。
軟弱的人因為害怕，以暴力攻擊敵人；強壯的人無需擔心，容忍一切，並不感覺到威脅。同樣，因為天主是仁慈的，所以衪有顆寬容的心，衪無所畏懼。
天主允許人自由行動，祂總是保持平靜，即使人犯錯誤，祂也不驚訝，因為天主不擔心人會逃出自己的掌控。不能容忍犯錯誤的人，攻擊與自己思想與行動不一致的人，其實是人內心感到不安全，害怕的表現。邪惡的力量在人內心操控自己的思想，致使對他人缺少包容的心。
天主容忍埃及人的第二個理由，就是衪並不看人的罪過，而是希望人悔改（24節）。天主懲罰，並不是為了要消滅罪人，而是讓他們悔改，將他們帶往悔改的道路。天主並不報復，也不打擊任何人，對人只是拯救與愛。天主不喜歡罪人喪亡，而是希望他們悔改，將他們帶到生命的道路上（則18：23）。
在一個世紀前，一位無名的先知曾經宣布過一件從未聽說過的事情：亞述與埃及將悔改，他們將與以色列人一起做天主的子民。萬軍的上主這樣祝福他們說：「我的百姓埃及，我雙手的工程亞述，我的嗣業以色列，是應受降福的」（依19：25）。
《智慧書》的作者也受這種大公主義與萬民主義的影響，相信上主帶著容忍的心尋找並訓誨不倦的教育所尋找到的子民。
天主容忍人的第三個理由，是天主對所有的受造物都懷有愛心，因為所有的存在物都是上主的工程。
天主對自己所創造的一切愛護有加。衪不恨任何人，卻愛所有人，包括善人與惡人，因為所有的人都是衪所創造的。而且上主的創造工程，正顯示著自己的美好，在受造物身上，看到了造物主的智慧與德能。
上主是熱愛生命的天主。在衪眼裡，從來不像人那樣有「報復」的字眼存在。
猶太經師們這樣說：當以色列子民走過紅海後，天使們願意與他們一起高唱讚頌感謝天主的詩歌，因為法郎的軍隊與戰車被淹沒在海底。但是上主卻說：「當我的子民正處在死亡的危險中時，你們怎樣可以高唱新歌呢？巨浪淹沒了我所創造的人，他們卻願意唱歌嗎？」
讀經最後以反思天主對埃及人的處罰結束：這並不是真正意義上的懲罰，而是治治癒（智12：1－2）。創傷如同藥物，通過它能治癒人的疾病。天主並不非要毀滅罪人，而是藉此警告他們，使他們再次充滿生氣與活力，從而走上正確的道路，放棄自己邪惡的行為，走向信德的旅程。
讀經二 得後 1：11－2：2
1:11 為此，我們也為你們祈禱，求我們的天主使你們相稱他的召叫；求他以德能，成全你們各種樂意向善的心，和信德的行為，12 好使我們的主耶穌基督的名字，在你們內受光榮，你們也在他內，賴我們的天主和主耶穌基督的恩寵受光榮。
2:1 弟兄們，關於我們的主耶穌基督的來臨，和我們聚集到他前的事，我們請求你們，2 不要因著什麼神恩，或什麼言論，或什麼似乎出於我們的書信，好像說主的日子迫近了，就迅速失去理智，驚慌失惜。
得撒洛尼的基督徒團體當時正處於困難時期：因為在他們的團體中，有些幻想者說世界末日馬上就要來臨。為了使人相信這種具有狂熱思想的宣講，這些宣講者引用保祿的思想；為了證實他們的宣講，他們還說收到了保祿的書信（得後2：2）。
面對這樣的情況，保祿叮囑得撒洛尼的基督徒團體保持警惕，不要被這些狂熱的思想所影響，卻要以宣講福音來抵抗這些幻想。在這個困難時期，使那些想逃避困難的人誤以為基督快要來臨，而實際上因為他們充滿這些幻想，目的是要放下生命中的責任。
保祿祈求上主，使得撒洛尼的基督徒團體明白真理的意義，希望上主不是通過人們充滿幻想與無益的閒聊而獲得光榮，而是團體成員通過具體的愛德行為使上主受到光榮。
福音 路 19：1－10
1 耶穌進了耶里哥，正經過的時候，2 有一個人，名叫匝凱，他原是稅吏長，是個富有的人。 3 他想要看看耶穌是什麼人；但由於人多，不能看見，因為他身材短小。 4 於是他往前奔跑，攀上了一棵野桑樹，要看看耶穌，因為耶穌就要從那裡經過。 5 耶穌來到那地方，抬頭一看，對他說：「匝凱，你快下來！因為我今天必須住在你家中。」6 他便趕快下來，喜悅地款留耶穌。 7 眾人見了，都竊竊私議說：「他竟到有罪的人那裡投宿。」8 匝凱站起來對主說：「主，你看，我把我財物的一半施捨給窮人；我如果欺騙過誰，我就以四倍賠償。」9 耶穌對他說：「今天救恩臨到了這一家，因為他也是亞巴郎之子。10 因為人子來，是為尋找及拯救迷失了的人。 」
在耶穌時代，普羅大眾一天只吃一頓晚餐；這就容易理解以色列民將天主的國想像為永恆的晚宴。在這個晚宴上，所有的人都可以參與，並得飽飫。依撒意亞先知曾經這樣宣講過：「萬軍的上主在這座山上，要為萬民擺設肥甘的盛宴，美酒的盛宴；肥甘是精選的，美酒是醇清的」（依25 ：6）。
這個世界的宴席是未來世界宴席的預像。義人與罪人一起聚在宴席上，將被視為對天主聖潔的一種褻瀆；因此必須將他們彼此分開，其目的是要罪人義不容辭地立刻悔改。
這是以色列人中比較普遍的思想，因此，現在可以明白為什麼他們對耶穌的行為感到詫異。
今日的福音開始時說，耶穌在一大群人的陪伴下，進入耶里哥城，穿過城市（1節）。在進入城市前，耶穌治癒了一位瞎子，他呼求耶穌說：「主，叫我看見」（路18：35－43）。將這兩個事件聯繫在一起，並非出於偶然。治愈瞎子與使匝凱獲得救贖這兩件事，彼此呼應，互相詮釋。
無論是瞎子，還是匝凱，他們都希望在自已的生命中發生奇蹟，以改變他們認為毫無希望的生命狀況。這兩段內容都敘述有一大群人跟隨著耶穌，但是他們都不理解耶穌，故反對衪，並批評祂與衪的救恩行動。這兩個事件都以奇妙及令人驚訝的奇蹟結束，就是重新獲得看見世界的視力與新的生命。這是與耶穌所賜予的光明相遇所帶來的結果。
今天這個福音所敘述的，是富有的稅務長匝凱盡力想看耶穌。特別的是：受到別人嘲笑的「匝凱」，其名字的本意是「純潔、正義」。在人眼中，稅吏被人認為是強盜，而匝凱在人眼中不只是稅吏，更是稅吏長。路加用這個詞更好地描述他的狀況。這個詞在希臘文中是不存在的，就像說是「強盜老大」一樣。路加更願意強調這個名字的「純潔」意義。
除了他的名字外，路加還願意強調另外一點：就是匝凱矮小的身材。這並不只是強調他的身體狀況，也是強調他在別人心中的形象：他只是一個小丑，一個令人討厭，並應該受到處罰的人；在社會中毫無地位，一個被排斥在天國之外的人。他意識到自己的生存狀況與條件，而那些義人怎樣對待他，並沒有令他感到憂傷。他確信那些人只是從外表上謹慎遵守一些法律條文，但是內心卻體現出是偽君子。只以為自己是正義的人，以自己的正義而自豪，毫不理會他人的感受。從另一方面，這些義人，卻與那些所謂的罪人保持著一定的距離，知道怎樣區分他們。但是這些所謂的義人又是誰呢？屬於法利塞黨人嗎？在這樣的區分中，匝凱並沒有為自己內心所受的痛苦與不安找到答案。
他是擁有生命所需的全部，但還是感覺不到滿足。他曾經參與過無數的宴席，但還在尋找可以使自己飽飫的食物。他的這種內心需求促使他去尋找滿足，不再壓抑內心的需要。
他想看看耶穌，因為他想，也許耶穌是唯一明白他內心痛苦與憂傷的人。為了看看耶穌，他爬上了一顆野桑樹（3節）。
令人奇怪的是，他為什麼爬上了一顆野桑樹，而沒有爬上人們靠近主幹道上的一個陽台上？也許沒有任何人願意接納他，不僅沒有任何人為他打開大門，也沒有人願意讓他經過自家的陽台台階，而從外面進入陽台上。
這就是匝凱在人心中的形象：被所有人拒絕與是不潔的人。他曾經聽別人講過耶穌，所以急切的尋找衪。他知道耶穌關於財富的嚴厲批評，但是也知道衪是稅吏與罪人的朋友（路7：34）。因為耶穌曾經講過，他不是來召義人，而是來召罪人悔改（路5：32）。為此，他想知道耶穌是誰。黑落德也曾經問過衪是誰，並想看看衪（路9：9），但是黑落德卻懷著與匝凱完全不同的思想。黑落德只想看看並澄清耶穌的身份，而匝凱卻是隨時準備完全改變自己生命的存在方向。
正當匝凱帶著這種煩惱的心情尋找耶穌時，就像發生在耶利哥瞎子身上的事件一樣，那些陪伴耶穌的人們感到不耐煩了（路18：39）。本來應該支持他與耶穌相遇，但卻阻止他。他們不明白耶穌正是為尋找「弱小者」、「不潔的人與罪人」而來的。
這種思想可以成為人們認識耶穌的障礙。
講到匝凱，沒有人理會他。即使那些跟隨耶穌的人，只看見群眾、罪人，借高利貸者。他們不能在他身上發現任何美善。他們拒絕他，但卻不願意將之除滅，只是輕視他，孤立他，不與他講一句話；而他們正是以這種無形的方式摧殘打擊他。這些人的行為與法利塞人無異，都是種族歧視的表現。
這類「純潔的眼光」所看到的，只是這個世界充滿邪惡，即使在耶穌身上，他們看到的也是如此。他們這樣想，因為當耶穌與罪人一起吃飯時，就會成為不潔的（7節）。現在注意一下，耶穌的眼光是如何的純潔與潔淨。當衪到達那裡，抬起頭看到匝凱時，就對他說：「匝凱，你快下來！因為我今天必須住在你家中」（5節）。沒有任何人這樣稱呼他，因為他的名字「匝凱」在人民心中是「不潔」的。只有耶穌稱呼他的名字——匝凱，是潔淨的！為耶穌來說，匝凱是潔淨的，因為他也是亞巴郎之子（9節）。
匝凱從高處想看看耶穌，現在耶穌卻從低處首先看到了他。在罪人面前，耶穌時常注視他們，因為耶穌取了僕人的形體，貶抑自已，聽命至死，且死在十字架上。(斐2：7－8）。即使只留下耶穌與罪婦單獨在一起時，衪也抬起頭注視著她（若8：10）。從低處注視，表示從來不以審判的眼光看待人；從低處開始，選擇最後的位置，衪願意彎腰，為自己的門徒們洗腳。
在耶里哥有一群「義人」跟隨著耶穌，他們聆聽耶穌的話語，為衪喝彩。這樣，在興奮中的他們並沒有發現這個「弱小者」；而耶穌卻發現他，立即注意了他，．將自己的「目光」從信者身上轉移到這個罪人身上。
耶穌並不理會那些由宗教領袖們所宣講的「社會公約」與「神聖指示」的理論。他只感覺到有迫切的需要，與一個被人孤立及被排斥的人在一起。「我對你說，今晚我就必須要到你家裡去。」 「必須」表達耶穌內心的需求：如果今晚我不去你家裡，我將難以入睡。
那些輕看匝凱的人獲得了什麼？什麼也沒有。他們沒有做過任何事情，就認定匝凱是一個壞人，匝凱沒有上訴機會。群眾好像是審查員，法官，檢察官，他們嚴肅和可怕的外貌，只阻擋了拯救的獨特面貌，基督的溫柔神情。
這個敘述以晚餐結束！
接下來匝凱的行動（4節）和故事的第一部分（1-7節）描寫的動詞（進入、通過、奔跑、爬上、急忙下來），是表達出耶穌的目標就是直接朝向罪人家裡，並希望可以住在他們家裡（1－7節）。耶穌的來臨 ，標誌著依撒意亞先知所宣講的天國盛宴與宴席已經開始。
我們觀察一下，誰進入宴席，誰留在外面；誰有喜悅的心情，誰感到憂傷。本來應該是所有的「義人」進入宴席，而他們卻留在外面；他們感到忿怒及苦惱，竊竊私議，因為他們不同意耶穌所邀請赴宴的人，是不符合他們的標準。
真正去赴宴的，卻是那些「不潔的人」，而耶穌正是為此而來。當中有罪人的首領匝凱，在別人心中，他們是沒有希望得救的，因為他們是罪人與富人（2節）。耶穌也曾經講過，駱駝穿過針孔，比富人進天國還容易（路18：25）。但是祂也說過：為人來說不可能的，但為天主來說，一切都是可能的（路18：27）。
救恩不是自動而來的：它是天主白白的恩賜，是一份禮物，但匝凱必須接納這份救恩到自己家中。只有這樣，他終於發現他拼命尋找的就是這份真正的喜悅。
在這裡，愛產生了巨大的效果：匝凱感覺到自己被愛，因此，覺得需要將這份愛也傳遞給那些需要愛的人。他記起了那些貧窮的人。他說：「主，你看，我把我財物的一半施捨給窮人；我如果欺騙過誰，我就以四倍賠償」（8節）。
耶穌對匝凱與對那個富少年不一樣(路18:18-23)，耶穌並沒有要求匝凱變賣一切，分施給窮人；也沒有責斥他，沒有提出任何前提條件，只是要求被接納。
匝凱被接納到天國的宴席內，並非因為他本是善人；而是找到天國宴席的喜悅後才改變為善人。雖然他是個不潔的人，是個罪人、窮人、弱小者，天主仍然愛他，於是他悔改了。
他發現了天主無私的愛就是照亮自己內心和驅散黑暗的光，他的生命改變了。這一切終於使他明白，只有愛與恩賜才是喜樂的泉源。
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