甲年常年期第七主日
每次領聖體前，我們都會說：「主、我當不起你到我心裡來」。我們意識到與基督的結合與共融使人分享基督的生命，為了這個理由，懷著一顆真誠的心說：「當不起耶穌到心裡來。」也就是說，在分餅中，自己並沒有像基督那樣真正的為兄弟姊妹們流血犧牲，也沒有力量去抗拒各種形式的消費主義，只有祈求上主之神的助佑！
遵守舊約法律雖然很難，但不是不可能。托辣所指示的方向為了人的益處。《聖詠》作者很自豪地說：「因我遵行了上主的道路，沒有作惡背棄我的天主。 他的一切法令常在我的眼前，他的任何誡命我總沒有棄捐」（詠18：22－23）；匝加利亞與依撒伯爾在天主前是義人，都照上主的一切誡命和禮規行事，無可指摘（路1：6）。阿納尼雅，是虔誠守法的人，所有住在那裡的猶太人都稱譽他（宗22：12）。
與猶太人倫理要求不同的是，基督徒必須要求更高的目標：「像你們的天父是成全的一樣」(瑪5:48)在托辣所指示的生命道路上，與它的誡命都必須要遵守；之後必須要跨越所有的障礙，朝著像天上之父成全的道路前進。在每個時刻，在人的內心，由聖神所推動的力量，帶領人如何關注與説明自己兄弟的需要。
耶穌繼續前行，而衪的門徒還是那樣的充滿了疑惑與不確定（路9：51）。「不論怎樣，我們時常放心大膽，因為我們知道，我們幾時住在這肉身內，就是與主遠離」（格後5：6），「因為他所預選的人，也預定他們與自己兒子的肖像相同，好使他在眾多弟兄中作長子」（羅8：29）。在基督的肖像內，沒有任何種族與民族的區別，基督的愛將所有人都聯合在一起，沒有朋友與仇人之分。
為了更好理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：上主，請助佑我們永遠跟隨你的道路。
讀經一 肋 19：1－2；17－18
1 上主訓示梅瑟說：「2 你告訴以色列子民全會眾說：你們應該是聖的，因為我，上主，你們的天主是聖的。
17 不可存心懷恨你的兄弟，應坦白勸戒你的同胞，免得為了他而負罪債。18 不可復仇，對你本國人，不可心懷怨恨；但應愛人如己：我是上主。
「我是上主，你們的天主，我是聖的，所以你們也應是聖的」（2節），今日的讀經一用這句話開始。用現代語言解釋，聖人是別人生活的模範，是已經在天堂的人。如果懷著信德的希望呼求，就會獲得天主的恩寵與奇跡。而實際上這個詞的真正意義範圍應該更廣泛，指那些與世俗分開及奉獻於上主的人。他們喚醒這個沉睡的世界，並保持聖善的生活，跨越了聖所的大門而進入了天主的世界，因此正是為此原因，必須要舉行取潔禮。
聖人是神聖的，因此不能被別的傳統與風俗所同化。他們的生活方式、生活態度及目標都是與別人不同。至聖者是天主，與別的存在物有著絕對與本質上的區別。
當上主說自己的子民應該是「聖」的時候，是什麼意思呢？是不是想自己的子民與別的子民分離呢？以色列認為這就是上主的命令，並要求他們避免任何可將他們帶往偶像崇拜的形式。為了保持這種「聖」而要遵守一系列的誡命：如禁止進入外邦人的家，與他們吃飯，即使與外邦人握手也不允許。
這是以色列人對「聖」一詞共同的認識。而今日的讀經也介紹了「聖」的意義，卻沒有任何與別人分離或分隔的意思在內，與別人沒有任何物質層面的隔離，不是遵守取潔禮的儀式。
為了成聖，只要與別人度一種不同的生活就夠了，就是按照以下的方式生活：「你們每人應孝敬母親和父親，應遵守我的安息日。我，上主是你們的天主」（肋19：3）。「不可存心懷恨你的兄弟，應坦白勸戒你的同胞，免得為了他而負罪債。不可復仇，對你本國人，不可心懷怨恨；但應愛人如己：我是上主」（肋19：17－18）。
這項規定，與《箴言》中的規定「若仇人餓了，你要給他吃；若是他渴了，應給他水喝」（箴25：21）構成了《舊約》倫理的最高標準。即使這樣，它們也是有限制與有不足之處的。這不是一種普世之愛，而猶太經師們常常是強迫以色列子民遵守的。
讀經二 格前 3：16－23
16 你們不知道，你們是天主的宮殿，天主聖神住在你們內嗎﹖17 誰若毀壞天主的宮殿，天主必要毀壞他，因為天主的宮殿是聖的，這宮殿就是你們。18 誰也不要自欺：你們中若有人在今世自以為是有智慧的人，該變為一個愚妄的人，為成一個有智慧的人，19 因為這世界的智慧在天主前原是愚昧。經上記載說：『他以智者的計謀捕捉智者；』20 又說：『上主認透智者的思念，原來都是虛幻。』21 所以，誰也不可拿人來誇口，因為一切都是你們的：22 無論是保祿，或是阿頗羅，或是刻法，或是世界，或是生命，或是死亡，或是現在，或是將來，一切都是你們的；23 你們卻是基督的，而基督是天主的。
在格林多的團體中，存在著爭吵、嫉妒、狂熱的思想。有的人像是小孩子一樣渴求信德，這些人的行為舉止是可以理解的；但是在成熟的基督徒與成全的人之間，似乎是不可以接受的。
保祿用天主聖殿的圖像，來解釋這種情況的危險性（16－17節）。基督徒團體就是臨在於這個俗世的天主聖殿，是聖神使它保持合一與活力。分裂瓦解基督徒團體，以及危及其存在的基礎，是因為那些朝著一個相反與毀滅的方向邁進。誰如果挑起這樣的事情，將受到天主嚴厲的懲罰：誰若毀壞天主的宮殿，天主必要毀壞他；因為天主的宮殿是聖的，這宮殿就是你們（17節）。這是猶太經師們的語言，不是用來描述最後審判的可怕景象，只是為了強調這種行為的嚴重性。
這段讀經的第二部分（18－23節）描述「天主的智慧」與「世界的智慧」之間的區別。此分歧來源於團體中的人順從了這個世界的智慧，而不是天主的智慧。在書信中，保祿已經介紹過，福音在現世的眼中是愚忘（格前1：18；21；23）。今天卻證實人的智慧在天主的眼中是愚蠢的（19節）。宗徒並不是輕視或者低估人類理智的努力與能力，他只是批評那些認為所有的事情都必須靠理智去理解的人，而這些人認為不需要天主的光照就可以認識世界與事物。
今日的福音，耶穌給人提出了一些舊約經文，而帶給人一個新的視野，同時也是一個新的挑戰；因為人的倫理選擇的意義與價值取決於天主的智慧，而不是這個世界的智慧。
福音 瑪 5：38－48
38 你們一向聽說過：『以眼還眼，以牙還牙。』39 我卻對你們說：不要抵抗惡人；而且，若有人掌擊你的右頰，你把另一面也轉給他。40 那願與你爭訟，拿你的內衣的，你連外衣也讓給他。41 若有人強迫你走一千步，你就同他走兩千步。42 求你的，就給他；願向你借貸的，你不要拒絕。 43 你們一向聽說過：『你應愛你的近人，恨你的仇人!』44 我卻對你們說：你們當愛你們的仇人，當為迫害你們的人祈禱，45 好使你們成為你們在天之父的子女，因為他使太陽上升，光照惡人，也光照善人；降雨給義人，也給不義的人。46 你們若只愛那愛你們的人，你們還有什麼賞報呢?稅吏不是也這樣作嗎﹖47 你們若只問候你們的弟兄，你們做了什麼特別的呢？外邦人不是也這樣做嗎？48 所以你們應當是成全的，如同你們的天父是成全的一樣。」
在上個日，我們聽到了耶穌評論《舊約》中的四段經文，今天我們聽到相關的另外兩段經文。
第一個就是如何實行正義。所有人都明白邪惡必須被阻止，並應該反對邪惡的勢力橫行。但是如何才能實現呢？
在古代閃族社會中，沒有一種國家與社會權力可以保持社會秩序，因此報復與復仇的事件層出不窮。對那些做壞事的人，別人的報復行為足以令人產生威懾，所受的懲罰是令人害怕的。這是為了給那些犯同樣錯誤的人敲響警鐘。雖然這種方式可以帶來正義，但卻是一種很殘忍的方法。
加音的後代，拉默客提起這種令人害怕的報復行為：「阿達和漆拉傾聽我的聲音，拉默客的妻子，靜聽我的言語：因我受傷，殺了一成年；因我受損，殺了一青年；殺加音的受罰是七倍，殺拉默客的是七十七倍」（創4：23－24）。
猶太法律為了保護人與人之間的權益，因此也規定了以眼還眼，以牙還牙（出21：23－25）。也許很多人曲解了這樣的法律。例如有人認為，當別人粗魯無禮時，也應該同樣對待別人。以眼還眼，以牙還牙這句話的意思，就是對犯錯誤的人應該報復，不能有同情心，拒絕接納。其實它有另外的真正意義，就是避免報復與懲罰。這樣就是壞表樣。每人要對自己的行為負責，而不是對整個世界的罪負責。
這樣的法律在今日仍然有效，如果也是這樣實踐，好像就是公正的審判。耶穌也沒有說這樣的法律過時，卻建議應該從另一方面實踐這個法律，邀請人面對問題時從另一方面思考（38－42節）。
與耶穌同時代的猶太經師們這樣說：你可以被他人殺，但是不能殺人。同時也說：如果有人攻擊你，並想要除掉你的生命，如果你不反抗，不要對自己說：也許我應該對這樣的行為負責，應該在別人殺害自己之前將之殺害。猶太經師們這樣的解釋得到大家的公認。它與人的邏輯思維相符合，在托辣中也找到了相對應的部分。
耶穌為人帶來了驚喜，明確指出這種思想不可取：你們不必要這樣對待別人的惡行為。與其對別人施行報復，不如自己承受不義（瑪5：39）。耶穌的話語是毫不含糊的，為了避免誤解，耶穌列舉了日常生活中的四種例子說明其意義。
第一個就是關於人身攻擊：若有人掌擊你的右頰，你把另一面也轉給他（39節）。如果攻擊者是用右手打別人的臉頰，那麼受傷的就是左臉。耶穌說，若有人打右臉，是因為通常情況下右臉受傷的機會多些。這是因為一個反手耳光造成的，這是一個很嚴重的侵害，在以色列需要賠償一個人一個月的薪水。面對這樣的情形，耶穌並不是要求自己的門徒們在面對賠償時保持良善心謙的態度，而是要求更高的與根本上的轉變：將另一面也給別人打。
保持機警不受別人的欺騙。不可只從字面上理解耶穌所說的意思，即使耶穌在受到別人擊掌自己的面頰時，也提出異議（若18：23）。就是要求自己的門徒們從內在出發，隨時準備接受不正義事情的發生，並承受別人的羞辱，而不是對別人施行報復。
只有寬恕才是化解仇恨的唯一方法。如果以怨報怨，不僅面前不正義的事沒有得到解決，而且也構成了另一種不正義。只有寬恕才能化解這樣的恩怨，其餘的一切方法都不能化解人與人之間的恩怨。
第二個例子談論的是人與人之間日常生活中的經濟往來（40節）。在以色列，男人與女人都穿著兩件衣服：一件全袖或半袖的長外衣與一件外氅。當天氣冷的時候就會穿上外氅，而當工作的時候就會脫掉它。為那些窮人來說，晚上還可以有用來禦寒。為此，托辣法律規定了不可將這樣的衣服當作典抵押（出22：25－26）。
耶穌在這裡所說的，是一種不正義的情況：當一個人被剝奪了外衣，被帶上法院，顯然是所有的財產都被剝奪了。這時要做什麼呢？不可否認的是，面對的只有爭吵與爭訟。最後要做的就是，只好將這件唯一的外衣剝下，像基督一樣，赤身裸體的被釘在十字架上。
第三個例子就是濫用權力（41節）。羅馬士兵或者一些有權勢的人常常強迫農民與窮人替他們做事。一個典型例子就是強迫基勒乃人西滿背耶穌的十字架（瑪27：31）。那些狂熱份子，就是那個時代主張革命的人，建議用造反與暴力的方式統治者。厄斯特拉建議要用智慧的方式解決：如果一個士兵要徵用你的驢，你不要反抗，也不要傷心，否則你將面對刑罰，你也要被抓去。耶穌並不是指這種形式的濫用權力，也並不是告訴自己的門徒要充滿智慧，而是對他們說：「如果有人強迫你們走一千步，你就走兩千步」。不是講智慧的規律，而是告訴自已的門徒們怎樣改變強迫者，也並不保證這種投降的態度會在短時間內起到作用。他要求自己的門徒們，不為自己計較的太多，面對怨恨時保持內心的自由，並戒除一切遠離愛德的行為。
第四個例子，是一個令人討厭的人請求借貸（可以是租房子，尋找工作機會，請求幫助等），就像很多時候發生的一樣，這些人連最低的分辨能力都沒有。耶穌對自己的門徒說：「求你的，就給他；願向你借貸的，你不要拒絕」（42節）。不要為這些事尋找理解與理由，不要自找麻煩，不要想從別的困難中解脫出來。如果能夠做的更多，做就夠了。
最後的一個例子耶穌列舉具有雙重意義的誡命：愛自已的近人，恨自己的仇人（43－48節）。愛自己的近人在肋19：18，但是後一個誡命卻沒有記載。也許耶穌並不是在引用《舊約》的經文，而是從《聖經》經文反思當時以色列人的思想。在舊約中曾經提到過聖戰（申7：2；20：16），相當於報復的思想（詠137：7－9），用這種閃族人的語言來顯示自己的思想與上主相近：不要復仇，也許你的仇人就是上主，如果這樣，也許上主的復仇使你無法承受。這種復仇的思想使得那些古木蘭團體的隱修士對他們的信徒這樣說：「你們應愛光明之子，仇恨黑暗之子，天主要按照他們每人的罪過予懲罰。」
聖經中也有經文警告不要以惡報惡（箴24：29），叮囑愛護仇人：「假使你遇見你仇人的驢跌臥在重載下，不可棄而不顧，應幫助驢主卸下重載」（出23：5），於是猶太經師們才支持這樣的誡命：「愛你的近人如你自己」（肋19：18）。這種愛也必須延伸到仇人身上，但是猶太人的思想是只限於自己的民族。
在這種宗教背景下，耶穌的這條雙重誡命似乎是一個矛盾：愛你們的仇人，為迫害你們的人祈禱。這是基督徒倫理生活的高峰。正如天主對人的愛一樣，即使對作惡的人也是一樣的愛。這種白白的、無條件的愛，不奢望有任何的回報或者交換，而要使人認出天主。
一些古代智者也曾經建議怎樣提升倫理道德：使你的仇人成為你的朋友。人的本質是愛，因此愛那些迫害你的人。但是由耶穌所提倡「愛你的仇人」卻是一個命令。
第二個誡命，就是為迫害者祈禱。這是實踐愛的途徑與方法之一。為那些使我們的生活陷入困難中的人祈禱。祈禱使人面向天主，與天主結合，淨化人的思想與心靈，使人從現世的智慧與邏輯中釋放出來。用天主的眼光看這個世界上的邪惡，從而使自己沒有仇人。
耶穌向自己的門徒們發出邀請，要求他們去向世界顯示在天之父對世界本有的愛：衪使太陽上升，光照善人也光明惡人，降雨給義人也給不義的人。因天主的名區分善人與惡人，並以此與人爭鬥，實在是褻瀆天主的名。
耶穌列舉兩個例子（46－47節），說明那些效法天父的思想與態度的人的新生命。天主子女的特徵，就是像天上的父一樣，無條件地愛那些沒有什麼功勞的人，向自己的仇人問安。問安的形式是：和平，就是平安與財富的祝福。天父子女們要全心地希望可以為所有的人，包括那些仇恨自已的人，帶來平安與祝福，忘掉所受的恥辱，因為天主的祝福即將要為人帶來平安。
最後的結束部分是：「你們應該是成全的，如同你們的在天之父一樣成全」（48節）。
猶太人的成全就是遵守法律，而基督徒的成全是像天父一樣無條件地愛。成全的人不缺少任何東西，是一個整合的人。不同時事奉兩個主人，只一心事奉天主；準備隨時奉獻所有，絲毫不為自己保留；服務所有的人，包括仇人在內，隨著基督的足跡前進，邁向像天父一樣的成全之德，像天父一樣奉獻所有，因為沒有人被排除在愛以外。
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