乙年常年期第三主日
基督徒相信默西亞已經來到了，希伯來人還在等待他的到來。那誰是正確？
毫無疑問，希伯來人是對的，我們基督徒也默認了。因為每年基督徒都奉獻出四個星期，準備迎接默西亞的「來臨」。
我們焦急地期待默西亞，因為我們被告知：「在他的歲月中，正義必要興盛，到處國泰民安。他必拯救哀號的貧民，他必扶持無援的窮人。田地裡所出產的五穀百果必將豐盈，山嶺上的收成也要富饒有如黎巴嫩，城市的人必要昌盛有如地上的草蔓
。（詠72:7,12,16）。直到目前我們還沒有看到這個預言的實現，所以我們仍然繼續地期待。
默西亞仍然未來臨，但是什麼時候來？每一個人，包括希伯來人，都會承認祂︰這是耶穌。他在世界上的出生確實是緩慢的、逐步發展的。新時代、末世，已經開始，但是還沒有圓滿。
有一天人們告訴耶穌，他的母親和兄弟來看他了，耶穌「遂環視他周圍坐著的人說：『看，我的母親和我的兄弟!』（谷3:34）」。是的，聽從他的話語、信靠他、跟隨他的團體，就是他的母親，就是在產痛中每一天生育新子女的母親，直到天主的規劃完美的實現：就是依照他的措施，當時期一滿，就使天上和地上的萬有，總歸於基督元首。」（弗1:10）
回應耶穌的召叫和委身於耶穌的規劃，要求的是要即時的果斷、慷慨、堅定放棄一切依靠過去的，與未來世界不相符的。
為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：
「上主，請讓我認識你的道路，給我力量跟隨你。 」
讀經一 （納3:1-5,10）
上主的話再次傳給約納說：「你起身往尼尼微大城去，向他們宣告我曉諭你的事。」
約納便依從上主的話，起身去了尼尼微。尼尼微在天主前是一座大城，須要三天的行程。約納開始進城，行了一天的路程，宣布說：「還有四十天，尼尼微就要毀滅了。」尼尼微人便信仰了天主，立即宣布禁食，從大到小，都身披苦衣。天主看到他們所行的事，看到他們離開自己的邪路，遂憐憫他們，不將已宣布的災禍，降在他們身上。
這是在耶路撒冷，大約公元前四世紀末期，以色列對亞述的流放和巴比倫的痛苦經驗都仍然懷恨在心。尼尼微是屠殺之城的代稱，巴比倫是壓迫者和偶像崇拜者的象徵。
那是猶太社會重建的時期，很容易產生完美主義和對抗外族的情緒，沒有能力留下慈悲和寬恕的空間。 以色列願意恢復對天主的忠誠，但是仍然執迷於自己是純種的民族，自負而封閉；自視為上主特選的民族，而不知道自己的使命是為了服務。他們變得狂熱、不寬容，認為異教國家都被上主所拒絕。
約納書的作者就出生在這樣的大環境中，一位知識分子拉比，頭腦開放，詼諧幽默，對同胞的滿腔怒火微然一笑。他在聖經的滋養下長大，意識到天主是「慈悲寬仁的天主，緩於發怒，富於慈愛忠誠，對萬代的人保持仁愛，寬赦過犯、罪行和罪過，但是決不豁免懲罰，父親的過犯向子孫追討，直到三代四代」（出34:6-7）。祂愛每一個人，揀選了以色列為拯救異教徒，而不是為了與異國對抗。
作者不是採取說理的方式，因為這對於苦毒和惡意起不到任何作用。所以他採用了講故事的方法，塑造了一位固執的先知—約納的形象，代表以色列人狹隘的思想和情感。「約納」，這個詞義是鴿子。在聖經中溫和、天真的鴿子是代表以色列（歐7:11）。
故事的背景是尼尼微，這城至少在三百年前已經成為一片廢墟了，可是作者把它想像成仍然是繁華的時代，作為罪惡、驕傲、暴力的象徵。以色列人恨尼尼微，認為正義的天主與他們有同樣的想法，並贊同他們的怨恨、決意懲罰尼尼微，使她為罪孽付出代價，摧毀那裡的人們。但真的是這樣嗎？
今天的讀經回應了這個問題。
以色列-約納，根本一點都沒有明白自己擔負的責任。「你起身往尼尼微大城去，向他們宣布：他們的邪惡已達到我前」（納1:2）。約納，失望地，一句話也不宣布，跑到約培港口上船往反方向去塔爾史士（納1:1-3）。他寧可死，也不願意做天主拯救異邦人的工具。
遇到如此固執的受派人，天主沒有減少一點點對尼尼微人民的愛，因此祂讓海面風浪大作，約納被扔到了海裡。一條大魚吞下約納，把他帶到尼尼微岸邊吐到沙灘上（納1:4-2:11）。天主第二次派遣約納去尼尼微（納3:2）。這個城市很大，需要三天的行程（第3節）。
約納開始宣講，可是沒有毫無熱誠，只「步行了一天」。他懶惰，連尼尼微一半的城市都沒有走到，他宣講的信息也僅僅限於五個字，少到再也不能少，只限於懲罰和時間，與天主要他做的不一樣。天主根本沒有說要摧毀尼尼微，只是一個災難性的宣告，是需要尼尼微人意識到他們的惡行，他們的邪惡生活。
儘管信息的宣講是消極、懶惰而有限，可是尼尼微人竟然相信了天主，悔改了，這實在讓人驚訝。作者藉這種嘲諷的筆法，對比以色列和尼尼微。天主派了很多先知給以色列，可是以色列人不聽從先知的話；而尼尼微人只因為約納消極縮減的五個字就悔改了，就改變了生活方式。天主曾經對厄則克耳先知說過：「若是我派遣你到言語不通的外邦民族那裡，他們必肯聽你的話。但是以色列家族卻不肯聽你，因為他們腦筋固執、心頑硬」
（則3:4-7）。
約納不只是象徵以色列人，也代表所有把天主當作審判官的人，暗地裏希望惡人獲得懲罰的人，也代表所有還沒明白不存在要打敗的敵，而只有需要關愛的兄弟，我們需要幫助一切人遠離罪惡，使他們獲得幸福。
讀經二 （格前7:29-31）
弟兄們，我給你們說：時限是短促的，今後有妻子的，要像沒有一樣；哭泣的，要像不哭泣的；歡樂的，要像不歡樂的；購買的，要像一無所得的；享用這世界的，要像不享用的，因為這世界的局面正在逝去。
時間是短促的。有妻子的人好像沒有的，有財產的人好像沒有的，享受物質財富的好像沒有。這個信息給我們的印象，似乎是概括指出這真實世界的虛無和沒有價值。
其實並非如此。保祿只是希望基督徒對這個世界的事物給予正確的價值觀，它們是重要的，但不是永恆的。如同所有美好的事物一樣，婚姻、家庭、財富，都可能誘惑人把它們視為永恆。它們變成偶像，完全佔據了人心，使人失去了生命的真正意義。
為了提醒人注意這個世界的過渡性，基督徒因對復活的主有堅固不可動搖的信心，因而被感動，有些基督徒放棄了婚姻生活，拒絕擁有私人財產，而奉獻整個人及生命，為弟兄姊妹服務。
這種選擇直接見證在未來，沒有妻子、丈夫，沒有疾病和死亡，那時將像天主的天使一樣（路20：35-36）。
福音 （谷1:14-20）
若翰被監禁後，耶穌來到加里肋亞，宣講天主的福音，說：「時期已滿，天主的國臨近了，你們悔改，信從福音罷!」
當耶穌沿著加里肋亞海行走時，看見西滿和西滿的兄弟安德肋，在海裡撒網，他們原是漁夫。耶穌向他們說：「來跟隨我！我要使你們成為漁人的漁夫。」他們便立刻拋下網，跟隨了他。
耶穌向前行了不遠，看見載伯德的兒子雅各伯和他的弟弟若望，正在船上修網。耶穌遂立即召叫他們；他們就把自己的父親載伯德和傭工們留在船上，跟隨他去了。
這段福音以簡短的介紹作開始，耶穌正在加利肋亞一帶山村宣講福音：「時期已滿，天主的國臨近了，你們悔改，信從福音罷!」（14-15）
第一句話就綜合了祂的全部信息。
他說「天國」，熟悉先知教導的聽眾很明白作者的意思。以色列人民有過五百年歷史的君主制經歷，儘管達味王朝根據先知的標準算是很有成績，但是聖經對於這個時代的評價仍然非常負面。除了少數幾個非常優秀的君王以外，大多數都遠離天主，拒絕聽從先知，把人民帶向毀滅。公元前587年，末代君王和百姓一起被帶到巴比倫流放。
一切都結束了嗎？有些人繼續夢想達味王國的復興；有些人把目光投向未來的默西亞。總之所有的人都承認了只有天主才可能改變以色列的命運，只有靠天主的手牽引以色列才會有平安。新的君王要代替過去不稱職的。
聖經最早的一些書中就已經出現了這種承諾：「上主是你的君王」（民8:23），「上主為王、萬世無彊」（出15:18）。承諾就是責任。天主通過先知一再重複：「我要以強有力的手引領你們」（則20:33），「國家是屬於天主的」。
只有在明白了長久以來以色列民族的這種期待，我們才有能力理解耶穌的話內在的意義。耶穌指出— 期待的時期結束了，安慰與和平來到了，天國就要實現了，天主的承諾兌現了。
耶穌信息的內容就是福音。
現在我們談到福音的時候會想到書，可是在耶穌的時代，福音就是單純指好消息。一切好消息的傳報都稱為福音：一場戰爭勝利了、疾病治好了、戰爭結束了、一位皇帝的出生、皇帝登基、皇帝到城巡視。
馬爾谷在福音書的開始，介紹耶穌好像一位信使，負責向人類宣告一個重要的好消息。這個消息如此驚奇，足以讓每一個聽到的人獲得無限的喜樂。
為了獲得這個經驗，必須有兩個條件：皈依和相信。
皈依，不是指下決心避免罪過，而是決定徹底改變看待天主、人、世界和歷史的觀點。
談到皈依，我們常常關注的是倫理問題，很少注意到實際上首先應該改變的是天主在我們心中的肖像，我們不願意放棄固定的形象，因為那是我們自己的思想塑造的，來於我們的價值判斷，建立在我們自己的感覺上。我們仍然屬於若翰所譴責的一類：「毒蛇的種類!結與悔改相稱的果實吧!」（瑪3：7）；或者如路加說：「斧子已放到樹根上了；凡不結好果子的樹，必被砍倒，投入火中」（路3:9）；馬爾谷更多講到福音：「天國來到了」。這不是逼近的可怕懲罰，而是高興的好消息：所有的人都有希望，包括罪人，被人類社會排斥的人，因為天主對所有的人都不拒絕，都是兒女。
天主已經啟示給我們這些了，不只是通過聖經，還通過受造物。因此人類一般想像天主，或者任何神祇，他們都是善的。皈依，也就是返回到對天主無限的善，因為善已經是我們DNA的一部分。
基督徹底改變了世界。 他以愛和同情為基礎，首先修正了在我們內變形的天主的觀念。
皈依，同時是改變我們對人和對受造物的看法，開始從天主的角度看一切。從天主的慈愛、耐心、寬容、殷勤、對萬物的關心，像天主那樣區分偶然和基本選擇、短暫和持久。
為了獲得相似於天主的眼光，我們需要持續的皈依。我們永遠不可能達到像天主那樣完美，但是需要持續皈依。如果誰以為自己已經皈依完成，那他就會失落天國。我們可以感到安詳，但是永不能心滿意足。
然後，我們需要信任，不是說接受理論，而是追隨基督，超越阻礙，敢於放棄，懷著堅定的信念，走向完滿的生命。信仰，是交託給祂，相信祂的話，祂的承諾：「看，我更新一切」（默21:5）。信仰，是無條件接納祂對我們的疑問給予的回答。
今日福音的第二部分（16-20），介紹最初四位門徒被召叫，在耶穌復活後要成為福音的傳報官。
章節分為平衡的兩部分，對應兩對兄弟被召：西滿和安德肋（16-17），雅各伯和若望（19-20）。
馬爾谷的講述如果從歷史觀點來看，與若望的敘述差異非常大。（若1:35-51）
馬爾谷的講述不是事實細節的記錄，他最關注的不是我們的好奇心。例如，他沒有告訴我們這四位漁夫是不是已經遇到過耶穌，是不是見過他的幾個奇蹟。他沒有告訴我們是什麼原因讓他們義無反顧拋棄一切，馬上跟隨了耶穌。作者關心的是教理講授，對象是所有的人，生命中的某一天感覺到被耶穌召叫。經文談到的不是司鐸或者修女的被召叫，而是每一個人被召叫成為他的門徒，也就是洗禮的召叫。
場景的發展非常快，讀者差不多跟不上。主角是耶穌，行動快速，不只是走路快，講話快，邀請人跟隨他也很快。似乎在與時間賽跑，其實是著急宣告「時間到了！」不要遲疑，抓緊機會進入天國。
研究馬爾谷福音書的人都注意到，在這裡的記載中，耶穌從來沒有停留：走過加里肋亞海邊（16）；召叫人卻不回頭望他們是否接受他的邀請，馬上就轉向它處（19）；在那裡召叫另外兩個門徒，毫不停留又上了路（21）。誰要跟隨他，就不要抱幻想：前路不容易行，師傅不會允許他們休息一小會兒，不會給假期，不承諾有休息，要求門徒時常一直在路上走。
然後其他人物出現了：西滿和安德肋，雅各伯和若望。與耶穌相遇的時候，他們不是在祈禱，也不是在從事什麼特別重要的大事情，而只是簡單地進行他們的日常工作。
聖經中其他的聖召也是在類似的情況下發生的。先知厄里叟被召叫跟隨厄利亞的時候，正在田地裡趕著十二頭牛耕地（列上19:19-21)；梅瑟被召叫的時候正在給他的岳父放羊（出3 :1）；基德紅被召叫時正在打麥子（民6:11）；瑪竇被召叫的時候正在稅關崗位上收稅（谷2:13-14）。
天主不召叫遊手好閒的人，他們沒有理想、不腳踏實地的人都不是天主召叫的人。天主召叫的是完全投身在具體的社會、經濟、家庭生活中的人。以信仰投身於基督，從來不是一個人在一個領域失敗了，屈而求其次或者不得已的避難所，而是對於在實際生活中奮鬥、努力的人指出一個生活方向。
和聖經中談到的召叫一樣，跟隨基督也是無償的。門徒認識和追隨師傅是因為被召叫，被啟示和贈與一個禮品。明白這一點的人不會驕傲，也不會輕視那些還沒有認識耶穌的人。感謝天主給予我們的一切，並且也幫助其他人創造條件，以獲得天主的恩賜。
從一開始，耶穌就表現出他與同時代的其他老師不同。那些老師停留在學校裡等待學生來找他們上課，然後返回各自家裡。不是老師選擇門徒，而是門徒選擇老師。
耶穌不要來找他聽課的學生，而是與他一起在路上行走的學生，分享他的生命選擇。
最初四位門徒直接回應了耶穌的召叫，他們相信耶穌，跟隨他，即使目標還很不明確，被召叫的命運也是在以後才清楚。
尼尼微人有四十天的期限選擇接受還是拒絕天主邀請的皈依；厄里叟被允許在跟隨厄利亞之前先回去「吻別父母」（列上19:20）；而跟隨耶穌的人沒有任何延遲：「讓死人去埋葬他們的死人吧，你跟我來去宣講天國」，「手扶著犁而往後看的，不適於天主的國」（路9:59 -62）。
回應耶穌的召叫，是要立即決定，需要全部而即時放棄一切，不能讓任何事情阻擋跟隨耶穌。即使是神聖的情感，包括父母和家庭、對工作和事業的熱愛、經濟和社會的保障、希望保留朋友等。如果遇到與耶穌召叫的新生活有衝突時，一切都要放棄。
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