乙常年期第五主日
大約於公元前2200年，埃及有一齣著名的劇名為：「絕望與自己的靈魂對話」。這是一部獨角戲，主角因個人的不幸悲劇而思慮自殺。「他承認，今天死亡在我面前的立場是為了治愈病人，如囚犯得到自由，像沒藥的香味，又像在涼爽的微風吹過的那天，坐在棕櫚樹下的樂趣。這是埃及文學的黎明時期，他們馬上注意到的是人類的苦難。為什麼人注定要受難呢？
以色列對這個難題的傳統解答是「報應」說，如同約伯的朋友厄里法次所說：「哪有無辜者喪亡﹖哪有正直者消逝﹖照我所見：那播種邪惡的，必收邪惡；散佈毒害的，必收毒害」（約4:7-8）。但是實際生活卻完全顛覆了這種猶太傳統觀點，面對承受苦難的人，「報應」說明顯表現出沒有說服力及有挑釁性。
把罪過歸咎於人，是指原罪的故事，同樣是未能令人接受。還有「天主的教育」說，認為天主讓人承受苦難，而人將變得成熟，這被稱為「虐待狂神學」，由於那些人沒有意識到惡的可怕和對無辜者的傷害。此外，誰說痛苦讓人更加人性化呢？
對這種存在的呼聲給予理論上的解釋，相當於「給那些渴望飢餓的人們上了一堂關於食品衛生的課程」。耶穌面對痛苦，沒有涉及關於痛苦的理論研究。他提出自己的解決方案：對於存在的惡，不是去解釋，而是去克服。
為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話 ：
「當我們每次擦乾一滴眼淚的時候，就是參與基督救恩的大業。」
讀經一 （約7:1-4,6-7）
人生在世，豈不像服兵役﹖
人的歲月，豈不像傭工的時日﹖
有如奴工切望陰涼，傭工期待工資：
這樣，我也只有承受失意的歲月，為我注定的苦痛長夜。
我臥下時說：「幾時天亮﹖」我起來時又說：「何時到黑夜﹖」
我整夜輾轉反側，直到天亮。
我的日月速於織梭，也因無希望而中斷。
請你記住：我的生命無非是一口氣，我的眼再也見不到幸福。
約伯的故事發生在古代中東地區，作者假想的一個地方。主人翁
是天主的僕人，富有而幸福；可是遇上突如其來的災禍，一夜之間失去了兒女、財產和健康，渾身上下長瘡流膿，坐在灰土裡用瓦片刮身。甚至他的妻子也厭惡他，衝著他大吼大叫：「你還保持你的完善嗎﹖你倒不如詛咒天主，死了算了!」（約2:9）。
這只是序曲，故事接下來是一系列的爭論，約伯和他四個來自特曼和東方智慧國度的朋友，關於約伯所承受苦難的原因展開討論。
關於苦難問題，約伯與人類所有的智慧抗爭，文章的銳利和激情在世界文學史上無有匹敵，擊敗所有的傳統解釋和理性思考，並且給予無情的嘲諷。
約伯是一個非常有吸引力的角色，像訓道篇一樣，一直被全世界喜愛。
今天的讀經是他關於人類在世界上所處境況的一段著名反省。生命沒有別的， 就是痛苦。人被殘酷地犧牲著，完全是個奴隸，得不到任何好處；是一個整天在別人的田地裡從早忙到晚的僱工，承受炎熱酷暑的太陽，焦灼地期待晚上的來臨。 （2-3）
約伯甚至自認比奴隸更不幸，比僱工還可憐。他們在夜晚仍然可以休息，消解疲勞，而他即使在夢中也沒有安慰。痛苦讓他輾轉反側從傍晚到黎明。 （4）
改變狀況的希望只是空想，時間過得很快，像風一樣消失，而他在沒有選擇下悲傷地總結說：「我的眼再也見不到幸福」（6-8）。
為什麼天主讓他陷入如此絕望的境況呢？如果為他帶來的只有痛苦和不幸，為什麼要讓他出生呢？約伯不是聽天由命的人，他不要默默無語地承受苦難，他向天主傾訴他的痛苦，要求天主解釋他的苦難和災難的原因。他的呼叫幾乎讓我們震驚，這似乎是叛逆、褻瀆，而不像是祈禱。
希伯來語為了指出「祈禱」這個概念有十三個詞彙。屬於三種循序漸進向天主祈禱的方式。最低的一級是語言祈禱，是最簡單最普通的，從人心發出進入天主的心。第二級是呼叫，是更加有效的呼求。第三級是哭號，是向天主更加強烈的請求幫助。辣彼教導說：「沒有眼淚敲不開的門」。聖詠作者也祈禱說：「上主，求你俯聽我的祈禱，求你側耳靜聽我的哀告，莫要作聾不聽我的哭號」（詠39:13）。
面對惡，人沒有義務聽天由命，人可以而且應該為其醜聞而呼號，他有權利告訴天主，不明白為什麼祂創造了熱愛生命和喜樂的人，卻把他們扔在痛苦和死亡之中。
約伯的祈禱是呼號和哭喊。為自己的痛苦呼叫、哭喊的人，就是在呼求天主，要求光明和力量！
讀經二 （格前9:16-19,22-23）
我若傳福音，原沒有什麼可誇耀的，因為這是我不得已的事；我若不傳福音，我就有禍了。假使我自願作這事，便有報酬；若不自願，可是責任已委託給我。
這樣看來，我的報酬是什麼呢﹖就是傳布福音時白白地去傳，不享用我在傳福音上所有的權利。
我原是自由的，不屬於任何人；但我卻使自己成了眾人的奴僕，為贏得更多的人。對軟弱的人，我就成為軟弱的，為贏得那軟弱的人；對一切人，我就成為一切，為的是總要救些人。我所行的一切，都是為了福音，為能與人共沾福音的恩許。
對人最大的服務就是可以向他宣講福音，天主的話可以改造人的思想和心靈，並賦予生機。認識到這個真理，有些人決定把自己全部的生命投入到這個使命中。可是生活的必品怎麼來呢？
這個提問是合理的，耶穌曾經回答：「你們不要謀求吃什麼，喝什麼，也不要憂愁掛心，因為這一切都是世上的外邦人所尋求的，至於你們，你們的父知道你們需要這些。你們只要尋求他的國，這些自會加給你們」（路12:29-31）。弟子們的經驗證實了老師的教導是可靠的：「我以前派遣你們的時候，沒有帶錢囊、口袋及鞋，你們缺少了什麼沒有﹖」他們說：「什麼也沒有缺」（路22:35）。
保祿在給格林多人寫信的時候，重提這個問題，同時要求基督徒保障使徒的生活：「傳福音的人，應靠福音而生活」（格前9:14）；耶穌親自教導：「工人自當有他的食物」（瑪10:10）。
可是在實際生活中，這個原則卻並不是很容易，因為人總是軟弱的，常常可能濫用。有人可能利用這個權利為自己發財致富，享受特權，尋獲舒適優越的生活。而且還有一個危險，教會團體的領導人可能真正的變成聖「職」工作者，對工作沒有熱情、慷慨，不是無私地熱愛福傳，而是當做一個工作，為了薪水。當有了這種態度的時候，即使這個人再善講、有能力，也已經失去了可信度，因此耶穌囑咐弟子們：「你們白白得到的，也要白白給予」（瑪10:8） 。
為了避免這種危險，保祿提出在某些環境下，福傳人最好放棄讓團體供養的權利。這種決定是在可能發生第二種情況，也就是為了薪水的情況時採用。
保祿自己和巴爾納巴的方式是靠自己勞動養活自己，福傳的同時繼續從事自己的工作，不給任何人增加負擔。
誰像保祿這樣決定投身於福傳，完全無償，不依靠團體養活，那麼應該獲得什麼報酬呢？沒有別的 ，只有喜樂！。當意識到可以奉獻自己的生命為兄弟姐妹服務，幫助他們獲得認識天主的喜樂，這就夠了，不需要其它酬報。 （18）
保祿傳福音不是為了獲得報酬，而是為了服從內心無法壓制的激情。信服自己所獲得的恩賜的巨大和崇高，無法讓自己獨自享受，不得不與他人共享。
福音 （谷1:29-39）
他一出會堂，就同雅各伯和若望來到了西滿和安德肋的家裡。那時，西滿的岳母正躺著發燒；有人就向耶穌提起她來，耶穌上前去，握住她的手，扶起她來，熱症遂即離開了她；她就伺候他們。
到了晚上，日落之後，人把所有患病的和附魔的，都帶到他跟前，闔城的人都聚在門前。耶穌治好了許多患各種病症的人，驅逐了許多魔鬼，並且不許魔鬼說話，因為魔鬼認識他。
清晨，天還很黑，耶穌就起身出去，到荒野的地方在那裡祈禱。西滿和同他在一起的人都去追尋他，找到了他，就向他說：「眾人都找你呢!」耶穌對他們說：「讓我們到別處去，到鄰近的村鎮去罷!好叫我也在那裡宣講，因為我是為這事出來的。」
他遂到加里肋亞各地，在他們的會堂裡宣講，並驅逐魔鬼。
面對惡的問題，有必要區分倫理惡和物理惡。對於倫理惡，負責任的是人，人可能犯下駭人的罪行。奧茲威辛事件不可能歸罪於天主，而是人的惡性變態。可是問題仍然是開放的：天主能不能介入人類歷史呢？如果能夠，祂為什麼不干預呢？回答這個問題，前提已是不承認天主的全能。
真正的難題是惡的構成是不依賴於人而存在：自然災害、遺傳疾病、死亡，人對它們都無能為力。為什麼天主允許這些悲劇發生呢？人們常常會對信徒說：「告訴你的天主這是不可能的。或是祂對壞事沒有一點辦法，還是天主本身是壞。」在今天的福音讀經中，耶穌面對惡，他沒有尋求及給予任何的神學解釋，他沒有問為什麼世界上存在著不幸、疾病和痛苦。面對痛苦，把罪過歸罪於天主或者人都沒有意義，我們需要做的是和受難者及掙札者站在一起，共同努力，對抗惡。
馬爾谷通過三個場景，介紹耶穌這位解放者的介入。
第一個是治愈伯多祿的岳母（29-31）。經文中沒有特別指明她患的是甚麼病，只是告訴我們她發燒躺在床上。耶穌走近她，拉起她的手，扶她起來；她就站了起來，並且可以給耶穌和他的弟子們做飯了。
敘述非常簡明，這是關於耶穌行奇蹟的故事中最簡短的一個，但是每一個動作都很有意義，馬爾谷所提供的，可用來做教理講授。
首先是弟子們的態度，面對困難他們不知道該怎麼辦，於是做了最明智的選擇：去告訴耶穌。這就是弟子們被邀請做的是：在著手解決一個問題之前，在回答和給出答案之前，在處理混亂棘手的問題之前，應該先「與耶穌談談」，和耶穌詳細討論。只有這樣才會有能力認清每一種疾病，不論是倫理的還是物理的，以耶穌的眼光和他面對痛苦的感受，靠他話語的力量進行治愈。如果不是先祈禱，就試圖治癒人的發燒，不僅不能治癒疾病，反而可能被傳染。
然後 ，另一個重要的細節：當他們對耶穌說關於這位患病的婦女時，耶穌沒有離開，逃離或躲避，而是主動接近她。 門徒也不能忽視阻止人們對生活的熱情，他們不能疏遠自己，假裝不看，等待別人解決問題。 誰認同了師父的思想感情，就使自己成為那些非人道境況下生活的受害者的鄰居。
耶穌不是離她很遠，而是拉起她的手，扶她起來。作者不是簡單的紀實，而是要指出神聖力量的傳遞和救恩的給予方式。馬爾谷用的希臘詞彙是egéiro，在福音中是用來指「復活」，從死亡中起來，從「沒有生命」的狀態起來。病人躺在床上，沒有活動能力，被高燒「囚禁」，代表著被惡囚禁的人類。耶穌靠近我們，把我們帶入生命。
基督徒被邀請重複老師的這個動作。
奇蹟的事件都是以表現出完全治癒來結束。在眾目睽睽之下，癱子起來，拿起自己的床走了；瞎子說明自己確確實實看清楚了；雅依洛死去的女兒復活了而開始吃飯。伯多祿的岳母也確實痊癒了，她開始服務耶穌及其門徒。誰被基督重新站起來的標誌特徵是：服務弟兄。在此之前，治癒從未發生或仍未完全。
考古學家已經發現了耶穌曾經居住過的這個房子，它已經被第一世紀的基督徒改為聚會的地方。他們在那裡慶祝感恩祭，這件聖事賦予在信仰中領受的人站起來的能力，並且永遠保持準備好幫助兄弟姐妹。
第二個場景（32-34），耶穌治愈各種各樣疾病。安息日，人們都遵守規矩，不遠行，不拿重東西，不治病；直到晚上開始第二天， 人們都帶著他們的病人往耶穌這裡聚集，放在伯多祿家門前。他們都知道在這家可以遇到有能力治愈病人的人。
耶穌治癒了許多人，但是並不想擴大人們對他的這種認識，不想讓人們誤會他的身份和使命。他不是一個遊走鄉醫，他的目標是指出新世界的標誌，指示給弟子們他們被召叫要開展的工作。
在耶穌身上我們可以找到天主對於惡的回答。
天主對於人類痛苦的呼叫不是無動於衷的，冷漠無情的天主是哲學家發明出來的。聖經中的天主要求：「不要遠離流淚的人們」（德7:34），祂「與哭泣的人一同哭泣」（羅12:15），因為祂與人一同受難、受苦、哭泣、感動，祂與母親一起感受，分擔我們人間的境況，站在我們身邊與我們一起奮鬥對抗邪惡，同時教導我們創造機會建設愛的環境。
讀經的最後一部分（35-39），我們看到耶穌在祈禱。
以色列人有不同的祈禱方式。團體祈禱都是歌頌讚美天主，開始時都是「願上主受讚美」。個人祈禱反而很相似自己，有衷心的祈禱、有抱怨、有痛苦的呼喊，有求助的呼喚等等。讚美詩集中有很多這樣的祈禱。
安息日早晨，耶穌與團體在會堂祈禱；第二天，黎明還沒有到的時候，他就從家裡出來，獨自上了山，在寧靜的夜色中向天父作個人祈禱。
就是在這個與天父的單獨祈禱中，他獲得了面對人間痛苦的光。
並不是世界上所有的問題都可以解決：「窮人總和你們在一起」（若12:8）。世界上如果沒有了悲劇、不安、疾病、死亡，就不再是現實世界了。祈禱不是讓我們逃脫現實生活中的困難，不是天真地請求奇蹟，而是與天主相遇，因為祂幫助我們像祂一樣看到人，以及他們的困難。
這並不容易明白奇蹟是「記號」，是指向新世界；奇蹟常常被誤認為力量的展示，是天主對某些人的特殊照顧。甚至宗徒們對耶穌的治愈奇蹟也有過這種想法，他們沒有理解信息。在早上，他們在路上尋找到耶穌，對他說：「眾人都找你呢。」（36）
他們尋找耶穌是對的，但是尋找的原因錯了。他們希望他繼續行奇蹟，試圖為了實現他們的夢想，為了獲得群眾的擁護，為了自己的利益，而把耶穌當做工具。他們還沒有接受應該擔負的責任，沒有去執行等待他們開展的工作。
耶穌拒絕捲入他們的計劃，而是邀請他們「到別的地方去」，跟隨他走遍所有的村莊，為了在各地實踐他在葛法翁做的事情。
天主不打算代替人類，祂用話語光照人，以祂自己的臨在陪伴人，但是他希望人類自己與惡鬥爭，戰勝惡。
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