常年期第四主日
事實與說話，在現代人好像是對立；而對於古人，說話是思想的具體化，是感覺和情感的結晶。傳遞的不只是想法和信息，而是表達發表人的創造性或破壞性。偶像不能成就好事，也不能做壞事，因為「有嘴卻不能說話」（詠115:5），而天主用祂的話創造了天地：「因天主的一句話，諸天造成；因上主的一口氣，萬像生成。他一發言，萬有造成，他一出命，各物生成」（詠33:6,9）。
因天主的聖言，創造了宇宙、保存了天地（伯後3:5-7）來到了世界，「成了血肉」（若1:14），讓盲人復明、啞吧說話、瘸子行走，給飢餓的人吃飯，給囚犯自由，給苦痛的人喜樂。他使罪人成為門徒、不誠實的稅吏成為宗徒、稅吏長成為亞巴郎的子女、強盜進入天國宴席的首位。
神父、父母和基督徒教育工作者常常說他們很失望，他們抱怨福音啟發的勸告好像落在聾人的耳朶中，或只有許的影響。難道是天主的話語失去了效力嗎？如果不能改變思想和心靈，不是讓新世界萌芽成長，那就不是天主的話，那是人的話。這很容易被誤解，我們常常可能只是在宣講自己，卻自以為是宣講福音。好的勸誡，合理的警告，這個世界的智慧經常表明它們是有用的，但是它們從來沒有創造過奇蹟。
只有宣布的話是主人的話，奇蹟才會出現。
為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話 ：
「我們不是宣講自己，而是宣講主基督的話。」
讀經一 （申18:15-20）
上主你的天主，要由你中間，由你兄弟中，為你興起一位像我一樣的先知，你們應聽信他。正如你在曷勒布集會之日，求上主你的天主說：「惟願我再不聽見上主我的天主的聲音，再不看見這烈火，免得我死亡。」
上主遂對我說：「他們說得有理，我要由他們的兄弟中，給他們興起一位像你一樣的先知，我要將我的話放在他口中，他要向他們講述我所吩咐他的一切。若有人不聽信他因我的名所說的話，我要親自同他算賬。但是，若一位先知擅敢因我的名說我沒有吩咐他說的話，或因其它神的名說話，這位先知應該處死。」
人在內心一直渴望超越時間和空間的限制，進入天主的世界，窺探神的奧秘和意願，了解過去，尤其是預知未來的事件。他們利用算命和占星，解讀夢境，通過禮儀獲得神諭，以便預防有威脅的負面力量。巫師、法師、占卦人、占星師、招魂師自古就存在於人類所有的族群中，都嘗試超越時空。在基督降生前一個世紀還出現了星象家。
從一方面來說，這種神秘學很有吸引力，讓人著迷，而且在某種程度上給人安慰；從另一方面看，也產生尷尬，因為它表示人面對超越自己控制能力的力量所產生的擔憂。
以色列人與其它民族非常不同，他們絕對拒絕這些神秘術，並且尖刻嘲諷那些允許做這些法術的民族（依47:12-13）。以色列人認為這些法術都沒有意義，因為是天主在引導歷史，不能容忍人懷疑天主的愛和關懷，所以法律規定：「在你中間，不可容許人使自己的兒子或女兒經過火，也不可容許人占卜、算卦、行妖術或魔術；或念咒、問鬼、算命和求問死者」（申18:10-11）。
那麼，人如何知道天主的意願和計劃呢？
今天的讀經告訴我們唯一合法有效的方法就是通過先知。
梅瑟描述這些人的特徵和職能，他們與巫師和占星術非常不同：先知是普通人，是兄弟姐妹中的一個，與君王不同的是他們不是由人民選出來的，而是直接由天主啟發的。天主向祂選中的先知，與他們溝通祂的想法和計劃，交給他們任務讓他們傳達給兄弟姐妹們，不能增加或者減少任何部分（15,18）。
梅瑟是先知的楷模：作為天主的發言人（16）。面對天主令人畏懼的權威，人民非常害怕，請求天主不要直接對他們講話，而是通過一個中間人轉告他們。梅瑟上到山上，會見天主，聽到天主的聲音，然後下山把聽到的話轉告百姓。這就是先知：「上到山上的人」，以某種方式作「上主的參議」（亞2:7），持續生活在與天主的對話中，在感覺和思想上都與天主不斷靠近，然後獲得力量和勇氣轉告給人民，甚至常常與人們的普通認識和善願相違背。
他們的權威來自哪裡呢？
如果他們忠實地傳達天主的話，他們的話就擁有天主同樣的權威；如果他們宣講自己的想法，他們的話就沒有比其他一般人超越的價值。
也可能發生這種情況，有的人以天主的名義發言，實際上是為其他神祇偶像說話。讀經告訴我們，這種人應該死，他們注定會失敗。他們的話不會有任何影響，隨風而逝不留踪影。 （20）
即使今日的人同樣渴望進入天主的奧秘世界，像過去的時代一樣，嘗試先知的代替品，找法師或者通神的人等等。
這不是與天主相遇的方法。一個人不能像盜賊，穿越秘密裂縫那樣潛入天主的世界。天主希望透過先知，將祂的話語啟示給眾人。
梅瑟祝願所有的人都成為先知，成為有能力聽到天主聲音的人，像他自己那樣（民11:29）。宗徒大事錄向我們肯定，因聖神在五旬節的傾住在人身上，所有的基督弟子都成為先知（宗2:17-18）。每一個基督徒被福音所照耀，都有能力辨識天主的願望，向兄弟姐妹溝通。
讀經二 （格前7:32-35）
我願你們無所掛慮：沒有妻子的，所掛慮的是主的事，想怎樣悅樂主；娶了妻子的，所掛慮的是世俗的事，想怎樣悅樂妻子：這樣他的心就分散了。沒有丈夫的婦女和童女，所掛慮的是主的事，一心使身心聖潔；至於已出嫁的，所掛慮的是世俗的事，想怎樣悅樂丈夫。我說這話，是為你們的益處，並不是要設下圈套陷害你們，而只是為叫你們更齊全，得以不斷地專心事主。
以色列和古代其他民族的人們一樣，不結婚和沒有孩子的男人女人被看不起，被認為不正常，或者魔法的犧牲品；他們被輕視，是因為不能傳宗接代，導致家庭和部落衰弱。「你們要生育繁殖」（創1:28）是天主給予人類的第一條命令。拉比研究說，傳宗接代非常重要，如果一對夫婦沒有孩子，丈夫就應該和妻子離婚，另外再找妻子生孩子，傳宗接代。
保祿給格林多人寫信，對這種傳統思想進行改革，請他們接受獨身，充滿激情地讚揚獨身生活方式，甚至降低對婚姻生活的評價。
勸告的開始是一系列的論證，他肯定婚姻是好的，是神聖的；但是有一種危險，結婚的人會陷於對現世生活的投入，會把天主放在第二位，甚至忽略天主。結婚的人，心也會不能專一在天主上，會追求這個世界的事情，討好妻子丈夫。而不結婚的人就可以全力以赴投身於天主的事業。 （32-34）
保祿並不是說獨身生活高於婚姻生活，也不是說夫妻恩愛和性生活讓人遠離天主。保祿只是單純地指出，沒有結婚保守貞潔的人不僅不應該被輕視，而且他們的生活方式更加成熟，更加有利於與天主結合。沒有自己家庭的人，他們的心能夠更加自由、更加徹底地投身於天主，為兄弟姐妹服務。他們像先知一樣是被天主特別揀選的，他們的選擇不是人的選擇，而是來於天主。
還有，獨身的人是婚姻生活中的人們的楷模。他提醒人們，婚姻生活屬於這個世界，不是最終的形式，只是過渡，注定要過去。在未來的世界，在天國，所有的人都好像天使，沒有妻子，也沒有丈夫。
保祿把獨身的貞潔生活看做恩賜，是服務天國和兄弟姐妹充滿喜樂的自由。但是如果遠離人群去尋找與天主的內在溝通，這種「貞潔」是假的，因為那樣只會關注自己，製造孤獨和憂傷。真正的貞潔不是遠離人群，相反，而是把愛心投向所有的人，接近他們，幫助他們。
福音 （谷1:21-28）
他們進了葛法翁；一到安息日，耶穌就進入會堂教訓人。人都驚奇他的教訓，因為他教訓他們非常有權威，不像經師們一樣。當時，在他們的會堂裡，正有一個附邪魔的人，他喊叫說：「納匝肋人耶穌!我們與你有什麼相干﹖你竟來毀滅我們!我知道你是誰，你是天主的聖者。」耶穌叱責他說：「不要作聲!從他身上出去!」邪魔使那人拘攣了一陣，大喊一聲，就從他身上出去了。
眾人大為驚愕，以致彼此詢問說：「這是怎麼一回事﹖這是新的教訓，並具有權威；他連給邪魔出命，邪魔也聽從他。」他的聲譽遂即傳遍了加里肋亞附近各處。
耶穌在召叫了最早的四位門徒後（谷1:16-20），便選擇了在葛法翁定居，作為「他的城」（瑪9:1）。耶穌住在伯多祿的家裡，那是湖邊的一座房屋，離會堂很近。他在這裡開始講道、治癒疾病。馬爾谷在福音的開始講述這些，概括指出耶穌的作為，是為了告訴我們耶穌一直是在人群中，幫助人們。
在安息日，猶太人都進入會堂祈禱，聽讀經，聽經師講解天主的話。聚會由辣彼主持，每一個成年猶太男人都可以自我推薦或者被邀請讀經及評論經文。講道一般都很簡單：可以參考著名辣彼對於那段經文的解釋。用自己的觀點講解是非常危險的，至少可能被認為傲慢自負。
耶穌，像平常一樣，來到會堂參加聚會，他選擇了讀經。第一部分是選自法律書，其它的選自先知。閱讀第二部分時，如果願意也可以講道，耶穌利用人們專心聽講的機會和祈禱創造的安靜氣氛，宣講出他的信息，受到熱情歡迎：與經師不同，他的話充滿權威（谷1: 21-22）。他的講道受到熱烈歡迎，有可能是他並非簡單重複人們講過的話，而是對經文講出自己新穎的解讀。
在講道結束的時候發生了突發事件。角落裡坐著一個被邪魔附體的人，他本來一直很安靜，沒有打擾人們的祈禱、唱經和聆聽。突然在快要結束的時候，他開始猛烈攻擊耶穌。誰是這個附魔人呢？
耶穌時代的人不懂得我們現在的科學，不知道細菌、病毒、激素等等，把癲癇、神經病等所有心理或者精神疾病都歸為惡魔附身，不潔淨，因為它們會導致死亡。
所有的古代宗教都有驅魔術，是為了把人從惡魔下解放。按照一定的儀式和動作，常常類似法術，宣讀咒語，呼求重要人物的名字，以便獲得正能量的支持。
耶穌的驅魔方式與周圍的環境極不相同。 然而，在說話方式上，他適應了當時的思路，借助於他那個時代的文化範疇與疾病相互作用。 他和每個人一樣，講「邪靈」和「惡魔」。
我們再來看看「附魔的人」。在會堂禮儀開始的時候他已經在那裡了，一直很安靜。在某一個時刻，他突然發生了什麼，開始爆發咒罵。
很明顯在這個人內有兩種性格，他已經不再是自己的主人，在他內有邪惡的死亡力量控制，消滅他本人的能力，把他完全非人化。
在耶穌到來之前，會堂裡很安靜、和平，一切正常進行。其實惡神早已經佔有了那個人，不過只要不讓魔鬼很難過，他就可以保持安靜。
但是耶穌到那裡，這種安靜不能繼續。基督的臨在與魔鬼、與惡勢力不能相容。二者是對手，彼此不能相容，只能互相攻擊。
惡魔總是找虛弱的人附身。現在它感覺到強大的人（瑪12:29）來了，有能力摧毀它的王國，因此倍受驚嚇，喊叫出來兩個問題：「我們與你有什麼相干﹖你竟來毀滅我們嗎？」
惡魔用了複數人稱，這不奇怪，因為拉人離開天主和生命的惡勢力有很多，有許多勢力因為耶穌的臨在和話語感受到威脅。
耶穌沒有用他那個時代常用的方式，詛咒和法術回答它，而是給了它兩個絕對命令：「閉嘴！從他身上出去！」很簡單。惡魔馬上服從，所有在場的人都驚訝萬分，看到在他們中間興起了一位先知，宣講新教義，擁有攜帶著天主力量的話語，擁有權威，也就是有能力實現自己所說的。
現在我們越過經文字面意思看一看。
那個「被惡魔附身的人」代表一個人在遇到基督之前的狀態，因此仍然受惡勢力的控制。惡魔的力量推動憎恨，使人自私，煽動不正義和暴力，貪婪金錢、權利的慾望.....
「魔鬼」是使自己成為那些入的主人然後自己孤獨的離開。他們命令、講話、推動，只要不造成大的損失，一般人們都傾向於讓他們在平靜中，不理會他們這種非人道的生活和被惡勢力操縱的狀態。
耶穌卻不是這樣，耶穌是解放者。 他與這個負面的現實鬥爭。，因為他知道自己可以依靠「強大」而有效的說話。
我們也可以理性地設想，這個附魔的人參與會堂禮儀可能不是第一次，所以是經常聽聖經，也尊重講道，可是他的狀態並沒有任何改變，這不是因為天主的話沒有效力，而是辣彼錯誤的研究和解經削弱了天主話語的治愈力量，阻擋了驅魔的能力。
而耶穌出現的時候，一切都改變了。在人身上產生了奇蹟轉化，因為他以「權威」講話，讓附魔的人不舒服，所以開始以暴力反抗。魔鬼不願意主動接受命令，它要堅持，要繼續控制它的犧牲品，所以它開始大呼小叫。
這種鬥爭表現了惡勢力的固執和反抗，這些惡魔存在於人身上、在社會中、在意識形態中、甚至在宗教及民間機構內。它們控制著、操縱著，當一旦被打擾時，他們就開始反抗、呼叫。
在附魔人中，沒有遇到耶穌之前，魔鬼居住得很平安，它可以承受經師和許多基督徒的能力。對日常權力的妥協、對世俗精神和偽善的讓步、對被削弱了福音本質的宗教活動，魔鬼都可以平安馴服。只要教會和基督徒仍然這樣不冷不熱，沒有激情，魔鬼就會保持沉默，讓一切平安運作。可是，一旦有先知的聲音發出，有真正的信德和仁愛見證出現時，魔鬼就要發動它操控的一切力量來反抗。
天主對祂揀選的人賦予力量，但是人常常削弱這力量。
講道，如果不能祛除魔鬼，不能改變人和世界，那就不是耶穌的話語了！
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