甲年常年期第二十四主日

寬恕 ― 神人共慶

費爾南多‧阿梅利尼神父（Fr. Fernando Armellini）的福音的釋義。 

「不要破壞像線一樣脆弱的友誼，因為破壞一次，即使彼此修和，也會留下一個結。」這是我還在讀小學的時候，老師教給我的一句諺語，至今仍時常保留在腦海中。當我每次遇到因誤解而造成的衝突、不和與彆扭、分歧與意見不同時，我都會認真思考，彷彿友誼即將結束。有一種友誼，按照聖經中的話說，就是忠實的朋友，是生命和永恆的妙藥：「惟有敬畏上主的人，才能尋得」（德6:16）。你拋棄了朋友，正如從你手中放走了飛鳥，莫想他再回來。「不要追趕他，因為他已遠去，他已逃走，像一隻脫了羅網的羚羊一樣；因為他的心已受了創傷」（德27:21-22）。沒有能力去寬恕，害怕對犯錯的人給予信心與勇氣，不相信別人，這些都是來自邪惡的力量，使撕裂的友誼難以治癒。

我們寬恕自己是有困難的：我們後悔地折磨自己，不肯接受弱點的羞辱，將所犯的錯誤拖延到一個未觸及爆炸的危險炸彈上。只有與自己內心有平安關係的人，才能認識自己的錯誤，才能從罪惡的痛苦經驗中獲得積極康復的可能。

我們不願意寬恕別人，因一些失望、背叛的妄想，亦可能害怕再受傷害太大，使人們的關係破裂，對所犯的罪行進行報復，幾乎是無法抑制。如果任由彼此猜忌的思想與情緒佔有我們的心，就會失去內心的喜樂。如果設法恢復彼此關愛時，天主也經歷百倍的快樂。 即使是一個老人，天主也會讓他重新開始，使他有充滿活力的機會。

 

為了更好的理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：天主，求你不要看我們的罪過，但將祢生命的氣息賜給我們。

由黎國榮兄弟用粵語配音的福音釋義。 

 

讀經一：德27:30-28:7

30作惡造孽的，自己反受其累，他還不知道禍患從何而來。 31譏笑責斥，是驕傲人的表現，懲罰卻像埋伏的獅子在等候他。 32見虔敬的人跌倒，而喜樂的人，必要陷於羅網，並且在死以前，備受痛苦。 33忿恨與生氣，二者都是可憎惡的，但罪人卻堅持不放。

1凡報仇的，必要遭遇到上主的報復，上主必要保留他的罪。 2你要寬恕你近人的過錯；這樣，當你祈求時，你的罪惡也會得到赦免。人若對人懷怒，怎能向上主求饒﹖ 4對自己同類的人沒有慈愛，怎能為自己的罪過求赦﹖5他既是血肉之人，竟然懷怒，而向天主求赦罪之恩，誰能赦免他的罪﹖ 6你要記得最後的結局，而停止仇恨；7你要記得腐爛與死亡，而遵照誡命生活。

 

誰若感到自己是不正義的受害者，本能上的反應就是認為做這些事的人應該為此事而負責，並且憤怒、急躁，仇恨自然地從內心開始。但是從內心想想，這樣的做法對阻止邪惡的蔓延有沒有好處，可不可以修復彼此的關係，或者會使情況變得更加糟糕呢？

 

在人類的歷史中，這樣的問題有著不同的答案。在遠古時代，為補償那些受委曲的的人和為了阻止有更多的人受害，往往採取很果斷與迅速的方法：比如說報復犯錯誤的人，以惡報惡。受到這種懲罰的第一人就是加音的兒子，拉默客。他是第一個取了多個妻子的人，在自己的妻子面前說：「阿達和漆拉傾聽我的聲音，拉默客的妻子，靜聽我的言語：因我受傷，殺了一成年；因我受損，殺了一青年；殺加音的受罰是七倍，殺拉默客的是七十七倍」（創4:23-24）。

與此一致的報復思想，就是所謂的「以眼還眼，以牙還牙」的思想（出21:24）。但福音所說的是：不要以惡報惡，而是對別人的懲罰是適當與相符合的。

 

在《舊約》的思想中，對正義的要求並不只是通情達理、公道、合法的；而是要回歸到其本質與原義上。這對正義提出更高的要求。 《肋未記》中有命令：「不可復仇，對你本國人，不可心懷怨恨；但應愛人如己：我是上主」（肋19:18）。這是以色列人中有智慧的人必須達到的至高點。這段讀經的中心思想對我們今天也是很好的建議。

 

《德訓篇》的作者，一個充滿智慧、有著生活經驗的人，勸戒自己的門徒們。一個一個地試圖說服他們避免由復仇、憤怒、忿恨的慾望所決定的無謂的行為。這樣的復仇的思想與心情是令人討厭的，在天主與人之間創造不可逾越的鴻溝，阻止天人之間的對話。然後作者繼續反思，要求自己的門徒們保持正義的心情，內心向慈悲開放。向受委曲的人保持一顆良善的心，這是獲得天主憐憫與寬恕的一個必要條件：「人若對人懷怒，怎能向上主求饒」（3節）。

這些是簡單、清晰和平靜的反思，以天主的國為最後目的，耶穌所建議的通往成全的道路已在《舊約》中。

 

讀經二：羅14:7-9

7因為我們中沒有一人是為自己而生的，也沒有一人是為自己而死的；8因為我們或者生，是為主而生，或者死，是為主而死；所以我們或生或死，都是屬於主。 9因為基督死而復生了，正是為作生者和死者的主。

 

在《致羅馬人書》的第十四章，保祿談論一個非常現實的問題：主要是怎樣解決團體內部成員之間的不同意見。

在羅馬有兩種基督徒團體：其中一些被稱為「軟弱的」，他們很仔細地遵守古老的傳統和守齋的規定，度著一種很清苦的生活，遠離一些肉類食物；另一類就是所謂的「強勢者」，他們比較成熟，認為只有一種義務，就是對兄弟的愛，對於別的規定就是自由地遵守。正是因為這種所謂「保守主義」與「開放主義」之間的衝突，羅馬的基督徒團體之間氣氛緊張。那些軟弱者控訴強勢者為悲觀主義者，認為他們是沒有德行者，且不忠於梅瑟法律。而那些所謂「強勢者」，有時行動充滿強烈的動作，認為「軟弱者」的思想落後、保守，不能明白福音帶來的真正意義。如何與持有反對思想的人和平共處？這不是一件容易的事。(即使在今天，也是不容易的。)

 

保祿，屬於「強勢者」的團體成員，提出兩點準則：一、為兩種團體都適用，即在互相尊重的基礎上，大家都可以接受的原則。保祿首先向所謂的「強勢者」團體要求尊重那些「軟弱者」的團體，儘管他們的敬禮與傳統有點不太適用於當時。然後，保祿叮囑那些「軟弱者」，不要濫用他們的這種習慣與傳統。在「軟弱者」的團體中，保祿要求他們不批評「堅強者」，不判斷，且不能認為他們如果不遵守舊約傳統，就是對福音的不忠信（羅14:1-6）。如果這兩個團體都能夠遵守他們的原則，而不再彼此輕視與批評，這樣就能夠和平相處，就可以避免誤解、分歧與緊張的局面出現。

接下來的幾節（7-9節），就是今天的讀經二，向我們介紹了解決問題的一個原則：基督徒應該明白，我們不只是為自己而活，尋找自己的益處，而是為主而生活。在與兄弟姊妹的關係中，無論如何，不應該只按照人的標準行事，或生或死，都應該是為了主。

 

福音：瑪18:21-35

    21那時，伯多祿前來對耶穌說：「主啊!若我的弟兄得罪了我，我該寬恕他多少次?直到七次嗎?」22耶穌對他說：「我不對你說：直到七次，而是到七十個七次。23為此天國好比一個君王，要同他的僕人算賬。24他開始算賬的時候，給他送來一個欠他一萬「塔冷通」的，25因他沒有可還的，主人就下令，要他把自己和妻子兒女，以及他所有的一切，都變賣來還債。 26那僕人就俯伏在地叩拜他說：主啊!容忍我吧!一切我都要還給你。

27那僕人的主人就動心把他釋放了，並且也赦免了他的債。 28但那僕人正出去時，遇見一個欠他一百「德納」的同伴，他就抓住他，扼住他的喉嚨說：還你欠的債!29他的同伴就俯伏在地哀求他說：容忍我吧!我必還給你。30可是他不願意，且把他下在監裡，直到他還清了欠債。 31他的同伴見到所發生的事，非常悲憤，遂去把所發生的一切告訴了主人。 32於是主人把那僕人叫來，對他說：惡僕!因為你哀求了我，我赦免了你那一切的債33難道你不該憐憫你的同伴，如同我憐憫了你一樣嗎!34他的主人大怒，遂把他交給刑役，直到他還清所欠的一切。35如果你們不各自從心裡寬恕自己的弟兄，我的天父也要這樣對待你們。 」

 

在第一篇讀經中，我們解釋了當人受委曲和攻擊時，怎樣一步一步地保護自己、攻擊對方：就是會對別人報復，而不是寬恕，並且往往做了超出對方給我們的傷害。

在耶穌時代，人與人之間非常注重彼此間的和平相處。人們批判報復的思想，發怒，仇恨並要求彼此間的修和。那些猶太精神領袖這樣教導：如果誰犯了錯，就必須承認錯誤，並懇求別人的寬恕；而被得罪的人也必須寬恕得罪自己的人。如果拒絕寬恕別人，犯錯誤的人就必須在兩個證人前證明自己做了該做的一切，來懇求寬恕，並願意與別人和好。如果被得罪的人在與別人和好之前去世，那麼對這位得罪了人的人就應該在被得罪的人的墳墓前放一塊石板，並這樣寫道：「我對你做了惡事。」

為以色列子民來說，寬恕是他們的責任和使命，但是寬恕並不是無止境的，正如猶太經師們證實的，寬恕一個人不超過三次，到第四次，就必須訴諸於法律。

今天的福音用一個問題開始：我必須寬恕我的兄弟多少次，直到七次嗎（21節）？這裡可以看到，伯多祿明白耶穌想超越由猶太經師們所規定的寬恕次數限制。他一定記得耶穌在《山中聖訓》中所說的：「所以，你若在祭壇前，要獻你的禮物時，在那裡想起你的弟兄有什麼怨你的事，就把你的禮物留在那裡，留在祭壇前，先去與你的弟兄和好，然後再來獻你的禮物」（瑪5:23-24）。「因為你們若寬免別人的過犯，你們的天父也必寬免你們的，但你們若不寬免別人的，你們的父也必不寬免你們的過犯」（瑪6:14-15）。伯多祿所呈現的問題與耶穌的教訓有關：「你們要謹慎!如果你的兄弟犯了罪，你就得規勸他；他如果後悔了，你就得寬恕他。如果他一天七次得罪了你，而又七次轉向你說：我後悔了，你也得寬恕他」（路17:3-4）。 

伯多祿感到迷惑：「七」這個數字是完整的意思，需要無條件與無限制地寬恕，但只是想詢問與證實他所理解的意思。也許耶穌的答覆令伯多祿感到震驚：「我不對你說七次，而是七十個七次」（22節），這裡是重複拉默客帶有諷刺與輕視的話語，有條件的報復是沒有意義的。從這點出發，耶穌想要說的是，寬恕是沒有底線與限制的，必須是一直做到底的，就像對待加音子女們的驕傲自大，寬恕他們沒有底線一樣。耶穌用一個比喻來解釋寬恕到底的意義（23-35節）。

一位必須向國王償還一萬塔冷通的負債者被帶來，一個塔冷通相當於36公斤金子的價值，一萬塔冷通的價值，在當時的社會中，在希臘語中的意義，是一筆價值巨額財產，相當於一個人200,000年的工資，需要用2,400，000布袋來裝滿，要償還這樣一筆款，其難度是無法想像的。

聖經使用了二十個圖像來定義罪。在基督之前的最後幾個世紀，還加上另一個圖像：就是人欠天主的債務。人們常常感到用人的方法並不能補贖自己所犯的罪。 祈禱，犧牲、奉獻、守齋、善行，這一切並不能賠補人違反法律所帶來的後果。人在天主前總感覺是負債的人。只有法利塞人在天主前可以保持正義。他們這種悲觀的想法（保祿也有這種思想）：「因為所有的人都犯了罪，都失掉了天主的光榮」（羅3:23）。在天主前，人是無償還能力的負債人。

在今日福音的比喻中，這個主人就是天主，祂對這個呼求天主的負債人，顯示了自己的寬恕與大方，免除了他所有的債務。沒有天主不寬恕的罪過，沒有任何罪過超過天主的仁慈與愛的力量。對這個訊息，保祿也有同樣的感受：「天主塗抹了那相反我們，告發我們對誡命負債的債劵，把它從中除去，將它釘在十字架上」（哥2:14）。

這個人如何積累如此龐大的債務？ 也許通過接受上主給他的許多恩賜？ 這是不可能的，因為天主給人的恩賜是免費的，不會使人成為負債者。 那麼，就像經師的想法 – 罪惡？ 這個解釋不能滿足，我們將會看到原因。

今日福音的第二部分（28-30節），介紹另外一位僕人，必須償還第一個僕人一百「德納」的負債人。一百「德納」的價值，相當於一個工人一天的工資，與國王寬恕那個欠一百塔冷通的人相比，簡直可以忽略不計。第二個負債人也向第一個負債的人懇求，希望也獲得得同樣的憐憫。這個無情的僕人卻抓住第二個僕人的脖子，開始窒息他，說：將你所欠的還給我。

這個比喻的中心訊息很明確：在兩個負債人之間那種極不平等的價值，以及天主願意隨時無限制地寬恕人的罪過；人卻相反，總是希望與人算到最後一分錢​​。這種令人感到窒息的圖像，就像那位無情的債主一樣，時常對別人提出要求。這種心理上的認識使人感受不到生命的氣息，感覺不到生命的喜悅。只要因為一點點錯誤與罪過，就會使人處於難堪的境界。

這個比喻也告訴我們，我們自己在天主前負有不可計量的罪過，而同時我們的兄弟只是對我們粗暴無禮。我們卻常常認識相反：我們在天主前只是一些小過錯，而別人所做的對我們卻帶來很大的傷害。這裡並不是在討論與計算到底承受了多少不義的事。耶穌感興趣的是：在天主的心與人的心，在衪的愛與我們的愛之間，到底有多大的鴻溝。

 

罪過並不只是簡單的錯誤，卻是破壞天人之間的盟約與愛的關係。如果門徒們被召叫，是要像天上的父一樣成全（瑪5:48），自然認為我們對天主的債務巨大沉重（就像不可能償還的一萬塔冷通一樣）。將聖善與罪人分開的標準是具有諷刺。

在祈禱中我們求天父寬恕我們的罪過。我們的罪過不代表我們對所欠者的所有債務，它只代表過去，也不是無限制與無止盡的。它只是我們與天主的愛分離的一個小小記號。這就是我們向天主祈求寬恕的需要。我們的祈禱「寬恕我們的罪過」，並不只是對過去的反思，也是對未來我們所犯罪的承認。

 

天主對我們有什麼期待呢？就是天主對我們的憐憫：天主不願意我們與祂只是僕人與主人的關係，天主不希望我們摒住自己的氣息，而願意不厭其煩地，從各種障礙中拯救我們，也希望我們幫助衪七十個七次。我們面對天主時，要放棄各種報復的思想。「天國的子女們，要像天上的父一樣，充滿仁慈」（路6:36），同時明白「愛是含忍的，愛是慈祥的，愛不嫉妒，不誇張，不自大，不作無禮的事，不求己益，不動怒，不圖謀惡事，不以不義為樂，卻與真理同樂：凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐」（格前13:4-7 ）。誰明白愛的真諦，誰就會重新準備自己，改變自己，並會忘掉自己所有的一切，樂意看到自己的兄弟從罪惡中被解救出來，獲得喜樂。

 

今天福音的最後部分（31-35節）使人感到戰兢。那個受到憐憫的負債人，並沒有憐憫求他的人，主人為此感到不悅。他的行為令主人感到不安，無法容忍他的這種作為：主人召喚他，當面指責他的這種惡行，將他放到監裡，直到他還清了最後一文錢，才能自由。結尾部分令每人都害怕：如果你們不各自從心裡寬恕自己的弟兄，我的天父也要這樣對待你們」（35節）。對那些無情冷酷的債主，天主也用同樣的方法對待他們嗎？其實我們都誤解了這個比喻的意思。這個比喻是在介紹天主準備隨時隨地寬恕人，只要人願意向天主祈求寬恕。

 

我們面對一個具有悲劇性的圖像，這是一段敘述的歷史。在耶穌時代，那些宣講者常常用他們的宣講內容引發聽眾的反應，為了讓聽眾明白他們所宣講的意義。福音的作者並不是在介紹天主最後做了什麼，而是在介紹天主願意今天的人該如何做。為了更好理解今天福音的意義，我們需要明白兩千年前福音所用語言的環境，需要明白語言中的風俗習慣，還原其原義。如果認為今天福音中主人的態度就是在天之父的意願，那將是對天主的褻瀆與誤解。

     

 

甲年常年期第二十三主日

如何協助天主尋找祂的寶藏

費爾南多‧阿梅利尼神父（Fr. Fernando Armellini）的福音的釋義。 

這個世界衡量人的價值是根據人取得的成功，擁有的素質和積累的財富。這樣的心態很微妙地，幾乎不可察覺地影響到基督徒，就像蛇在岩石的縫隙中爬行而不易被發現。 天才、運動員、知名人士，任何證明具有特殊才能的人都被追捧和欣賞；但弱小者、窮人、無技能者或殘疾人士，似乎為很多人來說，不僅不會接受他們， 甚至視他們為不可承受的重擔。

 

基督徒團體有以「英雄」事蹟而自豪，並排斥其他罪人，視他們為無用的人，視為乾枯而不結果實的枝條，視為帶給家人「恥辱」的人。這顯示出基督徒團體已吸收了世界的準則，而不是以天主的愛去愛護最小的弟兄姊妹，及那些被認為是無用的人。天主聲明衪對那些特別需要愛的人以特別的關注，祂對以色列說：「因為你在我眼中是寶貴的，是貴重的，我愛慕你；所以我拿別人交換了你，拿別的民族交換了你的性命」（依43:4）。

 

耶穌的意願看人是同等的：基督徒團體應是關注那些「最小的」為中心。他們是天主的寶藏，是寶貴的珍珠，是值得到世界每個角落去尋找，找到後會得到無限的喜悅（瑪13:44-46 ）。猶太經師說：「天主喜歡義人的復生與惡人的滅亡。」

主耶穌卻說，對於一個罪人的悔改，在天國的喜樂，更勝於九十九個無須悔改的義人。（瑪18:13）

只要我們在天主的義人中，體驗到天主的意願：「天主選擇貧窮的人」（雅2:5），「垂顧貧苦者、懺悔者和敬畏我言語的人」（依66:2），我們就能掌握今日讀經的信息。。

 

為了更好的理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：帶領弟兄獲得生命，體驗上主的喜樂。

由黎國榮兄弟用粵語配音的福音釋義。

 

    讀經一：則33:7-9

7人子，我也這樣立你作以色列家族的警衛；你聽了我口中的話，應代我警告他們。 8為此，當我告訴惡人：『惡人，你必喪亡!』你若不講話，也不警告惡人離開邪道，那惡人雖因自己的罪惡而喪亡，但我要由你手中追討他的血債。 9你若警告惡人叫他離開邪道，但他不肯歸正，離開邪道，他必因自己的罪惡而喪亡，你卻救了自己。 」

 

「我豈能喜歡惡人的喪亡﹖──吾主上主的斷語──我豈不更喜歡他離開舊道而得生存」（則18:23）。上主擔心自己的子民會選擇死亡的道路，為這個原因，祂揀選厄則克耳先知，如同黑暗中的光明，作以色列子民的警衛（7節）。

我們會問：「先知反對誰？誰是以色列的敵人，正在威脅並摧毀以色列子民呢？」

雖然覺得有點奇怪，上主正在用非常嚴厲的災難懲罰自己的子民：耶路撒冷城的毀滅和以色列子民被充軍到外邦人的地方去。這時厄則克耳先知可以做什麼呢？他必須要像號角一樣，成為所有人的亮光，並警告所有的人，為的是使人得救。

天主帶著威嚴懲罰人的圖像，在聖經中常常出現，幾乎每一個誡命都許諾給那些遵守誡命的人，並威嚇懲罰那些違反者（出28）。實際上並不是天主懲罰人，而是罪過為人帶來喪亡。天主願意拯救所有遠離衪的人，遠離衪所規定的道路的人。誰遠離上主，誰就會為自己帶來死亡。

 

今日的讀經一流露出上主對人的關心和擔憂。天主所擔憂的是衪子民的得救。天主叮囑厄則克耳注意並警告自己的子民，留心護守他們，因為他們正走在一條喪亡的道路上，他們的選擇為他們帶來的是毀滅。

厄則克耳先知是一位具有高度靈性警覺的人，是第一位明白上主道路的人，他可以是即時就知道人的選擇是符合還是遠離上主旨意的人。因此他有義務介入天主子民的生活，並真誠地說話，且警告正走在遠離上主道路的人。如果先知不完成這項使命，那麼就要為自己弟兄們的喪亡負責；相反，如果他指出某人走在毀滅的道路上，而這個人不聽從他，那麼先知就是無罪的（9節） 。

每一位基督徒都是先知，是哨兵，因此都應該為自己的弟兄們負起部份的責任。

讀經二：羅13:8-10

8除了彼此相愛外，你們不可再欠人甚麼，因為誰愛別人，就滿全了法律。 9其實『不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪戀，』以及其他任何誡命，都包含在這句話裡：就是『愛你的近人如你自己。 』10愛不加害於人，所以愛就是法律的滿全。

 

在《致羅馬人書》的第十三章，保祿討論公民對國家的義務。在這種情形下，基督徒詢問該怎樣表達他們最大的忠信。基督徒如何對待不符合基督福音的國家法律？對待像尼祿這樣的皇帝的態度是怎樣？所有的人都對尼祿皇帝有所怨言，甚至還有人，也不排除一些基督徒，認為應該推翻他的統治。

 

在本段經文的頭幾節裏（1-7節），保祿宗徒叮囑所有的人不為冒險的事情所纏繞，每人都要做良好市民，服從並尊重官長，遵守法律，並向國家納稅。

 

在第二部分（8-10節），也就是今日的讀經二，保祿提供了一些標準，幫助我們不僅面對這些問題，而且也面對一些倫理問題。當不知道該朝哪個方向前進時，就不知道該如何行動，這時就必須明白所有法律的終向與最高原則：「你應該愛你的近人如你自己」（9節），所有別的誡命都是由此而來。這條誡命是一個細則與總綱。誰經常這樣行動，並且只為了自己弟兄們的益處，誰就遵守了所有的誡命。人如果明白這條法律的意義，就容易明白且遵守國家的法律；如果有人想去侵佔團體的利益，那麼團體的利益需要得到保障，侵佔行為肯定是違法的。當然，當國家、教會，或者別的團體的法律與這條誡命相違背時，基督徒不僅有權利，而且有義務不遵守他們的法律。

 

福音：瑪18:15-20

15如果你的弟兄得罪了你，去，要在你和他獨處的時候，規勸他；如果他聽從了你，你便賺得了你的兄弟；16但他如果不聽，你就另帶上一個或兩個人，為叫任何事情，憑兩個或三個見證人的口供，得以成立。 17若是他仍不聽從他們，你要告訴教會；如果他連教會也不聽從，你就將他看作外教人或稅吏。 18我實在告訴你們：凡你們在地上所束縳的，在天上也要被束縳；凡你們在地上所釋放的，在天上也要被釋放。 19我實在告訴你們：若你們中二人，在地上同心合意，無論為什麼事祈禱，我在天之父，必要給他們成就，20因為那裡有兩個或三個人，因我的名字聚在一起，我就在他們中間。 」

 

為了不誤解這段福音的意義，我們有必要理解當時的背景。瑪竇福音第18章是在談論基督徒團體成員中彼此的關係：誰在團體中是最大的？誰應該坐在首位？誰是最小的，是應受照顧？為了避免跌倒，該怎樣面對那些遠離信德的人？怎樣對他們表示團體的愛？怎樣使門徒之間的關係健康地發展？要寬恕別人多少次？

 

今天，耶穌邀請我們關注衪對我們講過的，應該幫助犯錯的人和迷失方向的人。為了明白這樣的信息，需要在聖神的光照下與團體的弟兄友愛的互助下去讀這樣的信息。但是在今天的福音中沒有這樣的導言：「同樣，使這些小子中的一個喪亡，決不是你們在天之父的意願」（14節）。團體中所有行事的準則必須符合天主的意願，且是唯一的標準：看別人行動是朝向生命前進，還是通向死亡。

 

當然，牧人應該尋找那些遠離教會團體的羊群，他們可能受傷，或者面臨被世俗風暴捲走的危險，生活充滿黑暗與危險。但是每一位基督徒都是自己近人的牧人，沒有人可以像加音那樣說：「難道我是看守我兄弟的人嗎﹖」（創4:9）

 

愛的法律要求每人都將自己的弟兄或近人帶向正義與聖善的道路，但是該怎樣做呢？

有一個錯誤是要絕對避免的：就是說閒話，傳播錯誤的消息。這是破壞別人的名聲，只會使犯錯誤的人更感到被邊緣化，被羞辱。這樣是將犯錯誤者再次推向罪惡中，使其更加痛苦，相當於永遠失去復原他的機會。

也許有人想，如果說了該說的真話，在心中就有平安，但實際上真話不是絕對的價值，而是愛的表達。真話可以相反愛德，也可以摧毀團體成員的和諧生活與彼此友好的關係，真話應該有助於愛德的實行。不好的名聲可以毀掉一個人：「舌頭可以毀滅骨頭」（德28:17），也可以殺害自己的弟兄，毀滅一個家庭，摧毀夫婦的關係。正如一句智者明言所說的：「善意的謊言勝過不適宜而講的真話。」 

真話不一定能帶來愛德，卻可以帶來思想混亂與心緒不寧，並產生分歧、仇恨與憤怒。很多時候，我們不能將所知道與明白的全部說出來，尤其是當作惡的人說出全部真話時。如果真話帶來兇殺，那就是魔鬼的計謀，是從邪惡而來，出於魔鬼的。「從起初，他就是殺人兇手，不站在真理上，因為在他內沒有真理；他幾時撒謊，正出於他的本性，因為他是撒謊者，而且又是撒謊者的父親」（若8 :44）。

 

現在讓我們看看耶穌的建議，向一個將陷入迷失危險的人說「真話」，可以分為三個步驟。

第一步：必須單獨、面對面的與弟兄說話。一切事必須守秘密，預防有人找出發生甚麼事。這第一步是非常微妙的，首先因為它要求一個人的愛德，而且被規勸者往往不願意接受。所有的人都比較喜歡投其所好，而不願意指出別人的不足。其次是不容易找到合適的話語，合適的方法去談要談論的事；對於這樣的規勸之道也不容易找到切入點，最後可能都忘記了自己想要做的和想要談論的事，這樣似乎一切都完成了。如果有弟兄需要悔改，而你卻遠離他，那麼不得不懷疑你只懷有好意，以致失掉了弟兄，最終你該為沒有悔改的弟兄負責。在這樣的情況下，今日的讀經二可以為我們帶來幫助，即我們假想自己也身處同樣的情況下，並想像一下什麼事情是我們所願意的，並希望別人也同樣對我們做。

 

如果第一步的情況沒有所希望的結果，那麼第二步就是向團體中的一個或者兩個智者請教。不能忘記目標：要規勸並賺得自己的弟兄。從來不該向那些感到需要悔改的弟兄施壓，也不要審判自己的弟兄。必須明白，每人都要為朋友的益處，並且常常為自己的弟兄作出表率和見證。

 

最後一步是如果弟兄還不聽，就報告給教會。這只是在弟兄所犯的錯誤足以威脅與打擾團體中的其他弟兄，尤其是信德薄弱的人。如果犯錯的弟兄仍不悔改，就將他視為外邦人或稅吏。

 

如果我們再看看今日福音的前部分，就覺得奇怪，耶穌這樣隆重的囑咐，是在耶穌警告了自己的門徒後說的：「你們小心，不要輕視這些小子中的一個，因為我告訴你們：他們的天使在天上，常見我在天之父的面」（瑪18:10）。身為罪人與稅吏的朋友（瑪11:19），耶穌的審判為何如此強烈呢？

 

假如沒有理解錯，這句話在《瑪竇福音》中也覺得很奇怪。這部福音顯示，瑪竇的團體不是由聖人所組成，是由罪人所組成。麥子與莠子一齊生長，可以用網去網各種不同的魚，邀請聖善的人與罪人們一起赴宴。那麼，如何理解那些不悔改的罪人必須要被驅除出教會團體呢？

 

我們在這裡不過是討論這句與福音精神看似不符的句子，有一點卻是肯定的，就是基督徒團體並沒有權利命令作惡的成員離開。當團體覺得這個成員是個沉重的負擔，是個不肯悔改的成員時，才可以警告。即使是罪人，也是這個團體的成員；沒有任何母親會以自己的子女為恥。當然不可否認的是，教會團體有權利對不肯悔改的罪人處以懲罰或者審判，耶穌在這裡證實了將釋放與束縛的權利委託給教會的決定（18節）。

 釋放與束縛是一組對偶的表述。猶太經師們用他們的權力指出某些倫理的合法性，或者禁止做的事，用來公佈或者收回團體的決定。這是託付給教會的偉大使命：教會被召去分辨哪些思想、決定與選擇符合福音的精神，而又有哪些遠離基督的教訓。教會不驅除、不審判、不懲罰任何人；教會要意識到自己有必要幫助某些做重要決定和選擇的人。

在教會完成這樣的使命後，教會也不忘基督的另一個嚴厲的叮囑：「怎麼，你看見你兄弟眼中的木屑，而你眼中的大樑，倒不理會呢你怎能對你的兄弟說：兄弟，讓我取出你眼中的木屑吧!而你竟看不見自己眼中的大樑呢？假善人啊！先取出你眼中的大樑，然後才看得清楚，以便取出你兄弟眼中的木屑」（路6 :41-42）。教會的使命就是要在領會了福音信息後，毫不含糊地將所領受的宣布出來，保持與基督和教會的共融。

 

教會行使這種職務與使命的方式必須改變，這取決於別人的接受程度和教育觀念，是很長時間的一個進程。在教會歷史中有一段很嚴厲的時期，就是誰如果犯了嚴重的錯誤，就被驅出教會（格前5）。值得注意的是，如果有時對於犯錯誤的人採取沉默或者不知情的態度，對別人就是一種惡表，這時最有可能使那些信德薄弱者失去信心。同樣，如果有人曲解福音的意義，並公開說「對說異端的人，在譴責過一次兩次以後，就該遠離他」（鐸3:10）。那麼當然不行，因為基督徒團體在今天，這樣的懲罰已不多見了。牧靈服務的方式可以有所變化，但是目標不變：讓團體內的兄弟認識到自己所處的情況，幫助別人意識到錯誤，並促其悔改。保祿也這樣規勸說：「但是如果有人，不聽從我們書信上的話，應把這人記出，不要與他交際來往，好叫他慚愧，可是不要把他當仇敵看待，但要把他當弟兄規勸」（弟後3:14-15）。為了獲得一個好的結果，就必須以愛面對一切；不能認為只有犯錯誤的兄弟離開團體，團體就會變的美好與聖善。如果讓這樣的弟兄認識到自己並沒有完全在信仰上與團體共融，就可以喚醒他對團體的思念，對天父家鄉的渴望，也就可以激起他內心返回父家的熱情。

 

最後的結束部分（19-21節），是耶穌最後的叮囑，要求基督徒團體保持合一並常常聯繫，同時要求基督徒團體保持共融。這共融與合一的意願，是讓人意識到復活的基督臨在於基督徒團體內，並與基督一起向天父獻上祈禱。一個人，只有與天父的意願與旨意合一，與自己的兄弟和基督徒團體保持共融合一，才能體會到基督託付給教會「束縛」與「釋放」權力的真正意義，絕不能容忍某些人以基督的名字講論錯誤的教義。

甲年常年期第二十二主日

奉獻是為了獲得

費爾南多‧阿梅利尼神父（Fr. Fernando Armellini）的福音的釋義。 

「我在患難之日尋求上主，雖整夜伸手，亦不覺辛苦，我的心靈且不接受安撫」（詠77:3）。我們呼求上主，因為我們確信上主將生命、呼吸和一切賞給了眾人（宗17:25）。我們呼求聖人為我們轉求，到一些地方朝聖，親吻聖髑，做九日敬禮等。做這一切的目的，就是為了獲得生命。

 

「眾人都尋找耶穌，一直來到他那裡，挽留他不要離開他們」（路4:42）。 「他們觸摸耶穌，因為有一種能力從他身上出來，治好眾人」（路6:19）。他們接近耶穌，是為了獲得得生命。耶穌聲明：「我來，卻是為叫他們獲得生命，且獲得更豐富的生命」（若10:10）。

 

在耶穌的建議中，有些似乎是相反的，甚至是可笑的。為了獲得生命，首先要捨棄生命：「父愛我，因為我捨掉我的性命，為再取回它來：誰也不能奪去我的性命，而是我甘心情願捨掉它；我有權捨掉它，我也有權再取回它來：這是我由我父所接受的命令」」（若10:17-18）。耶穌為他的建議作解釋：「我實實在在告訴你們：一粒麥子如果不落在地裡死了，仍只是一粒；如果死了，才結出許多子粒來」（若12:24）。

 

這需要在信德的光照下理解，為獲得生命，需要犧牲自己的性命（默12:11）。這是奇怪且令人費解的邏輯！天主曾向亞巴郎許諾，他會有如同天上的星星、海邊的沙粒那樣多的後裔；同時天主卻要求他祭獻自己的獨生子依撒格，只有這樣，天主才能實現祂的許諾。這是一個很大的考驗，只有對天主的許諾深信不疑的人，像亞巴郎一樣，才能做到。

 

耶穌許諾，將生命賜予自己的門徒們：「我是世界的光；跟隨我的，決不在黑暗中行走，必有生命的光」（若8:12）。我實實在在告訴你們:「誰如果遵行我的話,永遠見不到死亡。」8:52猶太向他說:「現在我們知道:你附有魔鬼；亞巴郎和先知都死了；你卻說:誰如果遵行我的話，永遠嘗不到死味」（若8:51-52）。他在十字架上的時候，由肋旁流出了生命的水。

 

在逾越奧跡中復活的那天，重新獲得生命。那些跟隨耶穌的人是有福的：他們將獲得生命樹（默2:7），並將永遠與衪在一起（弟前4:17），看到天主本來的面貌（1若3:2）。

 

為了更好的理解這要的信息：現在讓我們重複以下的話：主，我們還去投奔誰呢？只有你有永生的話。 

由黎國榮兄弟用粵語配音的福音釋義。 

讀經一：耶20:7-9

7上主，你引誘了我，我讓我自己受了你的引誘；你確實比我強，你戰勝了。我終日成為笑柄，人都嘲笑我。 8因為我每次發言，必得叫喊，必得高呼：「暴虐!破壞!」實在，上主的話，為我日日成為受侮辱和譏笑的因由。9假使我說：我不再想念他，不再以他的名發言；在我心中就像有火在焚燒，蘊藏在我的骨髓內；我竭力抑制，亦不可能。

 

他必使你的義德如光出現，使你的仁義如日中天（詠37:6）。這是一位老年的智者，在自己生命的最後階段，相信天主會因著自己的正義行為而賜福於自己，而獲得永恆的賞報。「天主待正直的人多麼美善，上主對心裡潔淨的人亦然」（詠73:1），這是以色列人傳統的認識。這就是有關「賞報正義」的教訓。然而有時面對否認的事實，經常是不可理解的。這時，所有關於信德的教訓都顯得無力，似乎都是巧妙的聲明，甚至有時是嘲諷和不可接受的。

 

今日的讀經一向我們介紹了一位覺得生命沒有希望的青年，在面對荒謬事情時對天主魯莽的質問，甚至可以說對天主的辱罵：「上主，你引誘了我。」這是耶肋米亞先知，因為他忠信於自己先知的使命，在行使自己先知性使命的時候，必須面對各種形式的迫害、不幸、災禍，甚至覺得不可以承受，因此他向天主呼喊投訴，表達自己的痛苦。

 

事實是這樣的：耶肋米亞先知是在耶路撒冷淪陷被毀以及猶太人充軍到巴比倫時期，國家靠近毀滅的邊緣。國王約雅金是一位懦弱的人，只知道關心修建自己的豪華宮殿，對於即將臨於自己子民身上的災禍卻漠不關心。聖殿的司祭們宣講一種無用與虛偽的宗教，表現在一種外表沒有積極意義的禮儀。外在的慶典不能給人帶來心靈的自我悔改，也不能使人根據天主的誡命去生活。在這樣的背景下，天主召叫耶肋米亞先知，「因為我派你到那裡去，你就應到那裡去；我命你說什麼，你就應說什麼。先知感到害怕，因為覺得自己還年青，不會說話，但是天主向他保證說：不要害怕，因為我與你同在並保護你，他們要攻擊你，卻不能得勝你，因為有我與你同在」（耶1:7 -8，19）。

 

這樣，耶肋米亞先知不能不相信天主的話，他立刻接受了，但是他不理解天主的召叫。很多反對的事情出現了：與國王、宗教領袖和軍隊指揮官發生衝突；甚至猶太的人民，感到憤怒及失望，請求先知不要作聲。敵人不再容忍他，他們搜集證據反對他，逮捕他。他們打敗他，並且他經歷審判。然而，先知是幸運的，他被無罪釋放。

 

最壞的情況似乎過去了，但是先知所感覺到的緊張氣氛、焦慮，不適已經深深的表露了自己的生活，並震撼了他的心理平衡。他如此向天主訴說自己的痛苦經歷，就是今天讀經一所表述的。 

 

讀經一是用一個非常活潑的形象，是在聖經中以很大膽的圖像表達先知的訴說：「上主，你引誘了我，我讓我自己受了你的引誘；你確實比我強，你戰勝了」（7節）。先知將自己的使命與一個女青年相比，如同女青年被一個青年人的甜言密語所引誘，並且相信了他的建議，放棄了自己的選擇與命運。她沒有什麼可以詛咒，她相信那一刻是在一個虛假的愛情中。

 

這就是耶肋米亞的感受：他獨自地反對一切，受到人民的攻擊及嘲笑，向他施暴。為甚麼天主召叫他，要他去完成是失敗的使命呢？他感到奇怪，因為他受了天主的引誘，為什麼他不與家人保持寧靜，共同生活在充滿和平的阿納托城內呢（耶1:1）？在先知的無助中，他呼喊說：「我不再想念他，不再以他的名發言」（9節）。這是對自己所愛的人的一種充滿憤怒與痛苦的訴說，是想與自己心愛的人建立彼此間的盟約，並向對方訴說自己處在動盪與不安生活中的感受。

 

但是，如同生活在不可阻擋的愛情中的人，先知也不能放棄天主對他的召叫，視這樣的召叫而不顧。他願意受天主的引誘。天主召叫他，這種感覺熾熱他的心，在其內就像不能熄滅的火焰燃燒著。儘管他經歷劇烈的痛苦與別人的嘲笑，也不能讓他放棄天主對他的召叫與自己的使命。

 

讀經二：羅12:1-2

1所以弟兄們!我以天主的仁慈請求你們，獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品：這才是你們合理的敬禮。 2你們不可與此世同化，反而應以更新的心思變化自己，為使你們能辨別什麼是天主的旨意，什麼是善事，什麼是悅樂天主的事，什麼是成全的事。

 

如果我們的禮儀慶典沒有愛相隨，那對天主來說還有什麼意義？先知宣講，耶穌也多次證實了這樣的觀點：「我喜歡仁愛勝過祭獻」是什麼意思；「我不是來召義人，而是來召罪人」（瑪9:13）。

讀經二的第一句話，告訴我們在聖殿中隆重與重要的祈禱，將被讚美天主的方式所取代：就是獻上自己的身體當作生活與悅樂天主的祭品（1節）。如果我們的禮儀不是慶祝愛的生命，就是流於形式；即使是表現出來的，也是沒有內容的外在形式。保祿繼續勸勉基督徒不要「與此世同化」。

 

在新約的語言表達中，「與此世同化」並不只是時間上的意義，更是質量上的變化，就是人常認為所有的事都是正常的，都是充滿智慧的，有意義的。這樣的想法很容易進入人的心靈與內心，亦很容易被採用，而且也不用反省。在這種思想的影響下，基督徒很容易按照此世的思想去思維，並迎合現世倫理生活的潮流。這種「迎合思想」是充滿了陷阱與危險的。因此必須常常注意，以免掉進它的漩渦。

這就是為什麼宗徒們邀請所有人在任何時候，都要重新思考，甚麼是天主所接受的行為，即使人們是不可理解的。

 

福音：瑪16:21-27

21從那時起，耶穌就開始向門徒說明：他必須上耶路撒冷去，要由長老、司祭長和經師們受到許多痛苦，並將被殺，但第三天要復活。 22伯多祿便拉耶穌到一邊，諫責他說：「主，千萬不可!這事絕不會臨到你身上!」23耶穌轉身對伯多祿說：「撒殫，退到我後面去!你是我的絆腳石，因為你所體會的，不是天主的事，而是人的事。」

24於是，耶穌對門徒說：「誰若願意跟隨我，該棄絕自己，背著自己的十字架來跟隨我，25因為誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我的原故，喪失自己的性命，必要獲得性命。26人縱然賺得了全世界，卻賠上了自己的靈魂，為他有什麼益處?或者，人還能拿什麼作為自己靈魂的代價?27因為將來人子要在他父的光榮中同他的天使降來，那時，他要按照每人的行為予以賞報。

 

耶穌時代的猶太人都滿懷一種期待：希望未來的生活可以變好，將要來的世界會充滿和平與正義。正如在則49章中所看到的一樣，猶太經師們宣布，在最後的時期，整個大地都會有奇妙的改變：他們且保證，在默西亞的日子裡，巴勒斯坦將變成一個花園，而這個花園會變成一大片森林，大地也會有千倍的出產，為每人都有很豐富的財富，每人都不會缺少，就像在樂園中剛開始一樣。

 

宗徒們也對這樣的遠景充滿希望，認為天國的來臨是快要實現的事。他們確信師傅就是基督，是達味之子。他們跟隨耶穌，希望在耶穌身上實現他們各人的光榮理想。唯一的問題是，按照他們的想法，他們仍希望知道誰在他們中間是最大的（谷9:34）。

 

在這種充滿希望的等待中，耶穌三次宣布自己的苦難，在福音中出現了三次。在耶穌公開生活的一半時間後，衪感覺到有必要用一種決定性的方法，讓自己的門徒們明白，跟隨自己不要有一種幻想或者現世的想法，這種想法在耶穌身上是不可能實現的。為避免任何形式的歧義，祂聲明朝著耶路撒冷不是為了獲得勝利，而是去受苦，將在那裡被殺害，但是第三天將要復活（21節）。

 

現世的思維與人的邏輯不明白耶穌這樣的建議。門徒們也不明白其意義，因為他們從猶太經師中學到，默西亞是不能受苦與死亡的。這些經師教育他們，當默西亞來臨時，安眠在墳墓中的都要復活起來，並要進入一個光榮與喜樂的國度；而伯多祿，以全體的名義行動（32-33節）。沒有必要感到害怕去祭獻，如果某一天有必要，即使去冒險，奉獻自己的生命也在所不惜，但絕不是去履行一個很荒唐的決定，也不應該走在一條感到失敗的路上，覺得耶穌有必要考慮自己的決定，並改變自己的主意。

 

緊接著的情景是非常重要和現實。伯多祿將耶穌拉到一邊，好像是在對正處於絕望中的人給予鼓勵的安慰。他覺得有必要使耶穌明白，在一個感覺失落的時刻，應該逃避虛假幸福的道路。

 

耶穌對試圖勸阻他離開路徑的反應很嚴厲，甚至是憤怒的說：「撒殫，退到我後面去。」其實這句話的翻譯是不準確的。耶穌並不是要使伯多祿遠離自己，而是要將他帶到正確的路上來。「退到我後面」意思是說，跟隨我的道路，不要想走在我前面指揮我，不要想為我指出前進的道路，這條路是由天父所安排的；而你——伯多祿的建議，是從人間的智慧而來的，由人的狡詐而來，在天父的眼中是愚蠢的。

 

伯多祿此時並不明白他所犯的錯誤，他正朝著與上主的道路相反的方向前進。與撒殫的願望一樣，他想勸耶穌擁有統治別人的願望，有獲得權力的慾望。魔鬼曾將耶穌帶到一座高山上，並向耶穌顯示了世上所有王國的榮華富貴，向衪說：「你若俯伏朝拜我，我必把這一切交給你。」那時，耶穌就對他說：「去吧!撒殫!因為經上記載：『你要朝拜上主，你的天主，惟獨事奉他』」（瑪4:8-10）!現在耶穌面對著同樣的誘惑與試探，這是伯多祿提出的，因此耶穌的反應還是同樣的堅硬。

 

 今日的福音與上個星期日的福音可以構成一體，可以將二者放在一起比較。西滿伯多祿因為接受了來自天父的啟示，而被耶穌指定為教會的磐石，他接受了耶穌所委託給他的任務，並宣布了對永生天主之子的信仰。現在他卻變成了絆腳石，因為他按照人類與現世的邏輯去思想與行動：他幻想光榮、成功、榮譽，這些都構成了他跟隨師傅的障礙。

 

耶穌責斥伯多祿之後，便對所有的門徒，明確提出他對他們的要求。沒有企圖減輕，使他們更容易接受。接受基督的使命是無條件的。如果師傅選擇去交付自己的生命，如果「徒弟不能勝過師傅」（瑪10:24），那麼門徒們的道路就必須與師傅走同樣的道路。耶穌向門徒提出了三個要求：棄絕自己，背起十字架，跟隨我。這三個要求構成了做門徒的典型與最基本的條件，是不能耽誤或反復為自己考慮的。

 

「棄絕自己」，意思是說不再為自己考慮，這是世界治理人民關係的原則的逆轉。那些被認為是積極的人而被拒絕，是因為他們只是要求別人去行動：尋求自己的喜好，希望獲得光榮的意願，尋找自己的益處。即使有時在外表看來是充滿了愛德的行為，內在卻隱藏著自私和慾望的成份。

耶穌的門徒被召選，首先是被要求放棄任何為自己思考的意願，即使是屬靈性的層面。不要為自己積蓄在天國受光榮的善行，為了更好地滿足自己靈性生命的需要，需要為別人的益處而思考和行動。即使是小小的善行，也不要只想自己的益處。善行不是為了自己的益處，而是為兄弟姐妹的益處。無條件地去愛，就像天父一樣，即使有所損失，也一樣去愛。

 

第二個要求是「背起十字架」，這並不是說只需要背起生命中很小的一部分挑戰，或者困苦，或者用這種方法討天主喜歡。基督徒並不是尋找痛苦，而是愛。十字架是愛的標記與完全的奉獻。背起它跟隨基督，意思是走在基督所走過的道路上，為了基督的意願而奉獻自己的生命，即使在面對迫害與死亡的威脅下，也忠於福音的要求。「背起十字架」，要求人不再尋找自己的益處，而是為別人的益處。

 

第三個要求「跟隨基督」，並不是說將基督當作生活的模範，而是分享基督的選擇，並以基督的計劃視為自己生活的目標，與基督一起，為別人付出愛的行動。在今日福音的最後結束部分（25-27節），用了三個理由解釋基督為什麼要向自己的門徒提出這三個條件，並要求門徒們接受這樣的條件，好成為門徒。

 

第一個理由（25節）：「誰若喪失自己的生命，不是喪失，而是獲得生命」（25節）。誰在自己手中緊握那顆麥子，將這粒麥子隱藏起來只為自己揮霍，就會喪失自己；但是誰有勇氣將這粒種子埋在地裡，才能保存和獲得這粒種子帶來的果實。生命也是這樣：為了獲得生命，必須先捨棄生命，為自己的近人付出生命。

 

第二個理由（26節）：現世的生命是短暫的、易逝的、脆弱的，不穩定的。沒有必要為現世的生命付出全部精力，好像它是永恆的一樣。在智慧文學上有很多反思生命的思想：「看，你使我的歲月屈指可數，我的生命在你前算是虛無。世人的生存，只是一口呵噓。人生實如泡影，只是白白操勞，他們所有積蓄不知誰來得到。我主，現今我還有什麼希望？我的希望寄託在你的身」（詠39:6-8）！

 

第三個理由（27節）是最後的賞報。在瑪竇福音中常常出現審判的場面，這種審判不是對未來的威嚇，而是指在現世做明智的選擇。在生命末刻我們能向天主呈現什麼呢？肯定不是所積蓄的財富，所享受的一切、認識、或者職業。天主在最後也不會看我們所獲得的各種榮譽，而是看我們的愛德行為。

誰如果缺少反省的能力，就會被這個世界上的各種誘惑所迷；誰如果遠離將世界帶向迷惑了很多人的邪惡誘惑、偶像崇拜或者欺騙，在自己身上所反射的就只有天主的光明，他/她的真正的生命價值就會顯露出來。

 

甲年常年期第二十一主日

一個可以改變生命的發現

費爾南多‧阿梅利尼神父（Fr. Fernando Armellini）的福音的釋義。 

 

在60年代末 ，有一幅耶穌肖像畫流傳：長頭髮、沒修剪的鬍鬚，這就是對抗者耶穌。他是社會邊緣人的朋友，宣講具有革命性的信息，被有權勢的人視為危險人物。給人的印象是：耶穌只與虔誠者及靈修內歛的神秘主義的人在一起。與耶穌同時代的人視耶穌為勝利者，是「王國的征服者」，是這個世界統治者的保護者。

 耶穌的宗教給人的印象是很深刻的：祂確保正義、鼓勵義人、保護虔誠的人、懲罰惡人。有時候，耶穌的宣講議論對人能產生震憾的效果：感到天主的懲罰是嚴厲的，如果有誰落在天主的手中，是一件很可怕的事。這樣的天主，足以使人像小孩子一樣，在天主前感到害怕。但他仍然是道德行為的保證者及積極者。

耶穌是每人都想認識的人物。

同樣在我們童年時，我們開始認識和了解耶穌。在要理班中，祂更願意我們認識祂，但這位耶穌好像並沒有完全讓人信服；在我們的生命中，耶穌好像也沒向我們說很多。二千年後的今天，就像在斐理伯的凱撒勒雅路上一樣，耶穌也以一種極富挑戰性的問題詢問現在的每一個人：「你們說我是誰？」人們對耶穌的認識不同，並將很多名稱放在耶穌身上，因此很難從這些稱呼中為耶穌選擇一個比較合適的名稱。

 為了更好的理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話語：我們不是朝拜一個歷史人物或者聽他的教導，而是相信永生天主之子，耶穌基督。 

由黎國榮兄弟用粵語配音的福音釋義。

讀經一：依22:19-23

19天主這樣對宮殿總管舍布納說：我要革你的職，撤你的位。 20到那天，我要召希耳克雅的兒子厄里雅金作我的僕人。 21我要把你的朝衣給他穿上，把你的玉帶給他束上，將你的治權交在他手中；他將作耶路撒冷居民和猶大家室的慈父。 22我要將達味家室的鑰匙放在他肩上；他開了，沒有人能關；他關了，沒有人能開。 23我要堅定他，有如釘在穩固地方的木橛；他將成為他父家榮譽的寶座。

 

首先要了解這段經文的歷史背景，是在公元前8世紀。厄則克耳是一位非常英明，但也是非常單純的國王。他選了舍布納為總管，他是一位機會主義者、因而由貪污受賄者去管理建築自己宮殿的錢。這個人有很多陰謀詭計，反對依撒意亞先知，並且捍衛他們與埃及人訂立的盟約。他是由厄里雅金國王取得權力，不過最後被解除權力。依撒意亞同意這個聰明的決定：厄里雅金國王是忠誠的、有能力的，在政治上是可信的，先知這樣評價這位國王：「他將作耶路撒冷居民和猶大家室的慈父」（21節）。

這段經文非常有意義，因為它介紹了要將權力交給新總管的原因：國王要將舊總管的衣服剝下，交給新總管。因為舊總管是一位沒有管理能力的人，而新的總管頗有能力。後者是繼承前者的權力，「新總管將被披上頭巾，將玉帶束上，並要接受國王宮殿的鑰匙」（20-22節）。

接受鑰匙，意味著獲得管理整個王宮，及王宮內所有財產的權力，並且可以決定誰可以面見國王。這段經文用另外兩個與約雅金有關的已經宣布了的條件作結束：「我要堅定他，有如釘在穩固地方的木橛；他將成為他父家榮譽的寶座」（23節）。

依撒意亞覺得，對他來說這是非常光榮與充滿榮譽的任務，並且他可以獲得很大的特權；但這種情形正是他政治任務結束的前奏。這段經文接下來的幾節中（並沒有出在這段經文中），依撒意亞用諷刺的口吻描繪厄里雅金王位的終結：「他父家全部的​​榮耀、細枝、嫩芽、各種細小的物品，自碗具以至各種壺瓶都懸掛在它上面。到那一天──萬軍上主的斷語──釘在穩固地方的木橛必將脫落，破裂，掉下來，上面所掛的重物也要摔得粉碎。因為上主說了」（依22:24-25）。這是對厄里雅金國王任人唯親所致結果的絕妙諷刺。厄里雅金國王將自己的王位委託於自己的親戚、朋友和子孫們去管理，最後他所委託的這些人變成了王國內不可擔負的重擔，這根穩固的木橛將要倒在每人身上，將所有的人都壓碎。可憐的厄里雅金，一位非常好的國王，最後還是被權力所腐壞。

 

讀經二：羅11:33-36

33啊!，天主的富饒，上智和知識，是多麼高深！他的決斷是多麼不可測量！他的道路是多麼不可探察！ 34有誰曾知道上主的心意﹖或者，有誰曾當過他的顧問﹖ 35或者，有誰曾先施恩於他，而望他還報呢﹖ 36因為萬物都出於他，依賴他，而歸於他。願光榮歸於他至於永世！阿們！

 

這段經文是保祿在列舉了他憂傷之原因後的一個總結：因為他的團體拒絕承認耶穌是天主子，默西亞。我們看到了以色列子民對天主的不忠反而帶來正面的結果：就是天主允許外邦人加入天主的教會。因為猶太人對門徒們的迫害，使他們離開耶路撒冷，去向外邦人宣講福音（宗11:19-21）。

當保祿明白是天主在帶領歷史前進，並可以從壞事中產生好的結果時，保祿感嘆說：「啊!天主的富饒，上智和知識，是多麼高深!他的決斷是多麼不可測量！他的道路是多麼不可探察」（33節）！天主的標記真的是不可以明瞭和預料的，並不只是在天主子民的歷史中，也在今日每個人的生活中。邪惡的存在為人類來說是個謎，並且對人構成很大的威脅；即使是在信仰的啟示下，也沒有人可以給予一個完全令人信服的答案。在《約伯傳》中，痛苦的問題也沒有給予一個答案。

面對這樣的謎，保祿邀請我們俯首且謙卑地承認天主的偉大，因為天主的奧秘是不可探測的。信德也給予我們一個保證，一切事情都在天父愛的引導下，所有的事情，即使是感到最悲哀的，也有它的意義。

 

福音：瑪16:13-20

13耶穌來到了斐理伯的凱撒勒雅境內，就問門徒說：「人們說人子是誰?」14他們說：「有人說是洗者若翰；有人說是厄里亞；也有人說是耶肋米亞，或先知中的一位。」15耶穌對他們說：「你們說我是誰?」16西滿伯多祿回答說：「你是默西亞，永生天主之子。」17耶穌回答他說：「約納的兒子西滿，你是有福的，因為不是肉和血啟示了你，而是我在天之父。18我再給你說：你是伯多祿(磐石)，在這磐石上，我要建立我的教會，陰間的門決不能戰勝她。19我要將天國的鑰匙交給你：凡你在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你在地上所釋放的，在天上也要被釋放。」20他遂即嚴禁門徒，不要對任何人說他是默西亞。

 

我們清楚知道該怎樣區分工作、娛樂、酒吧，或及體育場上的朋友與夥伴。每人面對一個剛認識的人、或自己的未婚妻、或自己的妻子，心情都是不一樣的。當對一個人的愛太強烈時，往往就會有嫉妒感，因為害怕失去自己所愛的人，覺得那樣是一種折磨，也不能容忍彼此的競爭。這是人不能控制的一種本能反應：「憤怒固然殘酷，暴怒更是猛烈；可是面對妒恨，有誰能夠抵受」（箴27:4）。嫉妒使白天變短，並使人提前嚐到老年的到來。

天主也是充滿「嫉妒」的，因為沒有任何人比天主更愛人。在舊約中至少有十多次類似的思想：「因為我，上主，你的天主是忌邪的天主」（出20:5），「我以極度的摯愛，愛著熙雍，為了她我發了很大的妒恨」（匝8:2），「因為我已決定聚集萬民，召集列國，在他們身上傾洩我的忿怒和我所有的怒火：全地必要為我的妒火所吞滅」（索3:8），「天主要求人要用全部的心靈愛衪」（申6:6）。在人心中，應該有一個位置是特別為了天主的。

這也是基督的命令：「對天主毫無保留的愛：如果誰來就我，而不惱恨自己的父親、母親、妻子、兒女、兄弟、姊妹，甚至自己的性命，不能做我的門徒」（路14:26）。沒有什麼東西可以取代天主的位置，即使是那些在人們生命中被視為最重要的事情。耶穌就是用這樣的圖像來表達一種具有挑戰性的要求。

 

一天，在斐理伯附近的一個城市，是大黑落德王的一個兒子在最北部建立的一個城市。耶穌向自己的門徒們提出了兩個的問題：第一個是很簡單的問題：「人們說我是誰？」其後的一個問題是富挑戰性的：「你們說我是誰？」他們認為耶穌如同知名人士之一：如說像洗者若翰、厄里亞、耶肋米亞，或者是舊約先知中的一位（13-14節）。

 

無可否認的，所有時代的人都崇拜耶穌；然而對耶穌的崇拜與尊敬是並不足夠的。耶穌並不是世上顯出具有典型價值的化身，祂被許多充滿善意的人所跟隨。耶穌和其他人的區別並不是因為誠實與忠信、而是對窮人的愛、為社會正義、和平、非暴力的代表之一。

 

耶穌與其他人一樣，是一位真實的人。他與其他人的區別不是他有與別人不同的戰術與策略。只要看看耶穌所做的選擇：耶穌在他成年後開始自己的傳教生涯，在此之前度著一種隱藏式的生活，一步一步向人啟示天父最深的奧秘。衪的宣講對所有的人都構成一種挑戰，但是人類的思維邏輯卻不認同衪的宣講。最後衪交付了自己的性命，被釘在十字架上。衪的復活為衪帶來了最終的勝利。但是即使了解與認識這些的人，也不足以成為祂門徒。「門徒」的意思是明白耶穌是唯一的，愛祂像愛唯一的愛人一樣，信任祂並願意為祂做任何事情。

正是在這個時候，伯多祿的答覆令人感到驚訝。他代表所有的門徒，顯示出他明白這份愛，回答說：「你是基督，你就是所有先知所宣布和所有子民期待的救主」（參閱16節）。你就是我們可以交託生命，可以找尋生命的那一位。

 

即使在福音的最後一節，也難以找到一個比較準確的答案（20節）。福音作者記述，耶穌如同使魔鬼默不作聲一樣，使門徒們一言不發。原因很簡單：伯多祿的答案只是表面的，而實際上他所理解的默西亞是完全錯誤的，他想耶穌正在通過顯示自己的能力，發顯奇蹟和標記，使所有的人集中注意力，認為耶穌正在地上建立天國。當然耶穌可以獲得很令人羨慕的成功，但伯多祿的這種思想，也是其他門徒的想法（不過可能其他門徒比伯多祿理解稍微多一點），但無論如何，他們都受人 類思想邏輯的限制，用世俗生命的成功標準判斷所獲得的成功。不可否認的是，所有的人從一開始就認為他們的師傅像魔王一樣，用權力統治這個世界。

 

今日福音的第二部分（17-20節），是耶穌對伯多祿的答覆：「你是伯多祿（磐石），在這磐石上我要建立我的教會……。」

 

這句話的意思不易理解。伯多祿被稱為「磐石」，並在其上建立基督的教會是什麼原因？有何意義？難道只是為了強調教宗的首席權嗎？不只是這個，意義應該更廣。為了更好的理解這句話的意義，現在我們開始從兩方面談論這段經文。

 

首先，建立教會基礎的「磐石」一詞，在新約中出現了十多次，這個堅固不移的磐石，常常是指著，且只有基督才可以配得這個稱號。正如聖保祿證實的一樣：「因為除已奠立了的根基，即耶穌基督外，任何人不能再奠立別的根基」（格前3:11）。在亞細亞的基督徒記得他們光榮的身份：「所以你們已不再是外方人或旅客，而是聖徒的同胞，是天主的家人；已被建築在門徒和先知的基礎上，而基督耶穌自己卻是這建築物的角石，靠著他，整個建築物結構緊湊，逐漸擴大，在主內成為一座聖殿；並且靠著他，你們也一同被建築，因著聖神，成為天主的住所」（弗3:19-22）。伯多祿在他的第一封書信中，清楚地勸勉並邀請新領洗者不要遠離基督，因為基督是一塊被人所拋棄，卻由天主所揀選的寶貴活石。接著他對基督徒說：「你們接近了他，即接近了那為人所擯棄，但為天主所精選，所尊重的活石，你們也就成了活石，建成一座屬神的殿宇，成為一班聖潔的司祭，以奉獻因耶穌基督而中悅天主的屬神的祭品。這就是經上所記載的：「看，我要在熙雍安放一塊精選的，寶貴的基石，凡信賴他的，決不會蒙羞」（伯前2:4-6）。

 

第二點，是給伯多祿改名，耶穌稱他為「刻法——伯多祿」，這個名字在耶穌所講的語言——阿拉美語中，很可能不是「磐石」的意思，而是簡單的「建築所用的石頭」的意思。按照字面意義，耶穌所說的「磐石」指的就是伯多祿所宣布的信德；也就是這個信德，構成建立教會的基礎，這樣的基礎保持教會與基督緊密相連，這樣的基礎和與基督的聯合使教會穩固且不被邪惡勢力所戰勝。所有像伯多祿一樣的人，與伯多祿一起，明認與宣布這個信德，就是在天主的計劃中，被安排與建築在這個屬神的殿宇中。

 

所謂「陰間的門」，不可只從字面理解。這個「門」代表邪惡勢力的存在，指那些相反人類生命與善行的勢力。耶穌許諾，只要教會常常與基督 — 永生天主之子聯合在一起，並與基督保持密切的關係，沒有什麼力量可以阻止教會完成救恩的工程。

 

伯多祿領受了天國的鑰匙，釋放與束縛的權力。這是猶太經師們常常用的兩個圖像，在解釋其意義之前，需要明白的是，並不只是伯多祿一個人領受了「釋放與束縛」的權力，而是證實伯多祿領受了這樣的權力，接著證實整個教會團體領受了這樣的權力（瑪18:18；參若20:23）。

 

「交鑰匙」：這樣的動作在第一篇讀經中已經解釋了，意思是相當於委託某人管理整個宮殿，使這個人有管理的權力，他可以決定讓人或拒絕讓人進來。

 

猶太經師們確信他們擁有掌管「法律」的鑰匙，因為他們認識且了解經典，認為所有的人都應該取決於他們的決定，取決於他們對教義的解釋和他們的審判，他們覺得自己有權力判斷他人正義與不義，善人與罪人。

就在這樣的背景中，耶穌對經師們進行嚴勵的批評：「禍哉，你們法學士!因為你們拿走了智識的鑰匙，自己不進去，那願意進去的，你們也加以阻止」 （路11:52）。他們向別人關閉了救恩的大門，阻止人獲得天主的救恩，沒有向那些渴望面見天主儀容的人，顯示天主真正的面目和天主的旨意。

對於那些沒有合理使用自己手中權力的人，耶穌進行嚴厲的譴責，現在只有耶穌的鑰匙才是得救的門徑。現在有了新的標準，可以成為耶穌的門徒並進入天主內的鑰匙：就是伯多祿所宣認的信德。

 

耶穌將天國的鑰匙交給伯多祿，並不是要他做天國的守門人，也不是要他做耶穌所託付給他的人的主人，而是要他變成所有牧人（受委託養育羊群的人）的模範（伯前5:3），耶穌要求他向所有的人打開認識基督與福音的門。誰通過伯多祿所打開的門，並明認他所宣布的信德，就可以獲得救恩；誰拒絕，就會被排斥在外。

 

「釋放與束縛」的權力，在耶穌時代也常被猶太經師們所用。這是對倫理生活做決定與選擇時所用的圖像。「束縛」意味著禁止，「釋放」意味著合法，也意味著對某事有宣布同意的權力，或者審判別人行為的權力，因此相當於有接納或拒絕某人加入教會團體內的權力。我們將用兩個星期日的時間去深入認識瑪18:18的意義。因為談論的是這個焦點，這是耶穌所委託給教會的權力，可以讓人明白誰屬於教會，誰不屬於教會。

 

最後，由今天的福音片段，與許多其他福音片段一樣（瑪10:2；路22:32；若21:15-17），基督在教會內託付給伯多祿一項特別的使命，他總是第一位，被召去餵養天主的羔羊與綿羊，並堅強他弟兄們的信德。

 

錯誤理解，誤解與分歧不是由這項真理而來，而是對伯多祿這項使命的服務方式不同的理解。多個世紀以來 — 真誠的謙卑 — 承認了這麼多次腐朽。從本來是愛和團結的標誌，變成了對權力的表達。

 

正如教宗本人明確的承認，現在有必要重新認識行使這項職務與使命的意義，讓羅馬的主教真正成為是所有人的主教。根據里昂的伊雷紐斯（二世紀）的美麗定義，伯多祿的職務是愛德的擁有者。