甲年常年期第二十主日

信德帶來變化

費爾南多‧阿梅利尼神父（Fr. Fernando Armellini）的福音的釋義。 

在今日耶路撒冷城的南部，有一個地方被稱為「血田」。這塊田是用猶達斯交給司祭長們的那三十塊銀錢購買的（瑪27:3-10）；也是在這同一地方，一些以色列國王犯下了滔天罪行，將自己的兒子祭獻給巴爾神。在公元前七世紀末期，約史雅國王褻瀆了此地，從此淪為掩埋各種醜行的墳墓（列下23:10）。司祭們用背叛所得來的錢，買了這塊地，用來埋葬外邦人（瑪27:70）。為不潔的外邦人來說，這樣的地方被稱為可詛咒的（耶29:11），而且他們的子子孫孫也必須與亞巴郎的後裔分開。

因著種族的歧視，人們心中對善與惡、潔淨與不潔淨、聖人與罪人之間的標準根深蒂固，並樹起圍牆。他們以各種形式表現出來：害怕彼此面對，對於不同意見未能以開放、平靜及尊重的方式對話。有時這種彼此對立的局面隱藏著真實的危機，宗教上的融合主義，不同理論之間的並合主義，也可能失去自己身份的認同，放棄固有的價值觀。

對那些意見與我們「遙遠」的人，怎樣說「大公」？誰可以假裝為我們是靠近的？其實我們每人都離基督「很遠」，正走在效法天父那樣成全的路上（瑪5:48）。只有那些自認為「不潔的人」，才在天主面前不會自負，才可以接納天父的救恩。耶穌說：「稅吏和娼妓比你們先走在天國的路上」。這是說人並不能憑自己的功勞在天父前得到光榮，而是說一些人會在那些自認為正義與潔淨的人之前進天國（瑪21:31）。

 

為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：羞愧，驚訝的是他們卻比我們先進天

國。

由黎國榮兄弟用粵語配音的福音釋義。 

 

讀經一：依56:1、6-7

1上主這樣說：「你們應當持守公道，履行正義，因為我的救恩就要來到，我的正義就要出現。」6至於那些歸依上主，事奉他，愛慕上主的名，作他的僕人，又都遵守安息日而不予以褻瀆，並固守我盟約的異邦人，7我要領他們上我的聖山，使他們在我祈禱的殿裡歡樂，他們的全燔祭和犧牲在我的祭壇上要蒙受悅納，因為我的殿宇將稱為萬民的祈禱所。 」

 

由於害怕失去固有的以色列與宗教的身份認同，以色列人與其他人隔離，並對外邦人有非常嚴謹的條文。《申命紀》中有命令：「當上主你的天主將他們交給你，打敗他們時，你應完全消滅他們，不可與他們立約，也不可恩待他們；不可與他們通婚，不可將你的女兒嫁給他們的兒子，也不可為你的兒子娶他們的女兒；因為他們必要使你們的子女遠離我，而去事奉別的神，致使上主向你們大發忿怒，將你們迅速消滅」 （申7:2-4）。

其後，以色列人被充軍到巴比倫。這是一個痛苦而寶貴的經驗，這經驗使以色列人成熟了。面對外邦民族文化的衝擊，他們意識到走過的偏見及太多的恐懼是毫無根據的。外邦人本質上並不壞，也不是充滿邪惡；他們培養了高尚的情操，對倫理道德生活的要求也很高。他們的宗教並不是一堆廢話也有寶貴的元素。

當以色列人充軍回國後，他們開始充滿一種宇宙與普世的思想，但不是所有的以色列人都這樣。那些政治與宗教領袖們還是繼續不相信，充滿懷疑，感到無名的害怕。例如說，厄斯德拉，當得知外邦人褻瀆聖殿，與外邦人通婚時，撕裂自己的衣服，哭著向天主祈禱（厄上9）。

這段時期，也正如今日的第一篇讀經所描述的，是衝突與缺乏包容的時期，也是開放與整合的時期。在今日讀經中所說的先知起來了。他是一個從容不迫而公正的人，他看起來超越了人民傳統的狹隘視野。他明白當時是放棄排他主義和改變在《申命紀》中有關種族歧視規定的時候了。他意識到將人分類的圍牆已失去意義：無論是哪個民族、種族，或國家的人，都是天主的子女。

天主的許諾是：將有一天那些外邦人也朝拜天主，並實踐天主的誡命，而且可以在天主的聖殿裡向天主奉獻自己的祭品，高唱感恩歌。在天主的家裡，沒有人是外邦人。而聖殿是以列人最為神聖的地方，也將變成所有人的祈禱之所（6-7節）。

 

讀經二：羅11:13-15、29-32

13我對你們外邦人說：我既然是外邦人的宗徒，我必要光榮我的職務；14這樣，或許可激我的同胞發憤，因而能拯救他們幾個人。 15如果因他們被遺棄，世界與天主和好了；那麼，他們如果蒙收納，豈不是死而復生嗎﹖

29因為天主的恩賜和召選是決不會撤回的。 30就如你們以前背叛了天主，如今卻因了他們的背叛而蒙受了憐憫；31同樣，因了你們所受的憐憫，他們如今背叛，這是為叫他們今後也蒙受憐憫，32因為天主把眾人都禁錮在背叛之中，是為要憐憫眾人。

 

 

這篇讀經的主題與上個星期日讀經二的主題緊密聯繫：保祿內心感到很痛苦，因為他不明白猶太人拒絕耶穌的原因。

 《宗徒大事錄》向我們介紹了保祿傳教的方法：保祿逐個城市向猶太人宣講福音，首先是猶太人，如果他們拒絕，他就轉向外邦人宣講（宗13:46-48）。在宣講福音大約十多年後，保祿檢視自己的福傳工作：除了很少的的人是例外，以色列人並沒有相信基督，怎麼解釋這種現象呢？

在讀經二中，保祿注意以色列人的無信也可以帶來積極的後果，就是可以促使外邦人加入基督徒團體。事實上，若大量的猶太人相信了，他們的狹隘和排外心態，對外國人存有偏見，在這情況下，基督徒團體就不會受到異教徒歡迎。

從這一點出發，保祿有一個直覺：就是天主子民拒絕基督並不是確定的，總有一天 — 這是肯定的 — 以色列民會承認耶穌就是先知們所宣講的默西亞。到時會發生什麼事呢？保祿表現出他的喜悅：如果以色列人的不服從是天主所預料的，這樣當他們也成為門徒時將有甚麼事發生﹖他們將是從死裏真正的復活。（15節）。

 

    福音：瑪15:21-28

21耶穌離開那裡，就退往提洛和漆冬一帶去了。 22看，有一個客納罕婦人，從那地方出來喊說：「主，達味之子，可憐我罷!我的女兒被魔鬼糾纏的好苦啊!」23耶穌卻一句話也不回答她。他的門徒就上前求他說：「打發她走罷!因為她在我們後面不停地喊叫。」24耶穌回答說：「我被派遣，只是為了以色列家失迷的羊。」25那婦人卻前來叩拜他說：「主，援助我罷!」26耶穌回答說：「拿兒女的餅扔給小狗，是不對的。」27但她說：「是啊!主，可是小狗也吃主人桌子上掉下來的碎屑。」28耶穌回答她說：「啊!婦人，你的信德真大，就如你所願望的，給你成就罷!」從那時刻起，她的女兒就痊癒了。

 

一位猶太經師敘述一個故事：有一個農夫，在自己的田地裡種植了所有種類的樹木，並且很小心地守護著它們。經過多個春秋，他感到非常沮喪，這些樹木有很多葉子和花，但卻沒有結果實。當他正準備用火燒掉這些樹時，忽然在一個樹枝下看見一個石榴。他將它摘下來，嚐了一口說：這真美味!他很高興地說：「為了這個石榴的原因，我保留這個樹園中所有的樹木。」這位猶太經師說，天主也是如此，祂因著對以色列人的愛，拯救了全世界。

並不是所有的猶太人都與這位經師一樣，保持著向別人開放的思想；反之，大部分猶太人認為只有一個被選與聖善的民族，及必須避免外邦人，因他們都是不潔與被棄絕的（宗10）。

正是在這種情況下，初期基督徒團體面對著困難，他們正像一顆充滿活力的幼苗，茁壯成長。他們也屬於以色列家族的後裔。初期基督徒詢問：救恩是屬於所有的人民，還是只屬於亞巴郎的子孫？於是就產生了不同意見、誤解和一些令人爭論的事，教會團體產生了分裂（格前1:10-12，迦2:11-14）。一些人爭論說福音只應該宣報給以色列人。為了證實他們的觀點，他們也借用耶穌在世的態度，說耶穌並沒有進入與以色列人衝突的巴勒斯坦領域內。他們記得耶穌的叮囑：「耶穌派遣這十二人，囑咐他們說：外邦人的路，你們不要走；撒瑪黎雅人的城，你們不要進；你們寧可往以色列家迷失了的羊那裡去」（瑪10:5-6）。

另一些人的思想比較開放，他們相信，福音是首先宣報給以色列人—天主救恩的首要受益者（瑪22:1-6），但是外邦人也應該被接納在天國的盛宴中（瑪22:8-10）。以色列是上主的首生子（德36:11），但不是唯一的，其餘的子民也是天主的子女（耶3:19）。復活基督的命令是不可以篡改的：「所以你們要去使萬民成為門徒，因父及子及聖神之名給他們授洗，教訓他們遵守我所吩咐你們的一切。看！我同你們天天在一起，直到今世的終結」（瑪28:19-20）。

 

由於耶穌在世的公開生活時間很短（也許只有三年），因此耶穌可能限制了自己的使命，「在以色列迷失的羊群裡」；即使這樣，耶穌也用自己的行動清楚表明他的救恩是屬於全體子民的。今天的福音就是有關此主題的典型敘述。

 

有一天，一個外邦人，從提洛和漆冬來到耶穌跟前，大聲呼喊（意思是「不斷祈禱」），懇求耶穌治好她的女兒。這段經文說這個人是「客納罕人」，屬於以色列人的敵人。客納罕人是一個危險的民族，很多次他們引誘以色列人離開正統的信仰而向巴爾朝拜，並奉獻禮品。

耶穌的門徒們，因為受到很嚴格的猶太傳統教育，按照他們所遵守的法律，他們不能容忍這種人厚顏無恥地請求，於是企圖阻止她，因為這個客納罕人的請求違反他們的規定，這是對傳統提出的挑戰。

福音作者反思耶穌與客納罕婦人的對話，他喜愛強調耶穌答覆的重點。面對這個婦人的請求，耶穌採取不理睬的態度：不看一眼，也沒有說一句話（23節）。而門徒們對婦人的請求卻表示厭倦，想迅速解決這種令人為難的事情，便請求耶穌「讓她離開吧！」耶穌也好像同意他們的請求，變得比較嚴肅，說：「我被派遣，只是為了以色列家失迷的羊」（24節）。

有關「失散的羊」的形象，常常出現在舊約聖經中。「我的羊在群山峻嶺中迷了路，我的羊四散在全地面上，沒有人去尋，沒有人去找」（則34:6）。「 我們都像羊一樣迷了路，各走各自的路；但上主卻把我們眾人的罪過歸到他身上」（依53:6）。天主的許諾是：「因為吾主上主這樣說：看，我要親自去尋找我的羊，我要親自照顧我的羊。猶如牧人在羊群失散的那日怎樣尋找他的羊，我也怎樣尋找我的羊；我要把那些曾在陰雲和黑暗之日四散在各地的羊，從那些地方救回來。我要從各民族中將他們領出，從各國將他們聚集起來，領他們回到自己的地域；我要在以色列的群山上，溪水畔，以及本國的一切牧場上牧放他們。我要在茂盛的草原上牧放他們，在以色列的高山上有他們的羊棧，在那裡他們要臥在舒適的羊棧裡，在以色列的群山上，在肥美的牧場上吃草。我要親自牧放我的羊，親自使他們臥下──吾主上主的斷語──失落的我要尋找；迷路的，我要領回；受傷的，我要包紮；病弱的，我要療養；肥胖和強壯的，我要看守；我要按正義牧放他們」（則34:11-16）。

天主好像只對以色列人完成了這種使命，並且只注意以色列人的需要。耶穌自稱是以色列的牧者，是為了完成先知們的宣講，讓這位客納罕人明白其中的意義。她明白自己不屬於被選的子民，不屬於「上主的羊群」，沒有獲得救恩的權利；因此她信賴，並交託於上主的仁慈與良善，也相信天主無條件的援助，因此她跪伏在耶穌跟前說：「主，可憐我吧！」

她得到的答覆好像是一種責備：「拿兒女的餅扔給小狗，是不對的」（26節）。

以色列子民就是天主的羊群，而外邦人是狗。這種帶有侮辱的語氣，雖然沒有直說，但卻很刺耳。「狗」在古代中東一帶代表嚴重的侮辱。猶太人就以此形容外邦人。這在新約中常常出現，且是一種帶有歧視性的稱呼：「你們不要把聖物給狗，也不要把你們的珠寶投在豬前，怕它們用腳踐踏了珠寶，而又轉過來咬傷你們」（瑪7:6）「凡為狗的、行邪術的、姦淫的、殺人的、拜偶像的，以及一切喜愛撒謊的人，都留在城外」（默22:15）。你們要小心狗（斐3:2），借用「狗」的含義強調外邦人的生活與福音的生活是完全不相容，且絕對相反福音的價值。

很奇怪的是，耶穌講出了這樣的話。要注意，那位客納罕婦人對耶穌極為尊重。她三次稱呼耶穌為「主」。這是基督徒對復活基督信德的一種宣誓，而且「達味之子」就相當於認識並承認耶穌是默西亞。耶穌與自己的同胞一樣，他對外邦人都是可憎的；但真是這樣嗎？

這段經文的結尾啟發我們，耶穌說：「女人，你的信德真大！」這是耶穌從未對任何以色列人說的讚美信德的話。

現在所有的事情都明白了。之前對外邦人的排斥與輕視，認為他們都是不潔的，以及對他們無禮的行為，在這段對話之後都顯得不適宜。耶穌願意門徒們徹底改變對外邦人的態度與行為。耶穌給他們指出，他們自認為的潔淨與聖的思想多麼滑稽與可笑。所謂「羊棧裡的羊」，指牧羊人想集合那些失散的羊（瑪23:37），在他們周圍的「狗」，因著信德也可以獲得天主的救恩。 

這個信息與以往一樣及時：教會被召叫，是一個標記；在教會內，人的性別，種族與民族，或者組織關係不同而帶來的種族歧視都會結束。保祿也作證說：「其實你們眾人都藉著對基督耶穌的信仰，成了天主的子女，因為你們凡是領了洗歸於基督的，就是穿上了基督：不再分猶太人或希臘人，奴隸或自由人，男人或女人，因為你們眾人在基督耶穌內已成了一個。如果你們屬於基督，那麼，你們就是亞巴郎的後裔，就是按照恩許作承繼的人」（迦3:26- 29）。

這個客納罕婦人— 異教徒、無宗教信仰者—卻成為真正信徒的模範。她知道自己沒有什麼值得誇耀和顯耀的，但她相信耶穌和祂的話語，相信耶穌才可以讓她得到救恩。她呼求耶穌，並得到耶穌恩賜的禮物。