如何協助天主尋找祂的寶藏
這個世界衡量人的價值是根據人取得的成功，擁有的素質和積累的財富。這樣的心態很微妙地，幾乎不可察覺地影響到基督徒，就像蛇在岩石的縫隙中爬行而不易被發現。 天才、運動員、知名人士，任何證明具有特殊才能的人都被追捧和欣賞；但弱小者、窮人、無技能者或殘疾人士，似乎為很多人來說，不僅不會接受他們， 甚至視他們為不可承受的重擔。
基督徒團體有以「英雄」事蹟而自豪，並排斥其他罪人，視他們為無用的人，視為乾枯而不結果實的枝條，視為帶給家人「恥辱」的人。這顯示出基督徒團體已吸收了世界的準則，而不是以天主的愛去愛護最小的弟兄姊妹，及那些被認為是無用的人。天主聲明衪對那些特別需要愛的人以特別的關注，祂對以色列說：「因為你在我眼中是寶貴的，是貴重的，我愛慕你；所以我拿別人交換了你，拿別的民族交換了你的性命」（依43:4）。
耶穌的意願看人是同等的：基督徒團體應是關注那些「最小的」為中心。他們是天主的寶藏，是寶貴的珍珠，是值得到世界每個角落去尋找，找到後會得到無限的喜悅（瑪13:44-46 ）。猶太經師說：「天主喜歡義人的復生與惡人的滅亡。」
主耶穌卻說，對於一個罪人的悔改，在天國的喜樂，更勝於九十九個無須悔改的義人。（瑪18:13）
只要我們在天主的義人中，體驗到天主的意願：「天主選擇貧窮的人」（雅2:5），「垂顧貧苦者、懺悔者和敬畏我言語的人」（依66:2），我們就能掌握今日讀經的信息。。
為了更好的理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：帶領弟兄獲得生命，體驗上主的喜樂。
讀經一：則33:7-9
7人子，我也這樣立你作以色列家族的警衛；你聽了我口中的話，應代我警告他們。 8為此，當我告訴惡人：『惡人，你必喪亡!』你若不講話，也不警告惡人離開邪道，那惡人雖因自己的罪惡而喪亡，但我要由你手中追討他的血債。 9你若警告惡人叫他離開邪道，但他不肯歸正，離開邪道，他必因自己的罪惡而喪亡，你卻救了自己。 」
「我豈能喜歡惡人的喪亡﹖──吾主上主的斷語──我豈不更喜歡他離開舊道而得生存」（則18:23）。上主擔心自己的子民會選擇死亡的道路，為這個原因，祂揀選厄則克耳先知，如同黑暗中的光明，作以色列子民的警衛（7節）。
我們會問：「先知反對誰？誰是以色列的敵人，正在威脅並摧毀以色列子民呢？」
雖然覺得有點奇怪，上主正在用非常嚴厲的災難懲罰自己的子民：耶路撒冷城的毀滅和以色列子民被充軍到外邦人的地方去。這時厄則克耳先知可以做什麼呢？他必須要像號角一樣，成為所有人的亮光，並警告所有的人，為的是使人得救。
天主帶著威嚴懲罰人的圖像，在聖經中常常出現，幾乎每一個誡命都許諾給那些遵守誡命的人，並威嚇懲罰那些違反者（出28）。實際上並不是天主懲罰人，而是罪過為人帶來喪亡。天主願意拯救所有遠離衪的人，遠離衪所規定的道路的人。誰遠離上主，誰就會為自己帶來死亡。
今日的讀經一流露出上主對人的關心和擔憂。天主所擔憂的是衪子民的得救。天主叮囑厄則克耳注意並警告自己的子民，留心護守他們，因為他們正走在一條喪亡的道路上，他們的選擇為他們帶來的是毀滅。
厄則克耳先知是一位具有高度靈性警覺的人，是第一位明白上主道路的人，他可以是即時就知道人的選擇是符合還是遠離上主旨意的人。因此他有義務介入天主子民的生活，並真誠地說話，且警告正走在遠離上主道路的人。如果先知不完成這項使命，那麼就要為自己弟兄們的喪亡負責；相反，如果他指出某人走在毀滅的道路上，而這個人不聽從他，那麼先知就是無罪的（9節） 。
每一位基督徒都是先知，是哨兵，因此都應該為自己的弟兄們負起部份的責任。
讀經二：羅13:8-10
8除了彼此相愛外，你們不可再欠人甚麼，因為誰愛別人，就滿全了法律。 9其實『不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪戀，』以及其他任何誡命，都包含在這句話裡：就是『愛你的近人如你自己。 』10愛不加害於人，所以愛就是法律的滿全。
在《致羅馬人書》的第十三章，保祿討論公民對國家的義務。在這種情形下，基督徒詢問該怎樣表達他們最大的忠信。基督徒如何對待不符合基督福音的國家法律？對待像尼祿這樣的皇帝的態度是怎樣？所有的人都對尼祿皇帝有所怨言，甚至還有人，也不排除一些基督徒，認為應該推翻他的統治。
在本段經文的頭幾節裏（1-7節），保祿宗徒叮囑所有的人不為冒險的事情所纏繞，每人都要做良好市民，服從並尊重官長，遵守法律，並向國家納稅。
在第二部分（8-10節），也就是今日的讀經二，保祿提供了一些標準，幫助我們不僅面對這些問題，而且也面對一些倫理問題。當不知道該朝哪個方向前進時，就不知道該如何行動，這時就必須明白所有法律的終向與最高原則：「你應該愛你的近人如你自己」（9節），所有別的誡命都是由此而來。這條誡命是一個細則與總綱。誰經常這樣行動，並且只為了自己弟兄們的益處，誰就遵守了所有的誡命。人如果明白這條法律的意義，就容易明白且遵守國家的法律；如果有人想去侵佔團體的利益，那麼團體的利益需要得到保障，侵佔行為肯定是違法的。當然，當國家、教會，或者別的團體的法律與這條誡命相違背時，基督徒不僅有權利，而且有義務不遵守他們的法律。
福音：瑪18:15-20
15如果你的弟兄得罪了你，去，要在你和他獨處的時候，規勸他；如果他聽從了你，你便賺得了你的兄弟；16但他如果不聽，你就另帶上一個或兩個人，為叫任何事情，憑兩個或三個見證人的口供，得以成立。 17若是他仍不聽從他們，你要告訴教會；如果他連教會也不聽從，你就將他看作外教人或稅吏。 18我實在告訴你們：凡你們在地上所束縳的，在天上也要被束縳；凡你們在地上所釋放的，在天上也要被釋放。 19我實在告訴你們：若你們中二人，在地上同心合意，無論為什麼事祈禱，我在天之父，必要給他們成就，20因為那裡有兩個或三個人，因我的名字聚在一起，我就在他們中間。 」
為了不誤解這段福音的意義，我們有必要理解當時的背景。瑪竇福音第18章是在談論基督徒團體成員中彼此的關係：誰在團體中是最大的？誰應該坐在首位？誰是最小的，是應受照顧？為了避免跌倒，該怎樣面對那些遠離信德的人？怎樣對他們表示團體的愛？怎樣使門徒之間的關係健康地發展？要寬恕別人多少次？
今天，耶穌邀請我們關注衪對我們講過的，應該幫助犯錯的人和迷失方向的人。為了明白這樣的信息，需要在聖神的光照下與團體的弟兄友愛的互助下去讀這樣的信息。但是在今天的福音中沒有這樣的導言：「同樣，使這些小子中的一個喪亡，決不是你們在天之父的意願」（14節）。團體中所有行事的準則必須符合天主的意願，且是唯一的標準：看別人行動是朝向生命前進，還是通向死亡。
當然，牧人應該尋找那些遠離教會團體的羊群，他們可能受傷，或者面臨被世俗風暴捲走的危險，生活充滿黑暗與危險。但是每一位基督徒都是自己近人的牧人，沒有人可以像加音那樣說：「難道我是看守我兄弟的人嗎﹖」（創4:9）
愛的法律要求每人都將自己的弟兄或近人帶向正義與聖善的道路，但是該怎樣做呢？
有一個錯誤是要絕對避免的：就是說閒話，傳播錯誤的消息。這是破壞別人的名聲，只會使犯錯誤的人更感到被邊緣化，被羞辱。這樣是將犯錯誤者再次推向罪惡中，使其更加痛苦，相當於永遠失去復原他的機會。
也許有人想，如果說了該說的真話，在心中就有平安，但實際上真話不是絕對的價值，而是愛的表達。真話可以相反愛德，也可以摧毀團體成員的和諧生活與彼此友好的關係，真話應該有助於愛德的實行。不好的名聲可以毀掉一個人：「舌頭可以毀滅骨頭」（德28:17），也可以殺害自己的弟兄，毀滅一個家庭，摧毀夫婦的關係。正如一句智者明言所說的：「善意的謊言勝過不適宜而講的真話。」
真話不一定能帶來愛德，卻可以帶來思想混亂與心緒不寧，並產生分歧、仇恨與憤怒。很多時候，我們不能將所知道與明白的全部說出來，尤其是當作惡的人說出全部真話時。如果真話帶來兇殺，那就是魔鬼的計謀，是從邪惡而來，出於魔鬼的。「從起初，他就是殺人兇手，不站在真理上，因為在他內沒有真理；他幾時撒謊，正出於他的本性，因為他是撒謊者，而且又是撒謊者的父親」（若8 :44）。
現在讓我們看看耶穌的建議，向一個將陷入迷失危險的人說「真話」，可以分為三個步驟。
第一步：必須單獨、面對面的與弟兄說話。一切事必須守秘密，預防有人找出發生甚麼事。這第一步是非常微妙的，首先因為它要求一個人的愛德，而且被規勸者往往不願意接受。所有的人都比較喜歡投其所好，而不願意指出別人的不足。其次是不容易找到合適的話語，合適的方法去談要談論的事；對於這樣的規勸之道也不容易找到切入點，最後可能都忘記了自己想要做的和想要談論的事，這樣似乎一切都完成了。如果有弟兄需要悔改，而你卻遠離他，那麼不得不懷疑你只懷有好意，以致失掉了弟兄，最終你該為沒有悔改的弟兄負責。在這樣的情況下，今日的讀經二可以為我們帶來幫助，即我們假想自己也身處同樣的情況下，並想像一下什麼事情是我們所願意的，並希望別人也同樣對我們做。
如果第一步的情況沒有所希望的結果，那麼第二步就是向團體中的一個或者兩個智者請教。不能忘記目標：要規勸並賺得自己的弟兄。從來不該向那些感到需要悔改的弟兄施壓，也不要審判自己的弟兄。必須明白，每人都要為朋友的益處，並且常常為自己的弟兄作出表率和見證。
如果我們再看看今日福音的前部分，就覺得奇怪，耶穌這樣隆重的囑咐，是在耶穌警告了自己的門徒後說的：「你們小心，不要輕視這些小子中的一個，因為我告訴你們：他們的天使在天上，常見我在天之父的面」（瑪18:10）。身為罪人與稅吏的朋友（瑪11:19），耶穌的審判為何如此強烈呢？
假如沒有理解錯，這句話在《瑪竇福音》中也覺得很奇怪。這部福音顯示，瑪竇的團體不是由聖人所組成，是由罪人所組成。麥子與莠子一齊生長，可以用網去網各種不同的魚，邀請聖善的人與罪人們一起赴宴。那麼，如何理解那些不悔改的罪人必須要被驅除出教會團體呢？
我們在這裡不過是討論這句與福音精神看似不符的句子，有一點卻是肯定的，就是基督徒團體並沒有權利命令作惡的成員離開。當團體覺得這個成員是個沉重的負擔，是個不肯悔改的成員時，才可以警告。即使是罪人，也是這個團體的成員；沒有任何母親會以自己的子女為恥。當然不可否認的是，教會團體有權利對不肯悔改的罪人處以懲罰或者審判，耶穌在這裡證實了將釋放與束縛的權利委託給教會的決定（18節）。
釋放與束縛是一組對偶的表述。猶太經師們用他們的權力指出某些倫理的合法性，或者禁止做的事，用來公佈或者收回團體的決定。這是託付給教會的偉大使命：教會被召去分辨哪些思想、決定與選擇符合福音的精神，而又有哪些遠離基督的教訓。教會不驅除、不審判、不懲罰任何人；教會要意識到自己有必要幫助某些做重要決定和選擇的人。
在教會完成這樣的使命後，教會也不忘基督的另一個嚴厲的叮囑：「怎麼，你看見你兄弟眼中的木屑，而你眼中的大樑，倒不理會呢你怎能對你的兄弟說：兄弟，讓我取出你眼中的木屑吧!而你竟看不見自己眼中的大樑呢？假善人啊！先取出你眼中的大樑，然後才看得清楚，以便取出你兄弟眼中的木屑」（路6 :41-42）。教會的使命就是要在領會了福音信息後，毫不含糊地將所領受的宣布出來，保持與基督和教會的共融。
教會行使這種職務與使命的方式必須改變，這取決於別人的接受程度和教育觀念，是很長時間的一個進程。在教會歷史中有一段很嚴厲的時期，就是誰如果犯了嚴重的錯誤，就被驅出教會（格前5）。值得注意的是，如果有時對於犯錯誤的人採取沉默或者不知情的態度，對別人就是一種惡表，這時最有可能使那些信德薄弱者失去信心。同樣，如果有人曲解福音的意義，並公開說「對說異端的人，在譴責過一次兩次以後，就該遠離他」（鐸3:10）。那麼當然不行，因為基督徒團體在今天，這樣的懲罰已不多見了。牧靈服務的方式可以有所變化，但是目標不變：讓團體內的兄弟認識到自己所處的情況，幫助別人意識到錯誤，並促其悔改。保祿也這樣規勸說：「但是如果有人，不聽從我們書信上的話，應把這人記出，不要與他交際來往，好叫他慚愧，可是不要把他當仇敵看待，但要把他當弟兄規勸」（弟後3:14-15）。為了獲得一個好的結果，就必須以愛面對一切；不能認為只有犯錯誤的兄弟離開團體，團體就會變的美好與聖善。如果讓這樣的弟兄認識到自己並沒有完全在信仰上與團體共融，就可以喚醒他對團體的思念，對天父家鄉的渴望，也就可以激起他內心返回父家的熱情。
最後的結束部分（19-21節），是耶穌最後的叮囑，要求基督徒團體保持合一並常常聯繫，同時要求基督徒團體保持共融。這共融與合一的意願，是讓人意識到復活的基督臨在於基督徒團體內，並與基督一起向天父獻上祈禱。一個人，只有與天父的意願與旨意合一，與自己的兄弟和基督徒團體保持共融合一，才能體會到基督託付給教會「束縛」與「釋放」權力的真正意義，絕不能容忍某些人以基督的名字講論錯誤的教義。
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