奉獻是為了獲得
「我在患難之日尋求上主，雖整夜伸手，亦不覺辛苦，我的心靈且不接受安撫」（詠77:3）。我們呼求上主，因為我們確信上主將生命、呼吸和一切賞給了眾人（宗17:25）。我們呼求聖人為我們轉求，到一些地方朝聖，親吻聖髑，做九日敬禮等。做這一切的目的，就是為了獲得生命。
「眾人都尋找耶穌，一直來到他那裡，挽留他不要離開他們」（路4:42）。 「他們觸摸耶穌，因為有一種能力從他身上出來，治好眾人」（路6:19）。他們接近耶穌，是為了獲得得生命。耶穌聲明：「我來，卻是為叫他們獲得生命，且獲得更豐富的生命」（若10:10）。
在耶穌的建議中，有些似乎是相反的，甚至是可笑的。為了獲得生命，首先要捨棄生命：「父愛我，因為我捨掉我的性命，為再取回它來：誰也不能奪去我的性命，而是我甘心情願捨掉它；我有權捨掉它，我也有權再取回它來：這是我由我父所接受的命令」」（若10:17-18）。耶穌為他的建議作解釋：「我實實在在告訴你們：一粒麥子如果不落在地裡死了，仍只是一粒；如果死了，才結出許多子粒來」（若12:24）。
這需要在信德的光照下理解，為獲得生命，需要犧牲自己的性命（默12:11）。這是奇怪且令人費解的邏輯！天主曾向亞巴郎許諾，他會有如同天上的星星、海邊的沙粒那樣多的後裔；同時天主卻要求他祭獻自己的獨生子依撒格，只有這樣，天主才能實現祂的許諾。這是一個很大的考驗，只有對天主的許諾深信不疑的人，像亞巴郎一樣，才能做到。
耶穌許諾，將生命賜予自己的門徒們：「我是世界的光；跟隨我的，決不在黑暗中行走，必有生命的光」（若8:12）。我實實在在告訴你們:「誰如果遵行我的話,永遠見不到死亡。」8:52猶太向他說:「現在我們知道:你附有魔鬼；亞巴郎和先知都死了；你卻說:誰如果遵行我的話，永遠嘗不到死味」（若8:51-52）。他在十字架上的時候，由肋旁流出了生命的水。
在逾越奧跡中復活的那天，重新獲得生命。那些跟隨耶穌的人是有福的：他們將獲得生命樹（默2:7），並將永遠與衪在一起（弟前4:17），看到天主本來的面貌（1若3:2）。
為了更好的理解這要的信息：現在讓我們重複以下的話：主，我們還去投奔誰呢？只有你有永生的話。
讀經一：耶20:7-9
7上主，你引誘了我，我讓我自己受了你的引誘；你確實比我強，你戰勝了。我終日成為笑柄，人都嘲笑我。 8因為我每次發言，必得叫喊，必得高呼：「暴虐!破壞!」實在，上主的話，為我日日成為受侮辱和譏笑的因由。9假使我說：我不再想念他，不再以他的名發言；在我心中就像有火在焚燒，蘊藏在我的骨髓內；我竭力抑制，亦不可能。
他必使你的義德如光出現，使你的仁義如日中天（詠37:6）。這是一位老年的智者，在自己生命的最後階段，相信天主會因著自己的正義行為而賜福於自己，而獲得永恆的賞報。「天主待正直的人多麼美善，上主對心裡潔淨的人亦然」（詠73:1），這是以色列人傳統的認識。這就是有關「賞報正義」的教訓。然而有時面對否認的事實，經常是不可理解的。這時，所有關於信德的教訓都顯得無力，似乎都是巧妙的聲明，甚至有時是嘲諷和不可接受的。
今日的讀經一向我們介紹了一位覺得生命沒有希望的青年，在面對荒謬事情時對天主魯莽的質問，甚至可以說對天主的辱罵：「上主，你引誘了我。」這是耶肋米亞先知，因為他忠信於自己先知的使命，在行使自己先知性使命的時候，必須面對各種形式的迫害、不幸、災禍，甚至覺得不可以承受，因此他向天主呼喊投訴，表達自己的痛苦。
事實是這樣的：耶肋米亞先知是在耶路撒冷淪陷被毀以及猶太人充軍到巴比倫時期，國家靠近毀滅的邊緣。國王約雅金是一位懦弱的人，只知道關心修建自己的豪華宮殿，對於即將臨於自己子民身上的災禍卻漠不關心。聖殿的司祭們宣講一種無用與虛偽的宗教，表現在一種外表沒有積極意義的禮儀。外在的慶典不能給人帶來心靈的自我悔改，也不能使人根據天主的誡命去生活。在這樣的背景下，天主召叫耶肋米亞先知，「因為我派你到那裡去，你就應到那裡去；我命你說什麼，你就應說什麼。先知感到害怕，因為覺得自己還年青，不會說話，但是天主向他保證說：不要害怕，因為我與你同在並保護你，他們要攻擊你，卻不能得勝你，因為有我與你同在」（耶1:7 -8，19）。
這樣，耶肋米亞先知不能不相信天主的話，他立刻接受了，但是他不理解天主的召叫。很多反對的事情出現了：與國王、宗教領袖和軍隊指揮官發生衝突；甚至猶太的人民，感到憤怒及失望，請求先知不要作聲。敵人不再容忍他，他們搜集證據反對他，逮捕他。他們打敗他，並且他經歷審判。然而，先知是幸運的，他被無罪釋放。
最壞的情況似乎過去了，但是先知所感覺到的緊張氣氛、焦慮，不適已經深深的表露了自己的生活，並震撼了他的心理平衡。他如此向天主訴說自己的痛苦經歷，就是今天讀經一所表述的。
讀經一是用一個非常活潑的形象，是在聖經中以很大膽的圖像表達先知的訴說：「上主，你引誘了我，我讓我自己受了你的引誘；你確實比我強，你戰勝了」（7節）。先知將自己的使命與一個女青年相比，如同女青年被一個青年人的甜言密語所引誘，並且相信了他的建議，放棄了自己的選擇與命運。她沒有什麼可以詛咒，她相信那一刻是在一個虛假的愛情中。
這就是耶肋米亞的感受：他獨自地反對一切，受到人民的攻擊及嘲笑，向他施暴。為甚麼天主召叫他，要他去完成是失敗的使命呢？他感到奇怪，因為他受了天主的引誘，為什麼他不與家人保持寧靜，共同生活在充滿和平的阿納托城內呢（耶1:1）？在先知的無助中，他呼喊說：「我不再想念他，不再以他的名發言」（9節）。這是對自己所愛的人的一種充滿憤怒與痛苦的訴說，是想與自己心愛的人建立彼此間的盟約，並向對方訴說自己處在動盪與不安生活中的感受。
但是，如同生活在不可阻擋的愛情中的人，先知也不能放棄天主對他的召叫，視這樣的召叫而不顧。他願意受天主的引誘。天主召叫他，這種感覺熾熱他的心，在其內就像不能熄滅的火焰燃燒著。儘管他經歷劇烈的痛苦與別人的嘲笑，也不能讓他放棄天主對他的召叫與自己的使命。
讀經二：羅12:1-2
1所以弟兄們!我以天主的仁慈請求你們，獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品：這才是你們合理的敬禮。 2你們不可與此世同化，反而應以更新的心思變化自己，為使你們能辨別什麼是天主的旨意，什麼是善事，什麼是悅樂天主的事，什麼是成全的事。
如果我們的禮儀慶典沒有愛相隨，那對天主來說還有什麼意義？先知宣講，耶穌也多次證實了這樣的觀點：「我喜歡仁愛勝過祭獻」是什麼意思；「我不是來召義人，而是來召罪人」（瑪9:13）。
讀經二的第一句話，告訴我們在聖殿中隆重與重要的祈禱，將被讚美天主的方式所取代：就是獻上自己的身體當作生活與悅樂天主的祭品（1節）。如果我們的禮儀不是慶祝愛的生命，就是流於形式；即使是表現出來的，也是沒有內容的外在形式。保祿繼續勸勉基督徒不要「與此世同化」。
在新約的語言表達中，「與此世同化」並不只是時間上的意義，更是質量上的變化，就是人常認為所有的事都是正常的，都是充滿智慧的，有意義的。這樣的想法很容易進入人的心靈與內心，亦很容易被採用，而且也不用反省。在這種思想的影響下，基督徒很容易按照此世的思想去思維，並迎合現世倫理生活的潮流。這種「迎合思想」是充滿了陷阱與危險的。因此必須常常注意，以免掉進它的漩渦。
這就是為什麼宗徒們邀請所有人在任何時候，都要重新思考，甚麼是天主所接受的行為，即使人們是不可理解的。
福音：瑪16:21-27
21從那時起，耶穌就開始向門徒說明：他必須上耶路撒冷去，要由長老、司祭長和經師們受到許多痛苦，並將被殺，但第三天要復活。 22伯多祿便拉耶穌到一邊，諫責他說：「主，千萬不可!這事絕不會臨到你身上!」23耶穌轉身對伯多祿說：「撒殫，退到我後面去!你是我的絆腳石，因為你所體會的，不是天主的事，而是人的事。」
24於是，耶穌對門徒說：「誰若願意跟隨我，該棄絕自己，背著自己的十字架來跟隨我，25因為誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我的原故，喪失自己的性命，必要獲得性命。26人縱然賺得了全世界，卻賠上了自己的靈魂，為他有什麼益處?或者，人還能拿什麼作為自己靈魂的代價?27因為將來人子要在他父的光榮中同他的天使降來，那時，他要按照每人的行為予以賞報。
耶穌時代的猶太人都滿懷一種期待：希望未來的生活可以變好，將要來的世界會充滿和平與正義。正如在則49章中所看到的一樣，猶太經師們宣布，在最後的時期，整個大地都會有奇妙的改變：他們且保證，在默西亞的日子裡，巴勒斯坦將變成一個花園，而這個花園會變成一大片森林，大地也會有千倍的出產，為每人都有很豐富的財富，每人都不會缺少，就像在樂園中剛開始一樣。
在這種充滿希望的等待中，耶穌三次宣布自己的苦難，在福音中出現了三次。在耶穌公開生活的一半時間後，衪感覺到有必要用一種決定性的方法，讓自己的門徒們明白，跟隨自己不要有一種幻想或者現世的想法，這種想法在耶穌身上是不可能實現的。為避免任何形式的歧義，祂聲明朝著耶路撒冷不是為了獲得勝利，而是去受苦，將在那裡被殺害，但是第三天將要復活（21節）。
現世的思維與人的邏輯不明白耶穌這樣的建議。門徒們也不明白其意義，因為他們從猶太經師中學到，默西亞是不能受苦與死亡的。這些經師教育他們，當默西亞來臨時，安眠在墳墓中的都要復活起來，並要進入一個光榮與喜樂的國度；而伯多祿，以全體的名義行動（32-33節）。沒有必要感到害怕去祭獻，如果某一天有必要，即使去冒險，奉獻自己的生命也在所不惜，但絕不是去履行一個很荒唐的決定，也不應該走在一條感到失敗的路上，覺得耶穌有必要考慮自己的決定，並改變自己的主意。
緊接著的情景是非常重要和現實。伯多祿將耶穌拉到一邊，好像是在對正處於絕望中的人給予鼓勵的安慰。他覺得有必要使耶穌明白，在一個感覺失落的時刻，應該逃避虛假幸福的道路。
耶穌對試圖勸阻他離開路徑的反應很嚴厲，甚至是憤怒的說：「撒殫，退到我後面去。」其實這句話的翻譯是不準確的。耶穌並不是要使伯多祿遠離自己，而是要將他帶到正確的路上來。「退到我後面」意思是說，跟隨我的道路，不要想走在我前面指揮我，不要想為我指出前進的道路，這條路是由天父所安排的；而你——伯多祿的建議，是從人間的智慧而來的，由人的狡詐而來，在天父的眼中是愚蠢的。
伯多祿此時並不明白他所犯的錯誤，他正朝著與上主的道路相反的方向前進。與撒殫的願望一樣，他想勸耶穌擁有統治別人的願望，有獲得權力的慾望。魔鬼曾將耶穌帶到一座高山上，並向耶穌顯示了世上所有王國的榮華富貴，向衪說：「你若俯伏朝拜我，我必把這一切交給你。」那時，耶穌就對他說：「去吧!撒殫!因為經上記載：『你要朝拜上主，你的天主，惟獨事奉他』」（瑪4:8-10）!現在耶穌面對著同樣的誘惑與試探，這是伯多祿提出的，因此耶穌的反應還是同樣的堅硬。
今日的福音與上個星期日的福音可以構成一體，可以將二者放在一起比較。西滿伯多祿因為接受了來自天父的啟示，而被耶穌指定為教會的磐石，他接受了耶穌所委託給他的任務，並宣布了對永生天主之子的信仰。現在他卻變成了絆腳石，因為他按照人類與現世的邏輯去思想與行動：他幻想光榮、成功、榮譽，這些都構成了他跟隨師傅的障礙。
耶穌責斥伯多祿之後，便對所有的門徒，明確提出他對他們的要求。沒有企圖減輕，使他們更容易接受。接受基督的使命是無條件的。如果師傅選擇去交付自己的生命，如果「徒弟不能勝過師傅」（瑪10:24），那麼門徒們的道路就必須與師傅走同樣的道路。耶穌向門徒提出了三個要求：棄絕自己，背起十字架，跟隨我。這三個要求構成了做門徒的典型與最基本的條件，是不能耽誤或反復為自己考慮的。
「棄絕自己」，意思是說不再為自己考慮，這是世界治理人民關係的原則的逆轉。那些被認為是積極的人而被拒絕，是因為他們只是要求別人去行動：尋求自己的喜好，希望獲得光榮的意願，尋找自己的益處。即使有時在外表看來是充滿了愛德的行為，內在卻隱藏著自私和慾望的成份。
耶穌的門徒被召選，首先是被要求放棄任何為自己思考的意願，即使是屬靈性的層面。不要為自己積蓄在天國受光榮的善行，為了更好地滿足自己靈性生命的需要，需要為別人的益處而思考和行動。即使是小小的善行，也不要只想自己的益處。善行不是為了自己的益處，而是為兄弟姐妹的益處。無條件地去愛，就像天父一樣，即使有所損失，也一樣去愛。
第三個要求「跟隨基督」，並不是說將基督當作生活的模範，而是分享基督的選擇，並以基督的計劃視為自己生活的目標，與基督一起，為別人付出愛的行動。在今日福音的最後結束部分（25-27節），用了三個理由解釋基督為什麼要向自己的門徒提出這三個條件，並要求門徒們接受這樣的條件，好成為門徒。
第一個理由（25節）：「誰若喪失自己的生命，不是喪失，而是獲得生命」（25節）。誰在自己手中緊握那顆麥子，將這粒麥子隱藏起來只為自己揮霍，就會喪失自己；但是誰有勇氣將這粒種子埋在地裡，才能保存和獲得這粒種子帶來的果實。生命也是這樣：為了獲得生命，必須先捨棄生命，為自己的近人付出生命。
第二個理由（26節）：現世的生命是短暫的、易逝的、脆弱的，不穩定的。沒有必要為現世的生命付出全部精力，好像它是永恆的一樣。在智慧文學上有很多反思生命的思想：「看，你使我的歲月屈指可數，我的生命在你前算是虛無。世人的生存，只是一口呵噓。人生實如泡影，只是白白操勞，他們所有積蓄不知誰來得到。我主，現今我還有什麼希望？我的希望寄託在你的身」（詠39:6-8）！
第三個理由（27節）是最後的賞報。在瑪竇福音中常常出現審判的場面，這種審判不是對未來的威嚇，而是指在現世做明智的選擇。在生命末刻我們能向天主呈現什麼呢？肯定不是所積蓄的財富，所享受的一切、認識、或者職業。天主在最後也不會看我們所獲得的各種榮譽，而是看我們的愛德行為。
誰如果缺少反省的能力，就會被這個世界上的各種誘惑所迷；誰如果遠離將世界帶向迷惑了很多人的邪惡誘惑、偶像崇拜或者欺騙，在自己身上所反射的就只有天主的光明，他/她的真正的生命價值就會顯露出來。
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