丙年常年期第二十三主日
丙年常年期第二十三主日
沙漠教父有句名言說：時代來到，人類會漸變瘋狂。那時，當注意到別人沒有發瘋時，卻說：「你瘋了！」因為他與眾不同。保祿曾經因為與眾不同而被別人認為是瘋子。「的確，猶太人要求的是神蹟，希臘人尋求的智慧，而我們所宣講的，卻是被釘在十字架上的基督：這為猶太人固然是絆腳石，為外邦人是愚妄」（格前1：22－23）。真正的智慧在哪裡？十字架的邏輯與世界的標準不同。人生在世上，並受世界邏輯思維的影響。人們認為「十字架的邏輯是愚妄」，這在世人眼中是再正常不過了，人總在懷疑與不確信中坐下反思自己所選擇的事情。
我們尋找生命，不尋找死亡。我們希望可以避免帶給我們犧牲的痛苦和十字架，但這並不是救恩的標記。一些外在的克苦、犧牲、悔改、守齋、補贖等，對理解耶穌的要求「背起十字架」並沒有太多的幫助。基督徒不渴望痛苦，而是渴望愛。當然愛到盡頭時，愛徹底時（若13：1），就是奉獻生命的時刻。這就是為什麼十字架由死亡的標記變成生命的象徵。
直到公元第三世紀末，基督徒的標記都是魚、魚鈎、漁夫，而不是十字架。只有到第四世由聖厄肋拉（ELENA）所發現釘死耶穌的刑具----十字架才成為勝利的標記。當然不是戰勝敵人君士坦丁堡皇帝的勝利，而是戰勝死亡與一切帶來死亡的勝利。選擇十字架就意味著選擇生命，但這些卻是不容易理解的道理。
為了更好理解這樣的訊息，現在重複以下的話：上主，求你賜給我們心靈的智慧。
讀經一 智 9：13－19
13 有誰能知道天主的計劃，有誰能想像上主的意願﹖
14 有死的人的思想，常是不定的，我們人的計謀常是無常的；15 因為，這必腐朽的肉身，重壓著靈魂；這屬於土的寓所，迫使精神多慮。
16 世上的事，我們還難以測度；目前的事，我們還得費力追求；那麼，天上的事誰還能探究﹖
17 你若不賜予智慧，從高天派遣你的聖神，誰能知道你的旨意﹖
18 這樣，世人的道路才得修直了，人們才可學習你喜悅的事，19 賴智慧獲得救援。 」
《智慧書》的第九章包含向天主祈求智慧的祈禱。讀經一是取自其第三部份與最後一部分。 《聖經》中所講的智慧，並不是指在學校所受的教育知識、理解能力，與淵博的知識。
《智慧書》的作者是位充滿智慧的人，曾經學習過科技知識、算術、物理、星球運動行的規律、動物的行為學、治癒疾病的方法（智7：16－21）。即使這樣，他仍然覺得有必要向天主祈求智慧，因為只有從天主那裡才能獲得唯一的智慧。
正如與培養動物、種植田園一樣，科技可以帶來很大的效果，但同時也帶來很嚴峻的挑戰與很多問題。可見技術並不是最重要的，需要承受技術帶來的後果。因為由這些效果可以決定一個人生命的成功或失敗，這些後果有時又是技術所想像不到的。我們該怎樣評價財富、成功、社會地位、家庭與職業的價值呢？它們的存在意義可能被忽略，但同時也有將其置於偶像崇拜的危險。為了謹慎與正確地評價它們的價值，需要來自天主的智慧。因為正如讀經一所說的，人如果只跟隨自己的思想與意識，不能發現真正的價值，也不能正確認識上主的旨意。因為人的思想常常是不確定的，被腐朽的思想所壓抑。既然人不能正確認識地上的事物，那又怎能發現天主的旨意呢（13－16節）。
人的選擇與理智受很多不確定因素的限制：受到的教育、傳統、接觸到的廣告宣傳、有權力的人的影響、公共意見等。如果天主不從高處光照人的理智，不向人傳遞自己的智慧，人就不容易做出自由與智慧的決定，不容易走在正道上（17－18節）。
人的思想常常是軟弱與不確定、空洞與沒有基礎的。那麼，人多次違反天主的話語，也就不足為奇了。
讀經二 費 9－17
9 可是，我這年老的保祿，如今且為基督耶穌作囚犯的，寧願因著愛德求你，10 就是為我在鎖鏈中所生的兒子敖乃息摩來求你。 11 他曾一度為你是無用的，可是，如今為你為我都有用了；12 我現今把他給你打發回去，你收下他，他是我的心肝。
13 我本來願意將他留在我這裡，叫他替你服侍我這為福音而被囚的人，14 可是沒有你的同意，我什麽也不願意做，好叫你所行的善不是出於勉強，而是出於甘心。
15 也許他暫時離開了你，是為叫你永遠收下他，16 不再當一個奴隸，而是超過奴隸，作可愛的弟兄：他為我特別可愛，但為你不拘是論肉身方面，或是論主方面，更加可愛。
17 所以，若你以我為同志，就收留他當作收留我罷！
如果哥羅森人懷著熱忱遵守著保祿對他們團體的要求，那麼意味著即使這封信非常短，它也很寶貴。這封信的內容令人感動，只要注意一下在這封書信開始時，保祿充滿著情感、熱忱與激情的問候語就明白了：「我這年老的保祿，如今且為基督耶穌作囚犯的，寧願因著愛德求你」（
9節）。我們可以看出保祿對他們的愛是何等深！
經過亞細亞省，保祿遇到了一位富有的青年人費肋孟，使他皈依了基督信仰，且成了基督徒的榜樣。保祿稱他為「合作者費肋孟」（費1節），並用以下的話表揚他：「因為，聽說你對主耶穌，和對眾聖徒所表現的愛德與信德」（5節）。 「弟兄，我由於你的愛德，確實獲得了極大的喜樂和安慰，因為藉著你，聖徒們的心都舒暢了”（7節）。
費肋孟結婚了（在第2
節中提到的名字阿丕雅可能就是他的妻子）。她所做的工作可能是在接納所有人參加聚會與分餅的地方服務（費2節）。一天，他的一個奴隸敖乃息摩（意思是「有用的」）偷了他積攢下來的錢，然後逃跑了。奴隸逃跑是間中會發生的事情，通常他們會住在一個大城市裡偽裝自己，暫且度日；靠著乞討或偷竊度日，盡量不讓主人認出來，而被再次帶到主人家裡。因為如果這樣，就有可能被處以極刑。
我們不知道他是怎樣遇到保祿的，因為保祿宗徒被關押在厄弗所的監獄內。可能是這樣：敖乃息摩到了亞細亞這座大城市裡，也許他被迫去做一件不明不白的事，然後被逮捕；被關押在監獄中，遇到了保祿。
他們在監獄中相遇，度過幾天後，彼此講述自己被關押的經過，發現他們彼此都認識哥羅森同一個人。於是他們成為了朋友，保祿以上主的名義為敖乃息摩講話。幾個月後，敖乃息摩請求領洗，當他獲得自由後，他想返回到自己的主人那裡去，但卻缺乏勇氣。於是，保祿為他的原因寫了這封信，要他帶給費肋孟與在那裡的整個團體。
這就是今天《費肋孟書》的起始原因。
保祿邀請自己的朋友與哥羅森的基督徒團體，不按人的思維去看待敖乃息摩，不要認為他的悔改是出於機會主義。實際上，這樣的思想有時是內在的報復思想，而以外在的溫柔形式出現。保祿叮囑他們，並要求善待敖乃息摩，好像對待他自己的兒子一樣（10節）。以自己的心對待他（12節），待他如親愛的兄弟（16節）。與丟失了錢相比，獲得一個兄弟的喜樂更大（17－18節）。對那些犯錯誤的人，不能時常以懷疑的眼光看待他的一生。
敖乃息摩最後的結局是怎樣？我們沒有確切的結果，但是所有一切都好像指示他獲得了很好的接待。因為在幾年後，保祿在《哥羅森人書》中以這樣的方式稱呼他：和他同去的，還有忠信親愛的弟兄敖乃息摩，他原是你們的同鄉；他們會把這裡的一切事報告給你們（哥4：9）。五十年後，安提約基雅的依納爵記得一位敖乃息摩，厄弗所的主教。他可能就是在《費肋孟書信》中所說的同一個人。
福音 路 14：25－33
25 有許多群眾與耶穌同行，耶穌轉身向他們說：26 「如果誰來就我，而不惱恨自己的父親、母親、妻子、兒女、兄弟、姊妹，甚至自己的性命，不能做我的門徒。
27 不論誰，若不背著自己的十字架，在我後面走，不能做我的門徒。28 你們中間誰願意建造一座塔，而不先坐下籌算費用，是否有力完成呢﹖29 免得他奠基以後，竟不能完工，所有看見的人都要譏誚他說：30 這個人開始建造，而不能完工。31 或者一個國王要去同別的國王交戰，那有不先坐下運籌一下，能否以一萬人，去抵抗那領著兩萬來攻打他的呢﹖32 如果不能，就得趁那國王離得尚遠的時候，派遣使節去求和平的條款。33 同樣，你們中不論是誰，如不捨棄他的一切所有，不能做我的門徒。
在宗教領域裏，統計學、百分率、心理投射、調查，如果可以幫助人去反思自己所應該負起的責任，可以提醒人再次在《福音》的光照下反思自己在教會內的選擇，那麼它們就是有意義與有價值的。只有當將人從享樂主義、世俗主義與俗化主義，及一切失敗的後果中釋放出來後，這些現象才是可以討論的。當給人帶來驕傲、自我欣賞時，就像是為人帶來有害的毒素，使人沉浸其中。
在面對「一大群人」，「數不清的人」跟隨自己時，耶穌並沒有感到高興與喜悅，卻擔心他們。將自己的門徒比作「小小的羊群」（路12：32）、「地上的鹽」（瑪5：13）、「酵母」（瑪13：31）、「芥子」（瑪13 ：31）。這樣，即使在面對今天的福音片斷時，對於「有很多群眾來到耶穌跟前」也不要再感到驚奇（25節）。也許在這裡，人們誤解了耶穌的話語，使耶穌的話語變得模糊不清。耶穌於是開始解釋成為自己的門徒的意義是什麼（25節）。
耶穌提出三點非常難的要求，但是都以同樣的話語結束了這樣的要求：不能成為我的門徒（26，27，33節）。讓人覺得耶穌願意遠離人群，而不是讓人群接近自己。這段福音也時常被用在「度隱修聖召」的生活上。但實際上這些話是對所有跟隨耶穌的人，對所有想成為基督徒的人而講的。
現在我們從具體的要求開始。耶穌說：如果誰來就我，而不是“「誰願意在後面跟隨我」（26節）。雖然只是文字上的區別，但卻顯出《福音》作者的注意力。福音作者願意將師傅的話通傳給在自己的團體中，那些被耶穌的人格與訊息所吸引的人，他們想將「福音」變成自己的工具，使之更加符合自己的心願。
跟隨耶穌的條件是清晰無疑的，沒有討價還價與商量的餘地。
第一個條件：如果誰來就我，而不惱恨自己的父親、母親、妻子、兒女、兄弟、姊妹，甚至自己的性命，不能做我的門徒（26節）。
當向人介紹基督徒聖召的要求時，耶穌時常用很嚴厲的圖像來表示，衪不想人對此懷有各種幻想。幾個星期前，我們聽到耶穌對那些想跟隨自己的人說過：「狐狸有穴，天上的飛鳥有巢；但是人子卻沒有枕頭的地方。又對另一個人說：「你跟隨我吧!」那人卻說：「主，請許我先去埋葬我的父親」。耶穌給他說：「任憑死人去埋葬自己的死人吧!至於你，你要去宣揚天主的國。又有一個人說：「主！我要跟隨你！但是請許我先告別我的家人。」耶穌對他說：「手扶著犁而往後看的，不適於天主的國」（路9：57 －62）。另外有一次，耶穌說，如果腳與眼睛阻礙自己進入天國，就要將腳砍掉，將眼剜出來（谷9：43－47）。即使這樣，也沒有說要憎恨自己的親屬，甚至是自己的生命。怎麼可能這樣？基督徒是要連敵人也要愛的人。
有人這樣解釋這類難題，說：在耶穌的語言中，「憎恨」這個詞的意思是愛得少，將愛放在次要位置。這是真的，但這不是正確的解釋。首先，愛是沒有界限的，也是沒有限制的，甚至愛的越多越好。天主不像人一樣嫉妒，不要求人以天主愛人的方式回報天主的愛（瑪25：40）。即使誇大，也不要感到害怕。另外，將天主的話語的可怕程度減少到最小，也會帶來對天主話語的理解程度：愛的多，愛的少。說明對天主的話語還不理解。
當耶穌說「惱恨」這個詞時，是直截了當地在對人說，需要時常對福音保持忠信。 「惱恨」這個詞的意思是說，為了保持對福音的忠信，有時甚至需要與最親的人斷絕關係，因為這些關係可能成為自己跟隨耶穌的障礙。這是對路加的團體發出的邀請，邀請他們放棄與反對所有一切與福音精神不相符的行為與行事方式；即使有時這樣行事可能與自己最親密的朋友產生分歧，破壞家庭成員之間的關係，放棄妥協的機會。如果這樣行事，似乎是「惱恨」，但卻是真正的愛的勇敢行動。
第二個條件：不論誰，若不背著自己的十字架，在我後面走，不能做我的門徒（27節）。
這句話時常被理解為邀請基督徒忍受生活中或大或小的衝突，有時甚至被認為是邀請自我犧牲，在生活中多作克苦。
耶穌並不是要求自我否定，而是隨時準備為福音與信德作證，即使犧牲生命也在所不惜。殉道是可遇不可求的，不是隨時都有的。它是通往「真福生命」最有效的途徑，但是卻與常人所想的不一樣，人的理智一般難以接受。誰對它不理解，或者認為它會危害社會秩序與宗教組織。那麼自然而言，會對別人施予暴力。也許這些暴力僅僅是口頭上的（如污辱、毀謗、流言蜚語、嘲笑與壞名），當然也可以是種族歧視，使人處於社會的邊緣，歧視宗教信仰者，張貼佈告等；甚至也有可能像耶穌所遭遇的一樣，面對人身攻擊。
這就是門徒們必須要承受的十字架。
在引出第三部分之前，耶穌敘述了兩個簡短的比喻。第一個比喻是一個人想保護自己的收成免受強盜的偷竊，決定建造一座塔來防守。在開始建築之前，必須先要坐下來計算它需要的費用，看自己手中的錢是否可以完工；否則就要停止建築（28－30節）。
第二個比喻是，一個國王想與另外一國交戰，他也必須先評估自己軍隊的實力（31－32節）。有一句俗語說：在與獅子搏鬥之前，先拿上你的長槍，將它制服在地上。如果你不能製服它，就請放棄你的計劃，因為獅子比你有力得多！
這兩個比喻，好像是在邀請人放棄基督徒的召叫；而實際上，它的真正意義在於邀請人反思基督徒召叫的嚴肅性，且需要為之付出代價，反思自己的選擇。對那些已經聽到福音的人，不要幻想自己就已經是基督徒。只有剛開始的熱情是不夠的，還需要時常堅持與恆久的信心。
第三個條件：同樣，你們中不論是誰，如不捨棄他的一切所有，不能做我的門徒（33節）。這並不是說只要有施捨行為就夠，而是需要捨棄所有一切。這不是笑話！
為了更好實踐這個要求，有人設想了一個不太理想的解釋方法，於是開始講述「完美的組織」（宗教人士、隱修士、修女）。這些人以發願的形式，努力實踐耶穌的要求；而那些平信徒，卻可以繼續擁有且使用世界上的財富，但是必須要意識到自己是「完美的基督徒」。總之，「放棄一切財富」並不是對所有基督徒的要求，只是對那些想做英雄式人物所提出的要求。他們決定努力實行，只是「選擇」的要求。
這其實是頭腦發熱者的想法。實際上，「捨棄一切」並不只是對某些人的要求，而是對所有來就耶穌的人。為了不想引起誤解，福音作者多次重複了耶穌的這個要求（路12：33，18：22）。
師傅的要求不是件容易的事。在《宗徒大事錄》中，路加介紹了在基督徒團體中沒有一位是窮人，因為大家都將自己所擁有的與他人分享（路2：44－45；4：32－35）。有一點是肯定的，就是選擇跟隨基督，與這個世界的財富的關係發生完全與全新的轉變。
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