丙年常年期第二十四主日
在「雅歌」中，用令人留戀忘返的圖像來描寫不可抗拒的愛的力量：「請將我有如印璽，放在你的心上；有如印璽，放在你肩上。因為愛情猛如死亡，妒愛頑如陰府：它的焰是火焰，是上主的火焰洪流不能熄滅愛情，江河不能將它衝去。如有人獻出全副家產想購買愛情，必受人輕視。」（歌8：6-7）我們知道，如果這樣被感情的鈕帶所纏繞的人，往往面臨危險。因為愛追求自由，便意味著被拒絕與承受失敗的可能性，實際上是其中的一部分；甚至包括讓人心碎的嫉妒、憂傷焦慮，因被遺棄而恐懼。正如在「雅歌」中那位新娘重複的說：「請你們用葡萄乾來補養我，用蘋果來甦醒我，因為我因愛成疾」（歌2：5）;『耶路撒冷女郎！你們若遇見了我的愛人，你們要告訴他為什麼我懇求你們告訴他：「我因愛成疾」 』（歌5：8）。
天主願意冒這個險：自己成為軟弱的，親自體驗人的失敗與衝突。雖然我們時常想像天主是無所不能的，但是對於愛，天主並沒有使用自己所擁有的特權。聖經從未運用「特權」一詞來形容天主的力量，因為當天主以自己的法律創造了世界，並將生命賜予自由給人時，天主也給自己的能力設了限制。這就是猶太經師們所說的「天主的自我限制、天主的自我隱藏」。
天主不強迫任何人，而是贏得所愛的人。如果他給人恐懼，或施予懲罰，他就失敗了；他不會創造愛，而是虛偽。
在耶穌身上，天主有過幾次失敗的經驗。耶路撒冷沒有回應衪的愛：「耶路撒冷，耶路撒冷，你屢次殘殺先知，用石頭擊斃那些奉命到你這裡來的人，我多少次願意聚集你的子女，如母雞聚集自己的雛雞，在他翅翼下，可是你們偏不願意」（路13:34）。在納匝肋衪也不能行任何奇蹟（谷6：5-6）。那個富有的年輕人也拒絕了衪的召喚（瑪19：16-22）。
在「默示錄」中不再以「全能者」稱呼天主，而是以「手握一切的那位」來稱呼天主。人可以自由自在地做自己所想做的事，但在面對愛的挑戰時，是天主那不可比擬的力量在左右，沒有人可以逃避天主的手。
現在我們可以明白耶穌的話語：「我告訴你們：同樣，對於一個罪人悔改，在天上所有的歡樂，甚於對那九十九個無須悔改的義人」（路15：7）。新郎最大的喜悅就是與新娘在一起，並聽她不斷重複的話：「我願回去，回到我的前夫那裡去，因為那時為我比現在好得多」（歐2：9）。
為了有更好理解這個訊息，現在重複以下的話：我們認識了，也相信了天主對我們的愛。
讀經一出32：7-11,13-14
7上主訓示梅瑟說：「你下去因為你從埃及國領出來的百姓敗壞了。8他們很快就離開了我給他們指示的道路，為自己鑄了一個牛犢，朝拜它，向它祭獻並且說：「以色列，這就是領你出埃及的天主。」9上主又向梅瑟說：「我看這百姓，真是一個執拗的百姓!10你且由我向他們發怒，消滅他們；我要使你成為一個大民族」。11梅瑟求上主他們的天主息怒說：「上主，你為什麼要向你用大力，用強硬的手臂，由埃及國領出來的百姓發怒呢？
從埃及的第一個朝代開始（公元前3000年），公牛就是他們所相信的創造天地的神，美菲的帕斯（PATH
DI Menfis酒店）的象徵，土地的肥沃與牛羊的存活都取決於它的能力。那時，人們普遍認為尼羅河的肥沃都是它的恩賜。
公牛是力量的象徵，因此在一些魔術表演中公牛的形象時常被表現出來，以木乃伊和防腐的方式將之保存起來，以此象徵德行的常存性，將光榮與榮譽歸於公牛。在一些輝煌的聖殿，時常將公牛奉侍為許多宗教敬禮的對象。當以色列人看到這些時，從內心非常嚮往這些外邦人的敬禮，甚至也受到這樣的誘惑。
他們在曠野中，上主為他們行了許多偉大奇蹟後，他們必須放棄所有外邦人宗教的敬禮活動。然而，當他們到達西乃山，梅瑟在山上與上主講話時，他們將所帶來的金銀首飾交給亞郎，鑄造成金件以供他們朝拜（出32：1-6）。
讀經的第一部分（7-10節），描述天主面對他們這種不忠行為所發的義怒。上主對梅瑟說：「你且由我向他們發怒，消滅他們；我要使你成為一個大民族」（10節）。面對這樣的建議，也許我們中有人會馬上想到，有機會成為「正義之家」的族長，自然而然會放棄自己的責任與義務，將自己置身事外，聲明自己無罪；但是梅瑟卻不逃避責任，他願意與自己的子民在一起，寧願與兄弟們一起同甘共苦，也不願自己單獨得救。
讀經的第二部分（11-13節），敘述梅瑟的祈禱：「梅瑟請求上主，他的天主說：求你記念你的僕人亞巴郎，依撒格和以色列，你曾指著自己向他們起誓說：我要使你們的後裔，像天上的繁星那樣多；我所許的那整個地方，必賜給你們的後裔，叫他們永遠佔有。」（13節）。但是原文卻該如此翻譯：「梅瑟貼近上主，他的天主的臉，說......」梅瑟像一個小孩子一樣，看著生氣的父親，他開始貼近他，直到他的臉上露出一絲笑容。在聖經中，梅瑟撫摸天主的臉，是一幅很優美的圖像。
我們對此也許感到詫異，或者不贊同。因為所呈現的梅瑟的形像十分完美，與天主很和諧地講話；而天主卻生氣，甚至需要安慰才能消氣。將這樣的圖像帶到人類社會中，告訴人，天主願意我們懷著信心與希望向他祈禱。
當梅瑟貼近天主的臉時，他說了什麼呢﹖我們應該向天主獻上怎樣的祈禱，才能使天主消除義憤呢﹖也許我們會說：「上主，請看!他們悔改了，不再犯錯誤；他們的罪過也不嚴重。」這一切都是空虛的話語，因為我們知道，人從來沒有停止犯罪，總是重複著同樣的錯誤。
梅瑟是位充滿智慧的人。他明白不能太強調人的善意，獲得救恩的唯一方法就是信賴上主的慈愛。他從上主對族長們無條件的許諾開始，並以此作為結束。「因為你不願意讓猶太人說他們的上主食言了。」這是唯一的，也是真正的，使每人獲得所希望的救恩的方法：天主無窮盡的愛，這是任何不忠信都不能戰勝的愛，因為天主的愛永遠大於任何的不忠信。
結尾部分（14節）告訴我們，上主遂撤銷了要加於百姓的災禍。以色列人做了什麼值得配受上主的仁慈呢？什麼也沒有，他們保持沉默。上主自己做了一切，他記起了自己無條件的許諾，寬恕了他們的罪。
如果我們依靠自己的力量與能力去完成一切工作，那麼我們唯一所收穫的將是失望。因此，需要依靠上主無條件的愛。
讀經二弟前1：12-17
12我感謝那賜予我能力的我們的主基督耶穌，因為衪認為我忠信，就派定了我服役。13原先我是個褻瀆者，迫害者和施暴者；但是我蒙受了憐憫，因為我當時是在不信之中，出於無知而做了那些事。14然而我們主的恩寵對我格外豐厚，使我在耶穌基督內有了信和愛。15這話是確實的，值得完全接納：就是基督耶穌到世界上來，是為拯救罪人；而我就是其中的魁首。16但是我所以蒙受了憐憫，是為使基督耶穌在我這個魁首身上，顯示他的完全堅忍，為給將來信靠他而獲永生的人一個榜樣。17願尊崇和光榮歸於萬世的君王，那不死不滅，不可見的惟一天主，於無窮之世！阿們。
我們是否有一些證據可以證明上主不譴責任何人呢？答案是肯定的。
保祿寫給弟茂德的第一封書信中，即今天的讀經二，為我們帶來一個清楚，無可辯駁的例子。他說：「原先我是個褻瀆者，迫害者和施暴者；但是我蒙受了憐憫，因為我當時是在不信之中，出於無知而做了那些事。然而我們主的恩寵對我格外豐厚，使我在耶穌基督內有了信和愛。這話是確實的，值得完全接納：就是基督耶穌到世界上來，是為拯救罪人；而我就是其中的魁首」（12-15節）。
保祿說天主在他自己身上所行的一切，顯示天主偉大的寬容與容忍（16節）。如果有另外一位像他一樣的人，是信德的反對者，罪魁禍首，也獲得了天主的憐憫，那麼是否還有人害怕天主的懲罰呢？
也許有人反對說，保祿錯了。的確如此，但是他當時並不愧疚，因為他沒有意識到自己所犯的錯誤（13節）。以色列子民也是在無知中重新回到朝拜外邦人偶像的時代。在今日福音中將要談到的一隻小山羊，因為迷路而走失了。為此，上主很著急。或許有人以另外一種方式犯罪？也有人在犯罪時也沒有意識到自己的錯誤？（參路二十三時34）
福音路15：1-10
1眾稅吏及罪人們都來接近耶穌，為聽他講道。2法利塞人及經師們竊竊私議說：「這個人交接罪人，又同他們吃飯。」
3耶穌遂對他們設了這個比喻說：4「你們中間有那個人有一百隻羊，遺失了其中的一隻，而不把這九十九只丟在荒野，去尋覓那遺失的一隻，直到找著呢?
5待找著了，就喜歡的把它放在自己的肩膀上，6來到家中，請他的友好及鄰人來，給他們說：你們與我同樂罷!因為我那隻遺失了的羊，又找到了。7我告訴你們：同樣，對於一個罪人悔改，在天上所有的歡樂，甚於對那九十九個無須悔改的義人」。
這個所謂的慈悲的比喻中的第三個，「盪子回頭」的比喻，已經在四旬期第四主日中解釋了。今天只介紹前兩個，就是「失羊」與「失錢」的比喻。這兩個比喻表面上看簡單，容易解釋。耶穌似乎在邀請門徒們尋找罪人（強盜，腐朽的人，犯姦的人），或者是為了使他們深受感動，激起他們返回父家的願望。
這個比喻首要的目的自然是別的，為了更好明白它的意義，首先需要明白這三個敘述天主仁慈的比喻的對象是誰﹖它開始的句子是這樣說的：「眾稅吏及罪人們都來接近耶穌，為聽他講道。」法利塞人及經師們竊竊私議說：「這個人交接罪人，又同他們吃飯。」耶穌遂對他們設了這個比喻（1-3節） 。
現在我們去理解一下法利塞人及經師們竊竊私議的原因。猶太經師們說：人不能與邪惡的人在一起，也不能讓他們遵守天主的法律；他們禁止邀請罪人與稅吏共進晚餐。但是耶穌的選擇與他們正好相反，甚至令他們不解的是：衪不但與他們共進晚餐，更將他們邀請到自己家裡。
法利塞人及經師如果在經過長時間的守齋、祈禱與補贖後，再邀請罪人們；他們一定有很多話要對他們講，使他們悔改。他們也到處宣講悔改的重要性，使更多人皈依（瑪23:15）。他們不明白的是，耶穌不僅自稱為罪人的朋友，更成為他們中的一員（1-2節）。法利塞人及經師控訴衪為罪人們準備了盛宴。因此，他們請求耶穌給予他們解釋。
每個盛宴，從某種意義來說，都是以某種方式反映將要來臨的天國盛宴的圖像。在天國盛宴中，沒有任何位置為邪惡與仇人所保留，只有義人才能進入。耶穌是不是不知道這些，故意忽略這些，或者是想挑戰猶太人的傳統呢？
三個形容「天主慈悲」的比喻，就是耶穌的自我辯護。其目的並不是為了使罪人跟隨自己和相信自己，而是邀請那些「正義之士」重新評估他們自己的思想。在三個比喻中都講到了「喜悅」（這並不是所有人都願意分享的），及舉行慶祝會（不是所有人都願意參加）。誰進去參加盛宴？誰又留在外面呢？
那些罪人就是迷失的羊與失落的錢幣，他們在以前都遠離耶穌，現在卻被尋回到耶穌的身邊（強調「都」是為了與第一節相對應）。他們在天父的家鄉裡，與天父共同慶祝，參與天國的盛宴；而那些「義人」卻在外面，如果他們不改變思想，不明白天國的喜訊已經來臨，不明白天主正在給他們帶來好消息，沒有意識到自己也需要接納天主；那麼將永遠留在外面，錯失良機。這三個比喻正是該以這樣的角度閱讀。
迷失道路的羊（4-7節）。
以色列子民從存在的開始，就是一個游牧民族；因此在聖經中出現近五百次，以山羊，綿羊及羔羊的圖像來作一些比喻，是不足為奇了。有許多經文章節有此圖像，來描述天主的溫柔，細心與對自己子民的關心。只要記住聖詠第二十三篇，或者從充軍之地回來之後的喜悅心情：「他必如牧人，牧放自己的羊群，以自己的手臂集合小羊，把它們抱在自己的懷中，溫良地領導哺乳的母羊」（依40:11）。
這樣的圖像也時常用在耶穌身上。馬爾谷敘述說：「當衪看到一大群人跟隨自己時，就對他們動了憐憫的心，因為他們像沒有牧人的羊群」（谷6： 34）。今日福音也是同樣的圖像，以描述這個似乎並不太符合邏輯的比喻。
那個牧人的行為令人不解：「將九十九隻留在曠野，去尋找那隻迷失了的羊。當找到後，挨家挨戶的將別人叫來共同慶祝。自然，我們認為這是荒唐的事。然後，我們注意到有比例失調的部分，就是對找到這隻迷失了的羊後，喜慶的敘述佔了比喻的大部分內容。
這個不解部分將人帶到這個比喻的真正意義。猶太經師們教導說：上主喜悅與義人的復活，與惡人的喪亡。耶穌扭轉了這個教導的內容，向人宣布天主的真正思想。衪說：「天主喜悅的不是惡人的喪亡，卻是他們的悔改。同樣，使這些小子中的一個喪亡，決不是你們在天之父的意願。」（瑪18:14）他並為那些在人眼中不配進入盛宴的人準備了盛宴。
「正義賞報」是猶太經師們的教導，而耶穌的教導卻明確相反。祂指出：天主的照顧與溫柔不是對那些「值得」領受賞報的人，而是為那些有需要的人。
令法利塞人及經師驚訝的是，耶穌並沒有任何責斥罪人的話語，也沒有任何懲罰；而那些罪人們也沒有任命，表示悔改的動作或言語。
這完全是天主的救贖與拯救工程。天主給那些犯了錯誤的人所帶來的只有益處，這並不是說邀請人成為天主所愛的罪人，而是在天主前人需要自認已罪。
「正義之士」也需要重新調整自己的生活，因為沒有任何人在天主前是義人，所有的人都是罪人。誰在天主前值得愛，誰不值得愛，很難界定。他們必須糾正自己對天主的認識。他們對耶穌的指控，他們所提出來的使罪人分開的理由與規則，都是他們對天主的認識產生錯誤與虛假的原因所致。這非常危險，會阻止他們參加天國的婚宴。那九十九隻羔羊留在曠野，而只有那隻讓牧人帶領的迷失了的羊進入了牧場，因為這隻羊允許被牧人背回來。這樣的思想是危險的，因為在開始就充滿了狂熱與幻想，不容忍，嚴格主義，從開始就遠離上主。為了幫助罪人能允許上主帶領他們，需要像耶穌所說的一樣，將真理建立在天主之上。
耶穌使他們明白，天主並不是那位令人害怕的審判官，而是時刻準備去愛別人的朋友。只有當人開始擁抱與接納那些處在死亡邊緣的人時，才能體會到天主的喜悅與幸福。
失錢的比喻（8-10節）。
為了使自已的教導在那些聆聽者的心中產生更大的記憶，猶太經師們通常將重要的教訓重複兩次。這就是為什麼耶穌敘述兩個比喻的原因，與前面的一個比喻的訊息幾乎完全相同。
這裡我們看到的同樣是前後的不一致。那個找到錢的婦女，邀請自己的親朋好友與鄰居，與自己一起分享那種不可抵制的喜悅之情。
與那個「迷失的羊」的比喻相比，這個比喻有一點新意：就是這個婦女十分擔心，盡全力找尋丟失的錢，她的耐心及堅持：點上燈，打掃房屋，細心尋找這是象徵天主不願意自己的任何一個受造物迷失（「十」象徵著整個團體），直到自己的最後一個子女返回父家前，天主絕不坐在盛宴席上。
三個「天主的慈悲」的比喻都強調了「悔改」的訊息。前面兩個強調這種悔改不是從人開始，而是由天主開始，天主時常去尋找那些丟失了的羊。
「蕩子回頭」（路15：11-32）強調天主尊重人的自由選擇。父親並不強迫兒子留在家裡，也不強迫他返回父家，天主總是在等待回家的子女。
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