祝福而不詛咒，就是和平之道

一月一號 天主之母節

基督徒經常將傳統的元旦日與他們的信仰意念連繫起來。在梵蒂岡第二次大公會議禮儀改革之前，這一天是慶祝耶穌受割損禮。根據路加記載，這是在出生後第八天舉行（路2:21）。自從一九六八年，教會把元旦日奉獻給瑪利亞天主之母，並且由教宗保祿六世欽定這一天為世界和平日。今天的讀經涉及幾個主題：祝福新一年美好的開始(讀經一)；瑪利亞是每一位母親及門徒的模範(福音)；和平(讀經一和福音)；天主聖子（讀經二）；面對天主的愛所引起的驚喜（福音）；天主希望被認識和被呼求的名字（讀經一和福音）。

祝福，是聖經中經常用的詞彙，幾乎每一頁都出現這個詞彙（舊約中出現了552次，新約中出現了65次）。從起初，天主就祝福受造物：祝福所有的生物都生育繁殖（創1:22），祝福男人和女人治理受造物（創1:28），祝福安息日，成為休息和無窮喜樂的標記（創2: 3）。

我們需要獲得天主的祝福和兄弟姐妹的祝福。詛咒表示拒絕、疏遠和分裂。祝福表示團結、靠近和加強，賦予信心和希望。

「願天主祝福你、護佑你」，這是今天禮儀中我們最先聽到的話。願這份美好的祝福存留在我們心中，在新的一年裏，我們不斷地向朋友和敵人重複這樣的祝福。

為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話：

「主，請教導我們，祝福侮辱我們的人，

寬恕迫害我們的人，安慰誹謗我們的人。」

讀經一 （戶6:22-27）

「上主訓示梅瑟說：『你告訴亞郎和他的兒子說：你們應這樣祝福以色列子民說：願上主祝福你，保護你；願上主的慈顏光照你，仁慈待你。願上主轉面垂顧你，賜你平安。這樣，他們將以色列子民歸我名下，我必祝福他們。』」

關於祝福和詛咒、魔法和算命、看相和求籤，在今天仍然盛行。在古代更為盛行，

人們認為一些說話 — 如果是伴隨著某種姿勢，並由一個具有超人的恩賜和神秘力量的人所發出的話 — 這些話就會完成它所表達的內容。

自然地，天主的聖言更為有效。「因天主的一句話，諸天造成；因上主的一口氣，萬像生成」（詠33:6）。萬物害怕天主的詛咒，祈求祂的祝福。天主祝福以色列人民財富滿盈、社會繁榮、身體健康、事業有成、風調雨順、五穀豐登、牛羊肥壯（申28:1-8）。而不幸、疾病、飢荒、失敗都是天主詛咒的標記（申28:15-19）。

家庭裡的父親、君王（創14:18）和司祭都是傳遞天主祝福的中間人。

今天的讀經是關於祝福的經文中最著名的一段，是天主親自教導給梅瑟的。這個祝福應該是「亞郎的兒子們」曾經用來「把以色列人民歸於天主的名下」（23、27）而說的，一直用在猶太聖殿的日常禮儀中結尾的部分。司祭走出聖殿，來到門口，向聚集在那裡等候他的群眾伸開雙臂，莊嚴宣告這神聖的祝福。

祝福詞中三次呼求天主雅威的名字，這名字只有司祭才能夠用，而且只能用於祝福，從來不能用於詛咒。

三次呼求中，在每一次呼求天主聖名時，都提出兩個請求：

- 願天主祝福你，護佑你；

- 願上主的慈顏光照你，仁慈待你；

- 願上主轉面垂顧你，賜你平安。

一共用了六個形象表達所祈求的恩惠的內容。

燦爛的容顏是友誼和善意的表示，喚起信任，為心靈賦予喜樂的希望。以色列人以人性化的語言，經常呼求天主：「請為我們的容貌賦予安詳」，「不要向我們隱藏你的面容」（詠27:9），不要把憤怒的臉轉向我們。 「請以你的聖容光照我們，我們就會得救」（詠80:4）；「上主，請向我們顯示你光輝的儀容」（詠4:7）。

不只是天主祝福人類，而且人也被要求祝福天主。聖詠中一再邀請人，「請你們祝福天主，上主的眾僕人。向聖殿舉起你們的手，祝福上主」（詠134:1-2）。 「請向上主歌唱，讚美他的聖名，一日復一日地，宣揚他的救恩。請在列邦中，傳述他的光榮，請在萬民中，宣揚他的奇功」（詠96 :2-3）。虔誠的以色列人每一次祈禱中，開始時都是說：「上主你應受祝福（讚美）……。」

人對天主的祝福（讚美），是人對於自己從天主那裡獲得的祝福的回應。是表示承認自己所擁有的一切美善都是來於天主，是天主的恩賜。

聖經持續不斷地講述天主的祝福，而很少談到詛咒。詛咒是來於人的一種詞彙，不是來於天主，是來於罪惡的災難結果。誰的腳步遠離生命，就會跌落於不幸。本希拉就說過：「作惡造孽的反受其累」(德27:30）。從天主而來的只有祝福。

對於向祂祈求的人民，上主如何回答呢？

以色列人民從天主那裡期待祝福和平，他們曾經期待的是物質的平安。在時期完滿的時候，天主派遣了祂的平安，那是祂的獨生子，「他是我們的平安」（弗2:14）。這太讓人驚喜，保祿情不自禁地歡呼：「願我們的主耶穌基督的天主和父受讚美！他在天上，在基督內，以各種屬神的祝福，祝福了我們」（弗1: 3）。匝加利亞也無比興奮地祈禱：「上主，以色列的天主應受讚美，因他眷顧救贖了自己的民族」（路1：68）。

「天主派他來祝福你們」（宗3: 26）。在天主內一切詛咒都轉化為祝福（迦3:8-14）。如果在基督內，天主啟示的是永遠的祝福，那麼，人也只能祝福，包括對敵人：「祝福，而不要詛咒」（羅12:14），「總不要以惡報惡，以罵還罵；但要祝福，因為你們原是為繼承祝福而蒙召的」（伯前3:9）。

讀經二 （迦4:4-7）

「但時期一滿，天主就派遣了自己的兒子來，生於女人，生於法律之下，為把在法律之下的人贖出來，使我們獲得義子的地位。為證實你們確實是天主的子女，天主派遣了自己兒子的聖神，到我們心內喊說：『阿爸，父啊！』所以你已不再是奴隸，而是兒子了；如果是兒子，賴天主的恩寵，也成了承繼人。」

在致迦拉達人書信的這一段話中，告訴我們的是福音的核心真理：因為天主派遣了祂的兒子，「生於女人」，在各方面都與我們人類一樣，除了沒有罪，因此我們可以向天主呼喊：「阿爸，父親！」這真是多麼好的消息啊！

異教徒也稱呼他們的神祇是「所有人的父親」。那麼基督徒有什麼不同呢？為什麼保祿如此激動地肯定，現在基督徒都不再是奴隸，而是兒子了，可以呼叫：「阿爸​​！」「我們的天父」的禱文是所有的人都可以呼求的嗎？

對於這最後一個問題，可能我們都會回答「是」，因為福音中的一段話證明這個答案：「我卻對你們說：你們當愛你們的仇人，當為迫害你們的人祈禱，好使你們成為你們在天之父的子女，因為他使太陽上升，光照惡人，也光照善人；降雨給義人，也給不義的人」（瑪5:44-45）。天主的仁慈不會對人做出區分，所有的人都是天主的兒女，天主是全人類的父親。

但是一個異教徒與一個基督徒在呼求天主父的時候，他們並不是同樣的含義。異教徒稱呼神祇為父親，是意識到自己從神祇那裡獲得了人間生存的恩賜；而基督徒承認自己是天主的子女，屬於一個更高的層次：除了獲得人間生存的恩賜外，還獲得了聖神，天主自己的神性生命。因此，在教會初期，《天主經》傳授給一個人，只能在確認領受洗禮的前些日子，也就是說當慕道者在相當程度上有能力理解這個祈禱文的含義的時候。

今天的讀經還聯繫到普世和平節日。一個人如果領受了聖神，稱呼天主是「阿爸」，就不能不感覺到所有的人都是兄弟姐妹，並且付諸行動去建設和平。

福音 （路2:16-21）

 「他們急忙去了，找到了瑪利亞和若瑟，並那躺在馬槽中的嬰兒。他們看見以後，就把天使對他們論這小孩所說的事，傳揚開了，凡聽見的人都驚訝牧人向他們所說的事。瑪利亞卻把這一切事默存在自己心中，反复思想。」

「牧人們為了他們所聽見和看見的一切，正如天使向他們說的一樣，就光榮讚美天主回去了。」

「滿了八天，孩子應受割損，遂給他起名叫耶穌，這是他降孕母胎前，由天使所起的。」

今天的福音，是聖誕節子夜彌撒福音讀經的延續；再次談到在耶穌的馬槽旁邊陪伴著牧人。

在聽到了天使傳報之後，牧人們快速來到白冷，找到了若瑟、瑪利亞和躺在馬槽中的嬰兒。我們需要注意，他們看到的境況完全是一個普通人家，沒有任何特殊。只有父親、母親和一個嬰兒。然而就是在這種脆弱、無助和處處需要保護的場景中，他們認出了救世主，接受了他。他們不需要特殊的標記，沒有要求奇蹟或者異像來求證。牧人代表了所有的窮人、被輕視的低下層人民，幾乎是僅僅憑直覺，他們就馬上接納了白冷的嬰兒是天上派來的默西亞，救世主。

在很多藝術作品中，我們常常看到牧人是屈膝跪倒在嬰兒耶穌的馬槽前，但是福音並沒有說牧人朝拜，像三位賢士那樣（瑪2:11）。他們只是簡單地觀察、欣賞，驚喜、出神，這是天主在他們身上完成的最美好工程，然後他們把喜樂傳遞給其他人，那些聽到他們傳報的人也同樣獲得欣喜和驚奇。

路加在福音書的前幾章，非常突出的強調那些感到參與天主計劃中的人們所獲得的無法抑制的「驚喜」和「喜樂」。依撒伯爾在知道自己懷孕後，重複地向所有的人說：「看！天主在我身上行了多麼奇妙的事情」（路1:25）；西默盎和女先知亞納祝福頌揚天主，讓他們看到了萬民的救恩（路2:30,38）；瑪利亞和若瑟，也同樣惑到驚異及驚訝（路2:33,48）。

當一個孩童以他純真的眼睛和心靈，看著父親的一舉一動，都會被父親的動作和微笑牽動著所有的注意力。他所以被牽動，是因為感覺到了父親充滿愛意的接納。耶穌親自告訴我們：「天主的國正屬於這樣的人。誰若不像小孩子一樣接受天主的國，決不能進去」（谷10:14-15）。

面對耶穌，牧人們首先想到的不是倫理方面的責任，沒有問應該做什麼，應該如何馬上更正他們不是堪為楷模的生活，應該避免哪些罪過等等…。他們只是完全享受天主的作為。只有在他們感到被愛時，他們有能力聽取忠告，面向天主的要求，轉換新生命。只有這樣，他們在這正確的條件下，才會賦予信任。

在福音的第二部分（9），路加強調瑪利亞在聽到牧人敘述後的反應：「把這一切事都默存心中，反復思想。」

路加當然不是說，瑪利亞把所有發生的事都記在腦子裡，任何細節都不忘記。也不是像有些人認為路加要告訴我們他的福音書中，關於耶穌童年的信息是來自瑪利亞。我們認為，路加在這裡要告訴我們的更多是神學意義。路加告訴我們，瑪利亞「把這一切事默存心中」，也就是把一切事關聯起來，去理解它們的意義。她發現貫穿全部事件，默想天主計劃的實現。瑪利亞，那時可能只是十二、十三歲的少女，但她不並不是膚淺的，不會因為事情發展順利而自傲，也不會因為遇到困難就心灰意冷。她安靜地觀察每一個事件，不讓自己完全束縛於理念、傳統和人的計劃中，而是完全敞開自己，準備和接受天主的驚喜。

瑪利亞式的宗教虔誠，與我們這個時代及我們的人性越來越遠，我們的焦慮、懷疑和不確定，相信的困難，都與瑪利亞的虔誠背道而馳。我們給瑪利亞戴上一個特殊的光環，欣賞她，羨慕她，但是不愛她。

路加卻以普通人的眼光來看這事情，瑪利亞像我們普通人一樣，也經歷了信仰的過程，在信仰的道路上她是我們的姐妹。

瑪利亞在開始的時候並不是就明白了一切。她對西默盎關於嬰兒耶穌說的話非常驚訝（路2:33）。她像耶穌的門徒和其他所有人面對天主的工程時所感覺到的一樣驚訝（路9:43-54）。她也曾經無法理解十二歲的耶穌說他要選擇為他父親的事情操心（路2:50）。她和宗徒們一樣難以理解耶穌的話，「這些話他們一點也不懂，這話為他們是隱秘的；他所說的事，他們也不明白」（路18:34）。

瑪利亞不明白，但她觀察、默想，存在心中，反覆思想，直到復活節(不是復活節前)，一切都將明白，清晰地看到過去發生的一切事情的意義。

路加在宗徒大事錄開始部分，最後一次，再次介紹瑪利亞。那時瑪利亞是在信徒團體中間，「這些人同一些婦女及耶穌的母親瑪利亞並他的兄弟，都同心合意地專務祈禱」（宗1:14）。她是有福的，因為她相信了。(路1:45)

今天的福音以耶穌接受割損禮作結束。藉此禮儀，耶穌完成法律要求，正式成為以色列人民中的一分子。但這不是路加記載這個事件的主要原因，他關心的是另一個方面，是這個孩子所獲得的名字，這個名字不是孩子父母的選擇，而是天上直接指示出來的。

對於古代東方人來說，「名字」不僅是指一個人，區分動物或識別物體，不只是這樣。它表達了事物的本質，並且對其產生塑造性的深刻影響。比如阿彼蓋耳說他的丈夫：「他正是他的名字，他名叫『納巴耳』，真名實相符，他的確昏愚」（撒上25:25）。提到一個人的名字，就是提到這個人，代表他的出席，傳遞他的權威，獲得他的保護，比如：。「普世萬民一見你屬於上主的名下，必都怕你」（申28:10）。

 當我們明白了這個文化背景後，我們就可以理解路加為什麼強調耶穌這個名字的重要性。「耶穌」—意思是：天主救援。瑪竇福音中給我們進一步解釋：這個名字意思是他要把他的人民從罪惡中救出。(瑪1:21)

 在讀經一中，我們看到，天主的名字叫雅威，普通人不能這樣稱呼祂。可是如果沒有名字就很難理解身份。如果我們與別人彼此不知道名字，他/她與我們便開始一個膚淺的關係。

如果天主願意與人類發展深刻的關係，就應該告訴我們如何稱呼祂，告訴我們祂的名字，把祂的身份啟示給我們。

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天主這樣做了。天主在為自己道成肉身的獨生子選擇名字的時候，就告訴了我們祂是誰，祂與我們什麼關係。

這就是天主的身份：救援者！救世主！幾部福音書中總共提到這個名字566次，幾乎是強迫我們記住，一個不可知的天主應該在這個名字前取消了。天主有名字。

 現在我們大概可以明白了，為什麼在舊約中天主不允許一般人稱呼祂的名字。因為只有在耶穌身上，天主才能夠告訴我們祂是誰。

還有一件事情很有意思，我們應該注意到，那就是在路加福音中，是哪些人喜歡稱呼耶穌這個名字?不是聖人、義人、完美的人們，而是那些邊緣人，被罪惡所控制的人。他們是附魔的人（路3:34）；麻風病人（路17:13）：「耶穌，老師，救救我們吧！」；是盲人：「耶穌，達味之子，可憐我吧！」（路18:38）；是在他身邊一同被處死的罪犯：「耶穌，請在你的國度裡記得我。」（路23:42）

伯多祿提醒他的人民的宗教領袖們說：「因為在天下人間，沒有賜下別的名字，使我們賴以得救。」(宗4:12)

老年人：是年輕人世界的建造者

聖家節

厄里的兒子們是上主在史羅的司祭，可是他們都墮落了，對父親的規勸一點都不在意（撒上2:12）。有一天一位天主的人來到厄里面前，告訴他：「在你的家裡再也不會有老年人了」（撒上2:32）。這不是承諾他們的後代將會從照顧老人和病弱的負擔下解脫，而是預言一個可怕的災禍：將再沒有老人教育下一代、照顧神聖的傳統、負責任地傳遞信仰。他的子孫將再不會經驗到聖詠作者的歡呼：「天主，我們親耳聽見過，祖先也給我們述說過：昔日在他們那一時代，你手所行的偉業」（詠44:2） 。

1.         以色列人都知道「孝敬父母」這條誡命，可是對年輕人的培育問題並不是一帆風順。有的年輕人懶惰、傲慢（列上12:8）；有的年輕人明智、勤勞。如果有睿智的老年人能夠以祥和及有信心的眼光觀察他們，以超越時代、高瞻遠矚的胸懷指導和培育他們，那是民族的福分。可是常常有愚鈍的老年人，他們封閉於自我、沉浸於過去，或者妄自尊大扼殺正義、阻擋更新。

先知把代溝的修和看做默西亞時代蒞臨的標誌。舊約以宣告厄里亞先知重新出現為結束：「看，在上主偉大及可怕的日子來臨以前，我必派遣先知厄里亞到你們這裡來；他將使父親的心轉向兒子，使兒子的心轉向父親，免得我來臨時，以毀滅律打擊這地」（拉3:24）。而新約的開始是天使對匝加利亞的傳報：「依撒伯爾要給你生一個兒子，他要行走在上主面前，使父親與子女們和好」（路1:13- 17）。

在一個家庭，如果缺少老年人，生活在某些方面可能更加便捷，但是肯定在人性上會更加貧乏。

為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話

「當我的力量衰退時，願我的心仍然年輕」。

讀經一 （德3:2-6；12-14）

 「孩子們，你們應聽從我，你們的父親；你們要這樣作，以便得救。因為，上主願父親受兒女的尊敬，且確定了母親對子女的權利。孝敬父親的人，必能補贖罪過；且能戒避罪惡，在祈禱之日，必蒙應允。孝敬母親的人，就如積蓄珍寶的人。孝敬父親的人，必在子女身上獲得喜樂；當他祈禱時，必蒙應允。」

「不要以你父親的羞辱為榮，因為父親的羞辱，為你不是光榮；原來人的光榮，是建在他父親的榮譽上；不名譽的母親，是子女的恥辱。我兒，你父親年老了，你當扶助；在他有生之日，不要使他憂傷。」

舊約德訓篇有很多規勸是針對生活中的各種情況，教導人們如何對待朋友、客人、女人、管理財務的人，對領導、僕人、弟子持什麼態度，提供的輔導都非常好，非常有幫助。書中很大部分是關於家庭生活的，包括夫妻間的責任，父母與子女及子女與父母相互之間的責任和義務。儘管有些教導不再適用於今天，有些教育方法肯定已過時；不過一些愉快的段落讀起來很有用，例如30:1-13及42:9-14。

作者名叫本希拉，書名就是根據這個名字來的，他是公元前二百年左右的一位智者拉比，是研究聖經的學者，他從中吸收信息，並從中為眾人提供諮詢。

在耶穌的時代，德訓篇儘管不被選入在以色列聖典之內，但是常常被老師們用來教導年輕人。基督徒也很欣賞這本書，成為整個舊約作品中，繼聖詠之後最多人閱讀的一本書。德訓篇還有另一個名字。「聚會閱讀文」，也就是在教會團體聚會中閱讀的書。

今天讀經中選取的部分，講的是子女對父母的義務。我們今天的反省從這一章的第一句話開始，它不在今天的讀經中，但是對於我們了解作者的身份和思想主題非常有幫助。作者是一個家庭的父親，很操心如何教導孩子們走好一生：「孩子們，你們應聽從我，你們的父親；你們要這樣作，以便得救」（德3:1）。

「得救」，在聖經中含義是「安置在一個寬敞的地方」。相反，奴隸意思是蜷縮在狹窄的地方。

根據許多年的經驗，本希拉知道年輕人常常有危險蜷縮在自己的個人計劃內，只考慮自己。渴望完全獨立可能會對他們產生誤導，讓他們陷入更微妙的困境，比如自私。有一種方式可以幫助他們走出狹小的心胸：就是幫助他們認識到和注意到別人的需要，尤其是生養他們的父母的需要。 「你要全心孝敬你的父親，不要忘掉你母親的痛苦。你要記住：沒有他們便沒有你；他們對你的恩惠，你如何能照樣還報﹖」（德7:29-30） 。

今天讀經的第一部分（2-6），本希拉用「孝敬」來概括子女對父母應該有的態度。他把這個詞重複了五次，同樣用在父親和母親身上，沒有分別。在那個時代，女人被輕視，被認為低於男人。作者的這種平等態度是不是絕對新奇，因為本希拉是從他的民族文化中繼承前輩的思想。在十誡中，第一部分包括三誡，是獻給天主的，後一部分是關於人與人之間的，其中第一條就是：「孝敬你的父親及母親」（出20:12；申5:16）。

孝敬的第一層含義，最明顯、直接的就是「讓他們感到榮耀」。子女應該有一個美善的生活，做一個心身靈健康的人，行為正直，好讓父母能夠為他們感到驕傲。

為了孝敬父母，子女應該盡的第二個義務是在經濟上幫助父母。本希拉的時代，老人沒有退休金，在辛苦勞碌一生、奉獻一生之後，老年後可能在生活上比較拮据。任何兒女都不能讓自己的父母在老年的時候生活困難，遭受屈辱。

孝敬還有第三層含義。希伯來文中這個詞還指：有分量。對於老年人，一個很痛苦的經驗是感覺到自己被不被尊重，有時甚至被嘲笑，他們的話語、建議、規勸，他們的情感，都沒有任何分量。

天主非常欣賞孩子們對父母的孝敬。這明確表現在天主對那些孝敬父母的人們所給予的祝福上。本希拉列舉了五個例子。

孝敬父母可以使自己得到「罪過的赦免」。這不是說因為孝敬父母，天主就減免人犯的罪債；而是告訴我們，在我們照顧父母、關心他們、愛護他們的時候，就會幫助我們自己成熟，幫助我們發現生命的真正價值，而躲避轉瞬即逝的虛假事物誘惑，從而遠離罪惡。

孝敬父母如聚集珍寶。為老年人付出時間在有些人看來似乎是一種浪費，耽誤我們去爭取成功，錯過賺錢的機會。但是孝敬父母會給我們帶來天主的長久祝福，給家庭帶來平安和喜樂，以及永恆的福分。

孝敬父母將會使我們的子女也孝敬自己。這確實是非常智慧的話！我們知道孩子們習慣於仿效，眼睛看到的比耳朵聽到的對他們影響更大。他們看到，而且會記住自己的父母是如何對待爺爺奶奶的。對子女的愛，有可能會出於佔有；而對於長輩，尤其是當他們失去能力，不能自理，一切需要別人幫助的時候，愛就明顯的不再是自私的，而成為一種人生獨一無二的學習課堂。

孝敬父母的人，他們的祈禱會被天主接納。對父母的愛會在我們的心靈裡產生接近天主的感覺。當我們與父母的關係疏離時，我們與天主的關係也會變成外表的禮儀，宗教感情冷漠，心靈裡沒有天主。

最後，孝敬父母，會使人長壽。大約在公元前二世紀的時候，以色列人才開始相信人死後的生命，以前只考慮到現世的生命，因此，對於人來說最好的酬報就是像亞巴郎那樣「幸福高壽，安享天年」（創25：8）。孝敬父母所獲得的一個不能缺少的重要祝福，就是長壽（申5：16；出20：12）。

在讀經的第二部分（12-14），指出孝敬老年父母時應該有的態度。對父母孝敬不夠，有時可能不是表現在行動上，而是表現在思想和態度方面。對於失去記憶的老人，嘮嘮叨叨總是重複不停的老人，有時候他們甚至說話冒犯；這個時候照顧他們正是表示我們最大愛心的時刻，需要耐心和溫柔。

讀經只講了子女對父母的態度，這是可以理解。因為本希拉本人就是位老人。可是子女當然也希望聽到這位智者講些話勸告父母應該如何愛護孩子。我們知道父母的榜樣並非都是好的。不論父母如何，子女都應該同樣孝敬嗎？

真正的愛是無償的，沒有條件的。愛一個人不是因為這個人好，而是在我們愛的過程中，人變好。如果這適合於其他人，當然也適合於我們的父母。愛他們，不是說遷就他們的缺點和局限，縱容他們的不合理情緒；而是先理解他們，同時幫助他們。如果我們不幫助他們克服某些無禮或壞的習慣，或者說話粗魯等等，就不是真正的孝敬。

最後，當環境無法掌控時，那麼只有耐心。

讀經二 （哥3：12-21）

「你們該如天主所揀選的，所愛的聖者，穿上憐憫的心腸、仁慈、謙卑、良善和含忍；如有人對某人有什麼怨恨的事，要彼此擔待，互相寬恕；就如主怎樣寬恕了你們，你們也要怎樣寬恕人。在這一切以上，尤該有愛德，因為愛德是全德的聯繫。還要叫基督的平安，在你們心中作主；你們所以蒙召存於一個身體內，也是為此，所以你們該有感恩之心。」

「要讓基督的話充分地存在你們內，以各種智慧彼此教導規勸，以聖詠、詩詞和屬神的歌曲在你們心內，懷著感恩之情，歌頌天主。你們無論作什麼，在言語上或在行為上，一切都該因主耶穌的名而作，藉著他感謝天主聖父。」

「作妻子的，應該服從丈夫，如在主內所當行的。作丈夫的，應該愛妻子，不要苦待她們。作子女的，應該事事聽從父母，因為這是主所喜悅的。作父母的，不要激怒你們的子女，免得他們灰心喪志。」

衣服很重要，這把人類與赤體的動物區分別起來。衣服是我們身體的延伸，它表達我們的韻味及感覺，透過它看出我們是快樂還是憂傷，是在慶祝節日還是在工作。它的表達不會是被強迫的，因為每一個人都有權利選擇自己喜歡的形象。

在聖經語言中，衣服象徵一個人內在願望的外在表現，是心靈的選擇。

一個人在接受洗禮成為基督徒時，就是與基督一起復活，獲得新生命，故不能繼續穿舊的衣服。保祿勸告我們：「就該脫去你們照從前生活的舊人，就是因順從享樂的慾念而敗壞的舊人，應在心思念慮上改換一新，穿上新人，就是按照天主的肖像所造，具有真實的正義和聖善的新人」（弗4:22-24）。在其它書信中他也重複這個形象：「因為你們凡是領了洗歸於基督的，就是穿上了基督」（迦3:27）。哥羅森書中再提這個形象「穿上了新人」（哥3:10），然後在今天的讀經中繼續發揮。

第一部分（12-15），保祿列舉基督徒衣服的特徵：「穿上憐憫的心腸、仁慈、謙卑、良善和含忍；如有人對某人有什麼怨恨的事，要彼此擔待，互相寬恕。」他列舉了七個特點，都是非常重要和美好的，我們說幾乎很難充分做到。

但是基督徒衣服的特點還沒有完全列舉出來。我們還需要束上腰帶，這腰帶會讓整個衣服變得整齊、優雅，那就是仁愛。仁愛不是含糊的感情，而是表現在對弟兄姐妹的持久幫助，在對他人犧牲自己的服務中。

這服飾不是專屬於某些人的，每一個基督徒都應該穿上這衣服。不論是男人還是婦女，司鐸、修女及平信徒，日日夜夜都應該穿著，不能脫下。

讀經的中間部分（16-17），指出為了保持或降立家庭成員的和諧應該採用的一些方法。

「讓基督的話充分地存在你們內」，是邀請我們一起默想福音。一個家庭，如果能夠恒常有規律地，找到一個時間讓成員聚集在一起分享福音，那麼他們之間便能保持和諧，並為明智的選擇提供了穩固的基礎。

「你們要彼此教導規勸」。如果我們以耶穌的教導為反省基礎，就可能在彼此之間形成理解和建設性的溝通。不要把建議和規勸看做是不應該的干擾，是多管閒事，而是把它們當做出於愛和情感的真誠關心。

「以聖詠、詩詞和屬神的歌曲在你們心內，懷著感恩之情，歌頌天主」。

為了保持家庭成員互相的信任、團結與和諧，需要很多技巧，花很多心思。保祿的建議是：家庭成員共同祈禱。

讀經的第三部分（18-21），保祿向我們指出基督徒家庭應該有的愛的法律。首先告訴婦女們應該服從丈夫，然後勸告丈夫也要關懷愛護妻子。

一般來說，婦女們都不喜歡保祿這種說話方式，質問為什麼保祿不同樣對丈夫們說：「你們要服從你們的妻子。」

我們應該承認，婦女們的抱怨有充分的理由，不過我們首先應該明白保祿實際上要說什麼。對於丈夫們，保祿確實沒有用「服務」這個詞，但是用了「愛」，「愛」會使基督徒成為奴隸嗎？

導師耶穌告訴他的弟子們，追隨他的男人和女人們，一視同仁，都應該採取的態度：「誰若願意在你們中為首，就當作你們的奴僕。就如人子來不是受服事，而是服事人，並交出自己的生命，為大眾作贖價」（瑪20:27-28）。

在結束部分，保祿勸告作子女的要服從父母。與本希拉不同，保祿還有一句話給父母：「作父母的，不要激怒你們的子女，免得他們灰心喪志。」

福音 （路2:22-40）

「按梅瑟的法律，一滿了他們取潔的日期，他們便帶孩子上耶路撒冷去獻給上主，就如上主的法律上所記載的：『凡開胎首生的男性，應祝聖於上主。』並該照上主法律上所吩咐的，獻上祭物：一對斑鳩或兩隻雛鴿。」

「那時，在耶路撒冷有一個人，名叫西默盎。這人正義虔誠，期待著以色列的安慰，而且聖神也在他身上。他曾蒙聖神啟示：自己在未看見上主的受傅者以前，決見不到死亡。他因聖神的感動，進了聖殿；那時，抱著嬰孩耶穌的父母正進來，要按著法律的慣例為他行禮。西默盎就雙臂接過他來，讚美天主說：

『主啊!現在可照你的話，放你的僕人平安去了!

因為我親眼看見了你的救援，

即你在萬民之前早準備好的：

為作啟示異邦的光明，你百姓以色列的榮耀。』」

「他的父親和母親就驚異他關於耶穌所說的這些話。西默盎祝福了他們，又向他的母親瑪利亞說：『看，這孩子已被立定，為使以色列中許多人跌倒和復起，並成為反對的記號──至於你，要有一把利劍刺透你的心靈──為叫許​​多人心中的思念顯露出來。』」

「又有一位女先知亞納，是阿協爾支派法奴耳的女兒，已上了年紀。她出閣後，與丈夫同居了七年，以後就守寡，直到八十四歲。她齋戒祈禱，晝夜事奉天主，總不離開聖殿。正在那時刻，她也前來稱謝天主，並向一切希望耶路撒冷得救贖的人，講論這孩子。」

「他們按著上主的法律，行完了一切，便返回了加里肋亞，他們的本城納匝肋。孩子漸漸長大而強壯，充滿智慧，天主的恩寵常在他身上。」

猶太法律規定，一切首生子，不論是人類的還是動物，都應該是奉獻給天主的（出13:1-16）。孩子當然不能被祭獻後掉去像動物那樣，所以他們應該被贖回來，也就是父母給聖殿的司祭帶去潔淨的動物，代替兒子作祭獻宰殺掉。富人奉獻羔羊，窮人奉獻一對鴿子或者斑鳩。瑪利亞和若瑟也遵守法律，但是路加不失時機地向我們強調，納匝肋的聖家沒有能力奉獻羔羊，他們屬於窮人。

接著，路加進入第二個題目，告訴我們聖家是如何遵守法律的：他們一絲不苟遵行天主法律的所有規條。路加幾乎是過分地一再強調這一點，在22、23、24、27、39五個地方密集重複，藉此作者告訴我們耶穌從小就虔誠地承行聖父的旨意，完全遵守聖父通過聖經所表達出來的聖意。

路加是要告訴每一個基督徒父母，需要給予子女的不只是教育、工作以及如何在社會上立足。為人父母，還有一個重要的使命，就是在子女年少的時候就把他們奉獻給天主。這不一定是通過什麼特殊的禮儀，而是要通過諄諄教導，讓子女的內心皈依上主，也就是培育信仰。這不只是教他們祈禱，或者參與宗教禮儀，而是在子女們的心靈中播撒對耶穌的愛，教導他們向耶穌交付自己，讓耶穌把他們轉化為締造和平及新世界的人。

孩子們對於看見的比聽到的學習更快。基督徒父母的生活是孩子們接受教理講授的最好方式。如果父母在家庭裡祈禱，孩子們就會跟著祈禱；如果父母在家庭裡閱讀聖經，孩子們也就學會從天主的聖言中尋找生命的光明；如果父母積極參與教會生活，孩子們會跟隨他們成為行動的基督徒；如果父母對兄弟姐妹實踐仁愛、寬恕、慷慨，孩子們也會仿效他們。這樣，基督徒父母就是把孩子奉獻給了天主。

在讀經第二部分（25-35），我們聽到的是今天福音的核心，一位叫西默盎的老人進入畫面，「這人正義虔誠，期待著以色列的安慰。」

隨著歲月的流逝，苦澀經常積累下來，老年人喜歡回顧過去。其中一個人睡得很少及睡得不好，他說：「他們使我病！」，「雀鳥息聲，歌女低吟」都會吵醒（訓12:1，4）。他們可能逃避在對年輕時代的回憶中，被憂傷籠罩，像訓道者那樣感慨：「黑髮和年少都是虛幻！」（訓11:10）

西默盎告訴我們什麼是健康的老年生活。他也是記得過去，但卻不是後悔遺憾，也不是指責現在，也不是抱怨。「往昔的歲月多美好」（訓7:10），這位老人記得的是天主的承諾，並且以堅定不移的信念期待著承諾的實現。

這是一位模範老人。他不奢望返回少年，因為沒有虛度時光，他一直跟隨聖神的引導，儘管老年力量衰退，但是卻仍然心懷偉大的希望。

他一直在天主聖言的光照下生活，雖然知道自己的時光不多，卻不害怕死亡，他很幸福，他呼求天主在平安中接納自己的生命。

他不為周圍的惡行而焦慮，雖然仍然到處都有暴力和不正義，而他沒有失去耐心，也沒有失望。

他與天主對話，展望遠方；他明白，近期什麼都不會改變。他保持喜樂，期待新世界的曙光；像一個農民，在播種後期待雨水和秋天的豐收。

他不是個人主義者，他不是只考慮自己，只操心自己的得失；他想著別人，心懷全人類，熱忱期待所有的人都經驗到天主國的來臨。

西默盎從耶穌父母的懷中抱過嬰兒，這個姿態使他成為以色列民族的象徵。他們數個世紀以來期待默西亞的來臨，現在充滿喜樂地接納了他，祝福他：「主啊!現在可照你的話，放你的僕人平安去了!因為我親眼看見了你的救援，即你在萬民之前早準備好的：為作啟示異邦的光明，你百姓以色列的榮耀。」

西默盎期待著以色列的救援，當然記得天主的承諾：「就如人怎樣受母親的撫慰，我也要怎樣撫慰你們，你們必要在耶路撒冷享受安慰。你們見到這種情形，你們的心必要歡樂」（依66:13-14）。

西默盎看到，並且在自己的懷中抱了天主的默西亞之後，他非常高興。然後，他把默西亞交出來，以以色列民族的名義，把祂轉交給全人類。

這是一個動人的場面，表現了每一個家庭裡面信仰傳遞的任務。每一代基督徒，在自己從父母那裡接受了天主之後，也要喜樂地把天主傳遞給自己的兒子女和孫兒，直到也被他們接納，並且成為他們生命中的光明。

西默盎繼續他的預言，這一次是指向瑪利亞，她的兒子要成為反對的記號。對於有些人會成為救恩，對於另外一些人會宣告他們的毀滅，還有一把利劍要刺透母親的心。

路加和若望一樣，在福音書的開始部分，都指出了由天主的光明所帶來的衝突。這光明要照耀全人類。惡人「白日將自己關起，不願看見光明，因為早晨對這些人有如死影，他們已熟悉了黑暗的恐怖」（約24:16,18）。

刺透心靈的劍在傳統上解釋為象徵瑪利亞站立在十字架下。但實際是耶穌的母親在這裡象徵以色列。在聖經中，以色列，這個名詞是陰性詞彙，是一位婦女，是新娘，因天主而懷孕，給世界帶來天主之子，並且把他奉獻給世界。沒有任何人比瑪利亞更加適合象徵以色列媽媽。西默盎憑直覺意識到他的民族的悲劇：在以色列人民中，將會產生深刻的分裂。面對默西亞，上天的派遣者，有些人會打開心門和思想，接受救恩；有些人卻封閉自己，拒絕耶穌，為自己挖掘墳墓。

路加知道自己所處的基督徒團體的情況，許多人被社會歧視，因為他們相信耶穌，而被好朋友和親人拒絕和排斥。在福音書的後部分，對這個預言更多反省，而且由耶穌自己給予肯定：「你們以為我來是給地上送和平嗎﹖不，我告訴你們:而是來送分裂。因為從今以後，一家五口的，將要分裂:三個反對兩個，兩個反對三個。他們將要分裂:父親反對兒子，兒子反對父親；母親反對女兒，女兒反對母親；婆母反對兒媳，兒媳反對婆母」（路12:51-53）。

在這篇讀經的第三部分（36-38），路加向我們介紹了另一位老人，女先知亞納。她84歲。這個數字是7乘以12，具有明顯的象徵意義。 7指圓滿，12指以色列十二支派。亞納是女人-以色列，完成了她的使命，向世界交出默西亞。

這位女先知來於阿協爾支派，是最小的一個，是以色列各支派中最不重要的一個。在梅瑟臨終前的祝福中，這個支派排在最後。 （申33:24）因此，路加指出亞納出自這個小支派，再一次強調窮人更加容易認出耶穌是救世主。

亞納忠於自己的丈夫，守寡後沒有再結婚。她的選擇，對於路加來說有一種神學含義。如同西默盎老人，亞納代表以色列民族中忠於天主的那部分，天主的新娘。在她的一生中，她只有一個丈夫，以後就一直守寡靜心直至看見耶穌，認出他是天主。那時她重新爆發喜樂，如同新娘終於又找到新郎了。

亞納沒有離開過天主的聖殿，那是新郎的家。她沒有外出尋找情人，不追逐偶像浪費時間，不是閒聊說長道短，傳閒話造誹謗。她知道生命短暫，時日無多，應該把珍貴的時光與天主一起度過，以及服務自己的團體。

當老人生活在對天主蒞臨的期盼中時，他們就不會感覺到自己沒用，他們有很多服務工作去做，即使是毫不起眼的工作，但都是非常珍貴的，可以為兄弟姐妹帶來很多喜樂。尤其是像女先知亞納這樣，向人們講述耶穌，幫助那些尋找生命意義的人們獲得光明。同時這種靈性經驗也是老年人傳遞給自己後代最寶貴的財富。

結尾部分（39-40），重新回到納匝肋聖家身上，指向耶穌的成長。他與村莊裏的其他孩童沒有什麼不同，除了「充滿智慧，天主的恩寵常在他身上」。雖然他是天主聖子，卻徹底接受了我們人類的狀態，自童年開始，就完全分享每一個兒童共有的經驗。

天主顯示了自己的正義

12月25號 聖誕節 日間彌撒

聖經告訴我們，從人類歷史的開始，就伴隨著一系列的罪惡。在創世紀的第六章，聖經作者用大膽的擬人手法寫道：上主見人在地上的罪惡重大，人心天天所思念的無非是邪惡；上主遂後悔在地上造了人，心中很是悲痛（創6：5－6）。

時期一滿，天主就向人顯示了自己的正義。正如今日答唱詠所說的一樣：全球看見了我們天主的救恩。

我們只知道一種正義，就是法庭上的正義，是法官根據犯罪的輕重而執行的懲罰性正義。但這不是天主的正義，因為祂是天主而不是人（歐11：9）。天主對罪人並不實施懲罰和報復，而是給予他們天主的大愛，將自己的兒子賜給世界。

 過去的有些神學思想把人性的正義認為是天主的正義，天主就是正義的判官。這就導致形成了令人害怕的宗教，而不是「正義、和平與喜樂之國度」的宣講者（羅14：17）。

天主在聖誕節向人類顯示了祂無條件的大愛，這就是衪的正義。所有的人都應懷著驚喜之情來反思，並要除去害怕之情，因為「在愛內沒有恐懼，反之，圓滿的愛把恐懼驅逐於外，因為恐懼內含著懲罰；那恐懼的，在愛內還沒有圓滿」（若一4：18）。

為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話：上主，你的正義與我們的正義是何等不同。

讀經一 依52：7－10

那傳佈喜訊，宣佈和平，傳報佳音，宣佈救恩，給熙雍說「你的天主為王了!」的腳步，在山上是多麼美麗啊！請聽，你的守望者都提高了喉嚨一起歡呼，因為他們親眼看見上主返回了熙雍。耶路撒冷的廢墟啊!你們要興高采烈，一起歡呼，因為上主安慰了自己的百姓，救贖了耶路撒冷。上主在萬民眼前顯露了自己的聖臂，大地四極看見了我們天主的救恩。

      

 公元前587年七月份悲慘的一天，拿步高王的士兵攻破了耶路撒冷城牆，進入了城內。他們燒毀了耶路撒冷聖殿、王宮和人民的家園。將以色列的所有青壯年男子當作俘虜流放到巴比倫，只將他們中的一些窮人、佃戶與農民留在了耶路撒冷（列下25：8－12）。

在巴比倫的首幾年非常艱難、傷心痛苦。著名的流亡聖詠就表達了當時痛苦的心情：我們坐在巴比倫的河畔，一想起熙雍就淚流滿面（詠137：1）。除了失敗所帶來的苦惱與羞辱、失去親人的痛苦、以及對故鄉的思念之外；人們還在思考一個令人不解的問題：為什麼天主捨棄我們，讓我們陷於敵人手中呢？

他們一致認為，應為這一災禍負主要責任的就是無知愚蠢的統治者。他們沒有聽從先知，反而將人民帶向毀滅；但我們也有罪過，我們陷入了罪惡的陷阱，做了很多惡事。如今誰可以解救我們擺脫奴役呢？上主是否會對我們永遠發怒呢？上主是否永遠拋棄了祂的新娘以色列呢？

上主隨即答覆說：人豈能遺棄他青年時的妻子？你的天主說：其實我離棄了你，只是一會兒，但是我要用絕大的仁慈召你回來。高山可移動，丘陵能挪去，但我對你的仁慈決不移去（依54：6－10）。

事實上，有一天，上主記起了自己的良善和忠誠，即向以色列家族廣施的寬仁（詠98：3），並且決定解救祂的子民。今日的讀經正是在這樣的背景下開始的。

 一位先知蒙天主派遣，去向在巴比倫流亡的以色列子民宣佈安慰的訊息。他對上主的忠信深信不疑，就如同充軍已經結束了一樣。對先知來說，未來就是現實。他看到了成群結隊的流亡者正走向耶路撒冷；傳佈訊息的人飛快地跑在隊伍前面，就像雙腳長了翅膀一樣，向人宣佈充軍者回國的好消息。

 先知從耶路撒冷的高山上沉思這一景象，並歡呼說：那傳報喜訊，宣佈和平；傳報佳音、宣佈救恩；給熙雍說「你的天主為王了!」的腳步，在山上是多麼美麗啊（7節）!

然後繼續沉思著，整個城市都在歡樂。發生了什麼事呢？先知看到城市的守望者在山上遠眺，忽然，他們跑去向所有的人宣佈喜訊說：他們在天邊看到了從巴比倫流亡歸來的人。

 如此的場景變得更偉大了：守望者在人群的隊伍中看到了上主的勝利歸來。上主將自己的子民領回了耶路撒冷（8節），祂從沒有拋棄他們。厄則克爾先知在神視中看見，上主的光榮離開了被毀滅的聖城，而隨著祂的子民到了充軍之地（則10：18－19；11：22－23），如今又一起回到了耶路撒冷。

奴役、痛苦和羞辱都結束了，那些曾經壓迫並剝削人民的邪惡君王、首領與牧人也都永遠消失了。新的時代開始了，上主親自引導自己子民的國度建立了。

在讀經的結束部分，先知邀請人們留意耶路撒冷的廢墟：耶路撒冷的廢墟啊!你們要興高采烈，一起歡呼，因為上主安慰了自己的百姓，救贖了耶路撒冷（9節）。被毀的城牆將會被重建起來，大地四極的人將會看見上主為以色列子民所做的偉大而驚人的事蹟（10節）。

今日的讀經描述的就是先知的夢想，這一夢想真正實現了嗎？

公元前520年，一群流亡者離開了巴比倫，但這還不是太令人感到失望。他們到達故土之後，城內也沒有歡呼雀躍。總之，他們的返回並非勝利。人們對他們非常冷漠，當地居民和流亡歸來的人也產生了爭論。先知講錯了嗎，他是不是受騙了呢？

人們逐漸明白：從巴比倫的返回只是天主要實現另一個救援的象徵。以色列子民希望先知的預言能夠按照字面上的意義立即實現，因為他們只理解了字面的含義。他們認為天主會以祂的能力來實現人們心中的光榮夢想，他們誤解了。天主的旨意實際上是另一種意義上的「返回」，這一事件將要帶來無法抑制的普世性喜悅。

讀經二 希 1：1－6

天主在古時，曾多次並以多種方式，藉著先知對我們的祖先說過話；但在這末期內， 他藉著自己的兒子對我們說了話。天主立了他為萬有的承繼者，並藉著他造成了宇宙。他是天主光榮的反映，是天主本體的真像，以自己大能的話支撐萬有；當他滌除了罪惡之後，便在高天上坐於「尊威」的右邊。他所承受的名字既然超越眾天使的名字，所以他遠超過眾天使之上。天主曾向那一位天使說過：『你是我的兒子，我今日生了你？ 』或說過：『我要作他的父親，他要作我的兒子？ 』再者，當天主引領首生子進入世界的時候，又說：『天主的眾天使都要崇拜他。 』

人不只用語言來溝通交流。一張陰暗的臉、一個笑容、簡單的一瞥、溫柔的愛撫、握手，這些表情和動作通常比話語更能表達人們心中所想的。即使有時並沒有名片，但禮物卻滿載著訊息，甚至沉默也是一種語言。當厄里亞與天主在曷勒布山上相遇時，天主既不在狂風中，也不在地震與烈火中。聖經告訴我們：烈火以後，有輕微細弱的風聲（列上19：12）。天主就在靜默中來顯示自己。

天主以祂的話語進入了世界。今日的讀經還告訴我們，天主通過不同的方式來和人說話。

在古時，天主通過祂的受造物說話。受造物講論天主是非常正常的，因為它們都是由天主的話語而來、在星辰的秩序運轉中，我們都可以聽到天主的話語。

那些被事物的外在美麗所吸引的人，可能無法認識天主的這一聲音。聖經中稱這樣的人是愚蠢的人，不是惡人或罪人，而是愚蠢，也就是不幸，因為他們因為愚蠢而沒有留意事物存在的真正含義。智慧篇的作者說：凡不認識天主的人，都是真正的愚人，因為他們未能從看得見的美物，去發現那自有者；注意了工程，卻不認識工程師。如果有人因這些東西的美麗而著迷，奉之為神；那麼，他們就應知道：這些美物的主宰更是美麗，因為全是美麗的唯一根源所創造的（智13：1，3）。

但是，通過受造物來傳達天主智慧的方式是不完美的。與外邦人相比，以色列子民蒙受了天主特別的愛，更清晰地聆聽了天主的聲音：他們通過先知聆聽天主說話（1節）。天主向這些義人啟示了自己的意願，並通過他們向人民傳達。亞毛斯說，吾主上主若不先將自己的計劃啟示給自己的先知，什麼也不作（亞3：7）。

在基督來臨之前的幾個世紀，因為以色列子民的不忠，天主不再為他們派遣先知，而他們也很痛苦地經歷了天主的沉默。亞毛斯先知預言說：他們必由這海走到那海，由北至東，去尋求上主的話，卻尋不到（亞8：12）。

上主，你經常發怒，要到何時；你怒焰如火，要到何時？ （詠79：5）虔誠的猶太人祈禱說：主啊!望你衝破諸天降下（依63：20）。

時期一滿，當我們還與天主為敵的時候（羅5：6），天主衝破諸天，給世界派遣了自己的兒子，祂是天父的完美肖像，是祂的聖言（2－3 ）。

耶穌是天父最清晰、最完美、最圓滿的啟示。誰看到了耶穌就是看到了父（若14：9）。祂是從天父照射出來的亮光，就如保祿所說：因為那吩咐『光從黑暗中照耀』的天主，曾經照耀在我們心中，為使我們以那在耶穌基督的面貌上，所閃耀的天主的光榮的知識，來光照別人（格後4：6）。

這段讀經的最後部分（4－6節），強調耶穌啟示的崇高性與無可比擬性。猶太人說，天主甚至通過天使對他們說過話。書信作者強調說：耶穌超越天使，遠在天使之上。為了證實這一點，他引用了舊約中的三句話，並總結說：天主的所有天使都朝拜祂。

福音 若1：1－18

在起初已有聖言，聖言與天主同在，聖言就是天主。聖言在起初就與天主同在。萬有是藉著他而造成的；凡受造的，沒有一樣不是由他而造成的。在他內有生命，這生命是人的光。光在黑暗中照耀，黑暗決不能勝過他。曾有一人，是由天主派遣來的，名叫若翰。這人來，是為作證，為給光作證，為使眾人藉他而信。他不是那光，只是為給那光作證。那普照每人的真光，正在進入這世界；他已在世界上；世界原是藉他造成的；但世界卻不認識他。他來到了自己的領域，自己的人卻沒有接受他。但是，凡接受他的，他給他們，即給那些信他名字的人權能，好成為天主的子女。他們不是由血氣，也不是由肉慾，也不是由男欲，而是由天主生的。於是，聖言成了血肉，寄居在我們中間；我們見了他的光榮，正如父獨生者的光榮，滿溢恩寵和真理。若翰為他作證呼喊說：「這就是我所說的：那在我以後來的，成了在我以前的，因他原先我而有。」從他的滿盈中，我們都領受了恩寵，而且恩寵上加恩寵。因為法律是藉梅瑟傳授的，恩寵和真理卻是由耶穌基督而來的。從來沒有人見過天主，只有那在父懷裡的獨生者，身為天主的，他給我們詳述了。

所有作者都特別重視自己作品的首頁內容，因為這相當於是對整個作品的簡介。不僅要有吸引力，而且要有好的內容；還應蘊含作品後部份的主要內容。這是引起讀者的注意力和興趣的一種方式。

若望福音以隆重且令人讚嘆的讚美詩開始，思想深奧，因而以「鷹」來代表。這個序言就如同一曲交響樂的前奏，使讀者稍微領略一下後面章節所要表達的內容：耶穌是天父所派遣，祂是生命之源、世界之光、充滿恩寵和真理、是啟示天父光榮的唯一聖子。

在福音的第一部分（1－5節），若望採用了智慧文學中常用的形象語言，把天主的智慧描述成為一位美麗且令人喜愛的女人。智慧在箴言中說：大地還沒有形成以前，遠自太古，從無始我已被立；深淵還沒有存在，水泉還沒有湧出以前，我已受生；山岳還沒有奠定，丘陵還沒有存在以前，我已受生。當他建立高天時，我已在場；當他在深淵之上劃出穹蒼時，當他上使穹蒼穩立，下使淵源固定時；當他為滄海劃定界限，令水不要越境，給大地奠定基礎時，我已在他身旁（箴8：22－29）。

德訓篇也運用了這種擬人法，並說這一智慧隱藏在梅瑟五書與法律中，並在以色列設立了她的帳篷（德24：3－8，22）。

若望非常了解這些經文，甚至也可能有一些是針對猶太教的想法，隨將這些經文運用在耶穌身上。天主的智慧已經到來並且居住在我們中間。祂向人類顯示了天主的面容與旨意，而不是梅瑟的法律。祂就是聖言，是天父給世界最後且最圓滿的話語。天主在創世之初，藉著祂並通過衪而創造了世界。

不僅如此，與人格化的智慧不同（德24：9），在耶穌內成了血肉的天主聖言不是被創造的，而是與天主同在，在起初就已存在，聖言就是天主。為以色列人來說，智慧是一株生命樹；凡堅持她的，必將納福（箴3：18）。若望更清楚地說：天主的智慧在耶穌身上完美地顯示出來了。衪就是生命的源泉，而不是法律。

天主聖言來到世界上，將世界歷史分成兩部分：基督降生前與基督降生後。祂不在黑暗，祂臨在光明。哪裡有聖言，哪裡就有光明。天主的話猶如一把利箭，穿透每個人的骨髓和內心深處（希4：12－13），使人內在的光明與黑暗得以分開。黑暗要試圖戰勝光明，但卻不能獲勝。甚至人類拒絕天主的行為也不能將光明熄滅，而最後光明將照耀在每個人的心靈上。

福音第二部分（6－8節）的敘述介紹了若翰洗者，並沒有說他與天主同在。若翰只是一個蒙天主揀選來完成使命的人，他將是光明的見證者。這段福音中強調了三次，顯示了他使命的重要性。他不是那光，而是能夠認識那光，並將這光指示給所有的人。

第三部分（9－13節）強調基督是光，以及人們對祂降來人間的回應。

這篇序言以歡呼喜悅開始：真光正在進入這世界。與人類智慧所反映出來的虛假閃爍、一絲光亮、海市蜃樓、以及誤導性的光輝不同，而耶穌就是真光。

隨之就是與這個歡呼聲對立的悲哀：世界卻不認識祂，遠離、拒絕、甚至反對這光。人們喜歡黑暗勝過光明，因為他們的行為是邪惡的（若3：19）。

即使是以色列人——祂自己的人，也不歡迎祂。但是，他們應該在耶穌內認出天主最終的啟示，天主智慧的圓滿化身。我在萬民和列國中，曾尋找安息之處，但我究竟應住在誰家？創造萬物的主宰給我出了命令：你要住在雅各伯那裡，在以色列中建立產業。 （德24：7－8）。

人們拒絕了光明和生命，甚至包括那些妥善準備的人也拒絕了，真令人感到驚訝。同樣，耶穌也對自己同胞的無信感到詫異（谷6：6）。這就是說，從上而來的光明並不強迫人，也不會使用暴力要人接受，而是讓人自由選擇。但這種選擇卻是不可迴避的，必須要在祝福與詛咒（申11：27 ）、生命與死亡（申30：15）中作出選擇。

這一部分以相信光的人獲得了極大的喜悅來結束。相信並不意味著在理智上同意一系列的真理條文，而是接受一個人，天主的智慧--耶穌。

接受這光的人將會獲得一個聞所未聞的特權：成為天主的子女。就是耶穌對尼苛德摩所說的由上而生，重生（若3：3），與人的意願和自然生育沒有任何關聯。由上而生是另外一個意義，是聖神的工作。

第四部分（14節）：聖言成了血肉，居住在我們中間。這是整篇序言的高峰，也是今天的信經中我們應當跪下來念的部分。天主為了愛我們人類，離開光榮、空虛自己，取了我們人性、居住在我們中間。初期基督徒面對天主的這一奧跡，常會充滿感恩和讚頌。

 「血肉」在聖經中指的是人的軟弱、脆弱、短暫與易逝性。我們可以從依撒意亞的描述中體會到血肉與天主話語之間的鮮明不同：凡有血肉的都似草，他的美麗似田野的花；草能枯萎，花能凋謝，但我們天主的話永遠常存（依40：8）。 」

當若望說「聖言成了血肉」時，並不只是說聖言取了一個有死的身體，有血有肉；而是說祂成了我們中的一個，在各方面都與我們相似（包括情感、感情、感覺、文化傳統、感到疲勞、甚至無知、誘惑、內心的衝突等）。在各方面都與我們相似，只是祂沒有罪惡。

我們看到了衪的光榮。人們知道，人的眼睛不能去看天主，只能默思天主的光榮，也就是天主臨在的標記、祂的工程以及祂大能的行為。 「我要在法郎和他全軍，戰車和騎兵身上，大顯神能」（出14：17）。

若望一書中充滿感情的敘述正好呼應了序言中的這一表達：論到那從起初就有的生命的聖言，就是我們聽見過，我們親眼看見過，瞻仰過，以及我們親手摸過的生命的聖言----這生命已顯示出來，我們看見了，也為他作證，且把這原與父同在，且已顯示給我們的永遠的生命，傳報給你們----我們將所見所聞的傳報給你們，為使你們也同我們相通；原來我們是同父和他的子耶穌基督相通的。我們給你們寫這些事，是為叫我們的喜樂得以圓滿（若一1：1－4）。

若望用複數來寫，因為他想要表達的是基督徒團體的經驗。他們以信德的眼光，在耶穌血肉上的面紗背後，在受辱和被釘的耶穌身上，看到了天主的面容。

天主時常通過標記和奇蹟來顯示祂的光榮，而從來沒有如此圓滿而清晰地啟示自己，就是通過祂的唯一子，充滿恩寵和真理。在聖經中，「恩寵和真理」指的是「忠信的愛」。在舊約中，天主顯現給梅瑟時稱呼自己是雅威，慈悲寬仁的天主，緩於發怒，富於慈愛忠誠（出34：6）。天主在耶穌身上顯示了圓滿與忠信的愛。耶穌不可置疑地證明了，任何事物都無法戰勝天主的慈愛。

第五部分（15節）再次介紹若翰，而且說他是為給耶穌作證，他向所有的人呼喊並證明耶穌是唯一的。

第六部分（16－18節）是一首喜悅的詩歌，是基督徒團體對領受天主滿溢恩惠的感恩，真是無可比擬的恩賜。梅瑟法律也是天主的恩賜，但卻不是圓滿的；因為法律的外在形式無法傳達「恩寵與真理」，也就是不能帶給人忠信於天主的愛作出回應的力量。「恩寵與真理」是藉著耶穌而賜予的。這是耶穌名字的第一次出現。

從來沒有人看見過天主，這是若望常說的一句話（若5：37；6，46；若一4：12，20）。這句話也在舊約中出現過：天主對梅瑟說：我的面容你決不能看見，因為人見了我，就不能再活了（出33：20）。

 舊約中記載的事蹟、顯現、和關於天主的異像都不是人肉眼所看到的，而是以人的方式來表達天主的啟示、思想、旨意和計劃。

 如今，我們在耶穌身上真實而具體地看到了天主。為了看到天父，我們不需要哲學的反思或嚴密地探討。我們只需要默想耶穌、觀察祂的所言所行、聆聽祂的教導、看祂怎樣愛人、經常與哪些人來往、與誰一起進食吃飯、揀選了誰、批評了誰、又維護了誰，這就足夠了。尤其是要默想他被高舉在十字架上時的「光榮」。耶穌在十字架上向所有的人，顯示了天父對人類最偉大的愛。