將臨期第四主日
默西亞主義已根深蒂固在我們內，遠超過我們所察覺的。人類幾乎總是面對一個矛盾、悲劇和死亡的世界，我們所感受的痛苦帶來了動力，醞釀了人們熱情期望能有一個人，可徹底改變現狀。
每一個時代都有自己的默西亞主義。
文藝復興時代的人們曾經堅信他們終結了中世紀的沈睡，那是個無知、野蠻的一千年。他們復興古典價值，開始了一個黃金時代，一個科學的、創新的、進步和發展的默西亞時代；除了死亡以外，有能力解決一切的問題。進入十八世紀的啟蒙主義時代，人們自以為獲得了理性的光照，超越了前人沒有分辨能力、被來自天上的啟示和神學教義的盲目領導的黑暗年代。接著又出現了人道主義的自由、民主意識形態的默西亞主義，儘管不要求宗教崇拜，可是卻變成了偶像崇拜，最後反對人類。
所有各種意識形態主義都消失了，但世界仍繼續期待一個救世主。渴望改變的心情使一些人沒有耐性，這很容易導致狂熱和使用暴力；對另外一些人則形成了放棄、妥協及專心經營個人私利。
默西亞每一次的復出都使世上的智者、勝利者、統治者不得不宣告他們的失敗。他提出的和平與正義的國度，根據這世界的智慧是無法實現的。但有一位天使傳達了保證：他就是天主的默西亞，新世界將要實現，因為「天主是沒有不可能的事。」
為了更好的明白這樣的信息，讓我們重複以下的話語：「童貞聖母瑪利亞之子，
祂是唯一的救主，祂不會讓我們失望。」
讀經一 撒下7:1-5；8-12；16
那時，君王住在宮殿裡，上主賜他安享太平，不為四周仇敵所侵擾，君王遂對納堂先知說：「請看，我住在香柏木的宮殿裡，而天主的約櫃卻在帳幕內。」納堂回答君王說：「你心內打算的，你全可照辦！因為上主與你同在。」但是，當夜就有上主的話傳於納堂說：「你去告訴我的僕人達味，上主這樣說：你要建築一座殿宇給我居住嗎﹖」
現在，你要對我的僕人達味說：萬軍的上主這樣說：是我揀選你離開牧場，離開放羊的事，作我民以色列的領袖。你不論到那裡去，我總是偕同你，由你面前消滅你的一切仇敵；我要使你成名，像世上出名的大人物；我要把我民以色列安置在一個地方，裁培他們，在那裡久住，再也不受驚恐，再也不像先前受惡人的欺壓，有如自從我為我民以色列立了民長以來一樣；我要賜他們安寧，不受仇敵的騷擾。上主也告訴你：他要為你建立家室。當你的日子滿期與你祖先長眠時，我必在你以後興起一個後裔，即你所生的兒子；我必鞏固他的王權。
你的家室和王權，在我面前永遠存在，你的王位也永遠堅定不移。
達味王最後幾年的日子很艱難，充滿動盪和不安。無數流血犧牲換來的王國雖然仍舊保持著統一，但是南北支派之間的衝突已經開始出現。偉大王權的威能已經顯示出衰落，沒有力量繼續維持穩定統一。周圍的民族像阿孟人和默阿佈人，曾經被達味的武力征服，苛以重稅，強迫苦力勞動（撒下12:31），他們都在等待合適的機會進行反抗，掙脫難以承受的重軛。不過讓達味最煩心的還是家庭問題，兒子們之間的競爭和抗衡越來越嚴重。他鍾愛的長子阿默農被兄弟阿貝沙隆謀殺；阿貝沙隆試圖反抗達味又被約阿布殺死；另一個兒子基利亞也是家庭內鬥的犧牲品。王位似乎要落在四子阿多尼雅頭上了，可是達味王寵愛的女人巴特舍巴野心勃勃，引導達味王把繼承權傳給她的兒子撒落滿，這也是納堂先知所欣賞的人選。最後以撒落滿殺死阿多尼雅，成功登上王位而結束爭奪戰。
今天我們聽到的讀經就是在這個背景中，它是達味王歷史的核心，也是整個後來以色列歷史的反省焦點。
為了強化王國的統一，達味打算為上主建築一座聖殿，但是為了讓這個雄偉的計劃獲得通過、付諸實施，需要經過宮廷先知、倫理權威納堂的同意，因為只有他可以說服群眾、支持君王。達味表現出非常虔誠的宗教態度向先知陳述他的政治願望：「請看，我住在香柏木的宮殿裡，而天主的約櫃卻在帳幕內」（2）。
這個消息很突然，納堂先知同意了，但是那天夜裡經過反復思考，他認為老百姓的負擔已經很重了，現在不是進行如此浩大工程的好時機。第二天他又來見達味王，把從上主那裡得來的啟示告訴君王。經文中把理由也列了出來：「無奈有上主的話傳於我說：你流了許多血，屢經大戰，你不可為我的名建造殿宇，因為你在我面前於地上流了人血太多。看，你將生一個兒子，他是一個和平的人，我要使他安寧，不受四周一切仇敵的侵擾，因為他的名字要叫撒羅滿；他在位時，我要將和平與安寧賜予以色列。他將為我名建造殿宇，他將做我的兒子，我將做他的父親。我必鞏固他的王位，治理以色列，直到永遠」（編上22:8 -10）。
在否定了君王建造聖殿的計劃之後，納堂先知認為給滿腹疑慮的君王一個回答的時候到了。君王知道危險重重，他死後，家庭鬥爭會爆發，王子們為了爭奪王位會不擇手段，周圍的敵人會因此而獲益，年輕王國的生命危在旦夕。剛剛開始的王國的命運會是怎麼樣的呢？
這時納堂先知向君王宣告了一個前所未聞的諾言：不是你要為天主建造一座聖殿，而是天主要為你建造一個堅固和永恆的家（11-16）。
在聖經中，「家」不只是指物質材料建成的房子，也指家庭成員，後代子孫，如先知這裡所指的。他以天主的名義向達味保證，繼承人將是他的一個兒子，他的王國永遠不會滅亡。
我們知道許多王國經歷了幾百年，有的甚至超過千年，但是最後都會消失。誰聽到納堂的預言肯定都會想到這是一個好心的謊言，出於同情和順從，為了安慰老年的君王。但是，從先知來說，這是天主自己以忠誠應許的一個諾言：達味王國永遠屹立。這是至今以色列人所堅信的，天主是信守承諾的，即使是在最困難的時期，他們都會記得這個承諾。
公元前五百八十七年七月，悲傷的日子到來了，悲劇發生了。巴比倫人摧毀了耶路撒冷，結束了達味王國。這不只是一次軍事上的失敗，而是對以色列人民信仰的考驗：「難道天主忘記了祂的承諾？」
許多年他們迷茫困惑，但是他們相信上主的話是不會落空的。應該看到未來，期待達味的一個後代，他可能會從上主那裡領受永恆王國的權威。從此開始了對默西亞的期待。
預言的兌現超越所有的期盼。不論是達味還是納堂都想到的是這個世界的一個王國，但是上主不按照人的邏輯工作，祂打碎人的狹隘，以祂的計劃取而代之，並且要求他們以信心服從。
天主在達味的家中興起了一位君王，他就是耶穌，瑪利亞的兒子。以色列人期待一位帝國征服者，而天主卻派遣了一個脆弱、貧窮、無助的嬰兒。這就是天主給我們的驚奇。像瑪利亞那樣，有能力相信並接受他的是有福的。
讀經二 羅16:25-27
願光榮歸於天主，他有能力堅固你們，使你們合乎我所傳布的福音，和所宣講的耶穌基督，並合乎所啟示的奧秘──這奧秘從永遠以來，就是秘而不宣的，現今卻彰顯了，且按照永恆天主的命令，藉著先知的經書，曉諭萬民，使他們服從信德。願光榮賴耶穌基督歸於唯一全智的天主，至於無窮之世。阿們。
保祿用「奧秘」這個詞，來指自永恆以來的救恩計劃。天主的規劃，循序漸進地啟示給人們（25）。
天主的啟示從創造世界的時候就開始了：世界的存在是通過天主的話語而開始的—「天主說」—從某種意義上說，「浸透」了這個神聖的話語，並且能夠用清晰的眼睛和純潔的心將它傳達給任何人。事實上，自起初，「他從未停止以善行為自己作證，祂從天降雨，賜予季節豐收，藉著食糧和喜悅充滿你們的心。」（宗14:17）
隨後，通過歷任先知的口一步步澄清，照亮他的人民（26）。
最後，基督把啟示帶入完滿：「天主在古時，曾多次並以多種方式，藉著先知對我們的祖先說過話；但在這末期內，
他藉著自己的兒子對我們說了話。天主立了他為萬有的承繼者，並藉著他造成了宇宙。他是天主光榮的反映，是天主本體的真像」（希1:1-3）。
在十字架上耶穌高呼：「完成了」（若19:30）。這不是說：「結束了」，相反，而是說：「這是我生命中最榮耀的時刻。」在十字架上，天主告訴我們祂的愛可以達到什麼程度。再沒有更深的程度了：「奧秘」完全實現了。
今天讀經中的幾句話不長，選自致羅馬人書的最後部分，保祿為這啟示感謝天主。現在所有的人都明白了，天主在人心中播種了和平的思想，規劃了每一個人的得救，希望所有的人都進入基督，他是「唯一的新人」，摧毀一切仇恨（厄下2: 14-18）。
福音 路1:26-38
到了第六個月，天使加俾額爾奉天主差遣，往加里肋亞一座名叫納匝肋的城去，到一位童貞女那裡，她已與達味家族中的一個名叫若瑟的男子訂了婚，童貞女的名字叫瑪利亞。天使進去向她說：「萬福!充滿恩寵者，上主與你同在！在女人中你是蒙祝福的。」
她卻因這話驚惶不安，便思慮這樣的請安有什麼意思。天使對她說：「瑪利亞，不要害怕，因為你在天主前獲得了寵幸。看，你將懷孕生子，並要給他起名叫耶穌。他將是偉大的，並被稱為至高者的兒子，上主天主要把他祖先達味的御座賜給他。他要為王統治雅各伯家，直到永遠；他的王權沒有終結。」
瑪利亞便向天使說：「這事怎能成就?因為我不認識男人。」天使答復她說：「聖神要臨於你，至高者的能力要庇蔭你，因此，那要誕生的聖者，將稱為天主的兒子。且看，你的親戚依撒伯爾，她雖在老年，卻懷了男胎，本月已六個月了，她原是素稱不生育的，因為在天主前沒有不能的事。」
瑪利亞說：「看！上主的婢女，願照你的話成就於我罷!」天使便離開她去了。
自從最初幾個世紀，天使向瑪利亞的問候就激發了許多基督徒藝術家的靈感，幾乎在每一個教堂都有以天使傳報為主題的圖像。最優雅溫柔的是真福安傑利科(Fra
Angelico)的作品；而最著名的是西滿馬蒂尼(Simone
Martini)的傑作，畫面完全被光明籠罩，似乎沒有肉體，瑪利亞雖然對天使的話有些震驚，但是她美麗聖潔的容貌仍然非常安詳。這些藝術傑作具有非常大的影響力，總是在人的內心激起強烈的感動，如同閱讀福音書時一樣。在我們被藝術作品所感動，並初步接觸到天主子道成肉身的奧秘之後，需要進一步明白福音書作者希望傳遞給我們的信息。因此，首先需要區分路加福音與偽經所記載的許多傳說的不同，從第五世紀開始，藝術家們根據這些偽經創作了很多作品，影響非常大。然後需要嚴謹分析這些章節的文學風格，明確福音書中的記載與童話完全是兩回事。
首先我們需要注意，在聖經中不是第一次記載一個孩子的奇特出生，如果與其他的傳報相互對照，主人翁們都是以不尋常的方式被賦予特殊的使命：依撒格的母親在懷孕之前一直不生育，而且當時她已經是九十歲高齡，父親也已經一百歲了（創17:17）；三松（民13:3）和撒慕爾的母親（撒上1:5）都是不能懷孕的女人。所以我們不必驚奇在偽經中，瑪利亞的出生也有相似之處，她的父母若雅敬和亞納都已經年老，亞納過去一直不生育；耶穌的出生也很特殊：瑪利亞是童貞女，與丈夫從來沒有過婚姻生活。
聖經把這些特殊人物的出生給予特別強調，是為了展示他們不是人類自然力量繁殖的果實，而是來自天上的恩賜。這些人物給世界帶來的救恩、解放和希望，注定是來於天主。
如果我們在這一系列特殊的出生故事中加上梅瑟（出3:2-12）和基德紅（民6:12-22）的蒙召，還會發現另一個有意義的現象：所有這些故事的結構都是一個模型，沿襲同樣的格式，包括同樣的要素，總之非常相似，就好像是出自同一個爐子的磚頭。首先是天使的出現；其次是接受神聖傳報的人都會忐忑不安；接下來天使傳報一個嬰兒的誕生，指出他的名字，尤其指出他被注定的使命；然後特別出現一個困難，提出異議，這時天使給出一個記號；最後是完完全全得到實現。
向瑪利亞的傳報也繼承了同樣的傳統，包括一些細節，所以我們很難清楚故事中到底哪些是歷史事實，哪些是文學創作。有兩種可能性，這個故事細節有可能確確實實路加就是這樣聽到的，所以他不能不這樣寫；另外，如果這個傳報是瑪利亞的內心奧秘經驗，敘述仍然會是同樣的。為了讓讀者容易明白，路加留意讓自己的敘述適應聖經中的傳統模式。
毫無疑問可以確定的是，路加與藝術家不一樣，他不是把注意力集中在瑪利亞和天使身上，而是希望讀者把目光集中在瑪利亞的兒子身上。對於信徒來說，感興趣的不只是童貞女的內心感動，而是更希望知道耶穌是誰。
在我們做了這些分析之後，我們深入信息的內容。
納堂先知隆重的預言，深刻影響了以色列人民的歷史和精神。在他們歷史上最黑暗沉重的時刻，先知依撒意亞、耶肋米亞、亞毛斯、匝加利亞等等相繼宣告上主的承諾；甚至更加讓我們震驚的是，當達味王朝消失、耶路撒冷被夷為平地的時候，竟然還有一位聖詠作者再次向以色列人民承諾：「我同我揀選的人立了契約，向我的僕人達味起了盟誓，……他的後裔必定要永遠興隆，他的御座在我前，如日永恆；又如月亮循環不停，做空中忠實的見證」（詠89:4；37-38）。
事實已經如此，怎麼仍然可能相信天主不會食言？可是聖詠作者堅信，如果天主有能力讓不孕的撒辣懷孕，當然也有能力讓不孕的以色列生出承諾中的默西亞。
這就是驚奇之處：當人們期待的目光關注著天主在耶路撒冷展開救恩的時候，天主卻把祂的目光轉向了一個小村莊，隱藏在加里肋亞群山中，一個舊約裡從來沒有提到過的地方，居民很淳樸，受教育不高，還常常被認為不潔，因為那個地方與異教人接觸多。當斐理伯被耶穌吸引，對他充滿激情歡呼的時候，納塔乃耳衝口說：「從納匝肋還能出什麼好事嗎？」（若1:46）
讓我們驚奇的還不只這些。天主面對的是誰呢？祂選擇了什麼人？不是一個解放者，像英勇的基德紅；不是一個像三鬆一樣的英雄；又不是撒落滿那樣的君王；而是一個女人，一個童貞女。
童貞，對於我們來說，是尊嚴的象徵、榮譽的來源，但是在以色列，首先被欣賞的是婚姻。一輩子不結婚對於一個女人來說是恥辱，說明她沒有能力吸引男人關注。沒有孩子的女人就是如同乾枯的樹木沒有果實。總之，童貞這個詞，是含有貶義的。在以色列最悲慘的歷史階段，耶路撒冷被毀滅、受恥辱、沒有希望，這時候她被稱為「熙雍貞女」（耶31:4；14:13），因為她城市內的生命被摧毀了、中斷了，沒有能力繁育生殖。
瑪利亞不只在生理方面是童貞女，像教會一向所相信的，而且在聖經意義上她是貧窮的，並且知道自己是貧窮的，她的處境只有天主的恩寵才能夠充實。在天使傳報中，我們不只是紀念她倫理上的完整，這是我們每一個人都信服的，而是更加關注「偉大的事情」，因為在她內懷孕的是「威能者」、「他的名字被稱為聖」。
那些認為主在「他的僕人」所行的奇事的人，不能再因為自己的不配而墮落，因為她明白凡在天主手中，都要成為祂恩典的傑作。
分析到這裡，我們就靠近了信息的核心。
「喜樂吧!啊!你這被天主所愛的女人，上主與你同在」（28）。這是天使向瑪利亞傳報的話。這不是當天使來到納匝肋時突然發生的，也不是天使出發前在天上學到的。這種問候對瑪利亞應該很熟悉，因為先知已經對童貞熙雍這樣說過。最早用這個形式的是索福尼亞先知，當人們倫理道德衰退的時候。先知面對貪污腐敗而怒髮衝冠，宣告了對異民和聖城耶路撒冷可怕的預言，「禍哉!那叛逆、污穢、而殘暴的城市」（索3:1）。可是，很讓人吃驚，有一天，先知改變了語調，從災禍威脅轉化為溫柔的話語，充滿安慰：「熙雍女子，你應歡樂!以色列，你應歡呼!耶路撒冷女子，你應全心高興喜樂!……你不用害怕！」（索3:14-18；匝9:9）.
這突然的轉變是怎麼的一回事呢？難道是耶路撒冷悔改了嗎？根本不是。只有小部分的人開始轉向天主，依靠天主，悔改皈依，而且他們大部分是窮人和沒有地位的人，更多的人仍照舊離天主很遠。如果限於注意他們的罪過，熙雍有無數的理由頹喪和等候被摧毀。可是索福尼亞先知邀請人們抬起眼睛，看到天主對他們的愛。他們喜樂的原因是「上主在你內，祂是威能的救世主」（索3:17)。
路加把邀請喜樂的話語放在天使的口中，也就是把瑪利亞和熙雍城同化，天主在她們內，所以應該喜樂。
我們瀏覽一下聖經會發現，一般來說天主召叫某個人都是直接喊其名字。可是在今天讀經的章節，瑪利亞的名字被一個稱號代替了：「天主所愛的」。天主給一個人更換名字，意味著天主要賦予這個人一件特殊的使命。亞巴郎改變成為亞巴辣罕，因為他需要成為一個人口眾多的民族的先祖（創17:5）；撒辣依改變成為撒辣，意即公主，因為她被注定要成為一個君王的母親（創17:15）。
那麼，這個「天主所愛的女人」被賦予什麼使命呢？她要向世界宣告：把自己託付給天主的窮人要獲得天主的救恩。
在問候語之後，天使告訴瑪利亞她要生一個兒子，「他將是偉大的，並被稱為至高者的兒子，上主天主要把他祖先達味的御座賜給他。他要為王統治雅各伯家，直到永遠；他的王權沒有終結」（32-33）
這些話也同樣不是路加的自發的，幾乎是按照先知納堂的話（撒下7:12-17）。路加把這些話放在天使的口中，宣告在瑪利亞的兒子身上，先知對達味家族的預言實現了：期待中的默西亞，永遠的君王，他是耶穌。
天使的傳報中也提到了窮人，他們要依靠天主的祝福而成為偉大的。達味王曾經只不過是一個牧童，是兄弟們中間最小的。天主把他從看護羊群的牧童改變為榮耀的君王。現在天主仍然選擇了貧窮，因為達味家族已經沒落，王國已經被摧毀，但是「偉大的威能者」要介入，祂要扶起一個嫩芽，要向達味的一個後代託付王國，他的王權永遠長存。
同時天使也要求他們不要被其他的默西亞誘惑，不要期望另一個救世主，因為沒有人可以代替耶穌。在他以後會有許多人宣稱自己是救世主（瑪24:4），「行大奇蹟和奇能，如果可能，連被選的人也受迷惑」（瑪24:24）。這些騙子會有一時的成功，但是，路加肯定，只有耶穌的王國才是永恆的。
面對瑪利亞的異議，天使回答：聖神要臨於你，至高者的能力要庇蔭你（35）。在舊約中，陰影和雲彩常常代表天主的臨在。出埃及期間，天主在一個雲柱中引導以色列人民（出13:21）；當梅瑟進入一個帳篷見天主的時候，雲彩遮蔽了帳篷（出40:34-35）；當天主降臨在西乃山與梅瑟說話時，整座山都被濃厚的雲彩圍繞（出19:16）。
路加說至高者蔭蔽瑪利亞，意思是說天主已經臨在瑪利亞身上。其實路加在這裹傳遞給我們的是一個信仰宣誓：瑪利亞的兒子是神。
天使最後的話語是：「在天主沒有不可能的事」（37）。向亞巴郎預言依撒格出生時天主同樣也是用這句話（創18:14）。這句話常常被溫柔地重複，尤其是對那些非常貧窮、卑微，沒有希望的人說的：「在天主沒有不可能的事。」
「看！上主的婢女，願照你的話成就於我罷」（38）。這是瑪利亞對天主召叫的回答。
在很多藝術品中都表現了瑪利亞臉上驚奇的表情，但是最後總是她對天主旨意的完全接納。
「承行」不是屈服，在希臘文中是祈願詞，表達瑪利亞喜樂的願望，一種焦灼地希望看到天主的計劃早日實現的感情。
哪裡有天主蒞臨，那裡就有喜樂。故事的開頭就是「喜樂吧！」結尾也是童貞女喜樂的歡呼。
沒有人了解天主的計劃，達味、納堂、撒落滿、以色列的各位君王都沒有明白。他們每一個人都懷著自己的夢想，希望默西亞給予幫助。瑪利亞與他們不一樣，她沒有向天主提出自己的計劃，只是詢問為這個角色她應該做什麼，然後喜樂地接受天主主動的給予。
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