12月25號 聖誕節
子夜彌撒
黑暗籠罩著深淵，「天主說：有光!」（創1：2-3）。
光，在聖經記載中是天主說的第一句話，這話標誌著造物的開始（創1:3）。自從「天主看到光很好」（創1:4），人類就再也不能停止愛光明、尋找光明；同時害怕黑暗、逃避黑暗。黑暗讓人感覺到死亡，人們希望逃開它。
誰出生，就是來到光明中；誰死亡，就是走向陰暗之地（約10:21）。約伯說：「天主使隱秘的事由暗處彰顯，使黑暗進入光明」（約12:22）。在聖經觀點中，黑暗不是光明的臨時狀態，而是注定要變成光明。
天主是光，祂把光浸透所有的受造物。露水在先知依撒意亞的詩歌意像中成為「含光的露珠」（依26:19）；即使是那些烏雲密布，又黑又威脅的地方，閃電般閃爍的光芒突然閃耀（約伯記37:15）。
（約37
:15）。
我們在子夜慶祝聖誕節，就是為了再現光明，黑暗被創造主的話語所戰勝，人類陰暗的狀態的被救世主的到來所照亮。
為了更好的明白這樣的信息，讓我們重複以下的話語：「願聖嬰之光，照亮那生活在陰暗大地上的人。」
讀經一（依9:1-6）
「在黑暗中行走的百姓看見了一道皓光，光輝已射在那寄居在漆黑之地的人們身上。你加強了他們的快樂，擴大了他們的歡喜；他們在你面前歡樂，有如人收割時的歡樂，又如分贓時的愉快；因為你折斷了他們所負的重軛、他們肩上的橫木，以及壓迫他們者的短棍，有如在米德楊那天一樣；因為戰士所穿發響的軍靴，和染滿血蹟的戰袍，都要被焚毀，作為火焰的燃料。因為有一個嬰孩為我們誕生了，有一個兒子賜給了我們；他肩上擔負著王權，他的名子要稱為神奇的謀士、強有力的天主、永遠之父、和平之王。他的王權是偉大的，達味的御座和他王國的平安是無限的，他將以正義與公平對王國加以鞏固與保持，從今時直到永遠：萬軍上主的熱誠必要完成這事。」
讀經—從光的形像開始：「在黑暗中行走的百姓看見了一道皓光，光輝已射在那寄居在漆黑之地的人們身上。」
先知這些話是在以色列人們處於水深火熱的艱難時刻下宣講的。亞述人剛剛在加里肋亞和撒瑪黎雅燒殺搶掠，到處都是鮮血和恐怖。國家籠罩在陰暗中，人民被死亡的恐懼所包圍（1），先知依撒意亞卻以天主的名義宣告和平及希望：喜樂和歡呼的日子正在來到！
為了表達由亮光所帶來的「無比的喜樂」，先知用了兩個與文化和生活經驗相聯繫的比喻：第一個是農村生活，另一個是剛剛結束戰爭的經驗。當農民們在收割結束，莊稼大獲豐收、穀倉滿溢、酒桶充滿新酒的時候，他們充滿喜樂；當士兵們打了勝仗，繳獲和分享戰利品的時候，他們也很高興（2）。
為什麼會有這麼多喜樂呢？戰爭確實結束了，可是另一場戰爭仍然會發生。亞述的壓迫雖暫時放鬆，但根本不至於爆發出喜樂。持續增長的激情來於其它三個理由。
第一個：「因為你折斷了他們所負的重軛、他們肩上的橫木，以及壓迫他們者的短棍，有如在米德楊那天一樣」（3）。先知宣告全部奴隸的形式結束。天主要干預歷史以幫助祂的子民，如同米德楊所發生的那樣，在那裏以色列人甚至不用戰鬥就取得了勝利。天主自己要在軍營播撒恐慌，讓軍人自行逃散。喜樂吧！先知向他們呼喊，因為更加驚人的解放就要到來。傲慢、權力的狂熱、成功與控制慾、財富的貪婪都要消失，再不會有侵犯和欺凌。
第二個：「戰士所穿發響的軍靴，和染滿血蹟的戰袍，都要被焚毀，作為火焰的燃料」（4），不只是一支武裝部隊的解除，而是宣告所有戰爭徹底結束。武器和一切用於暴力和軍事的東西，都將付之一炬。
第三個喜樂的原因：一個嬰兒的誕生，他要為世界帶來自由與和平（5-6）。
「一個嬰孩為我們誕生了，一個兒子給予我們了。」這裡用了被動語態，根據聖經語言，主動給予者指的是天主，是從天上派來的。
這將是一個傑出的兒子：他的特徵是集所有的恩寵於一身，他會讓他的眾先祖獲得榮耀。
—他是他子民的父親，如過去的聖祖，是信仰和依靠天主的模範。
—像達味一樣具有重要意義，「像神一樣勇武」。有能力保護他的人民不受任何敵人的傷害。
—像撒落滿一樣充滿智慧。是一位「神奇的謀士」。以明智和謹慎的話語預言，宣告和好、仁愛、溫柔的話，賦予信心和希望（列上12）。
他是和平之王。他不是以強大的軍隊力量阻擋武裝衝突，也不是靠人們對懲罰和報復的害怕，而是就戰爭的起因著手：他會消除社會緊張，拖延和虐待等。他的王國不是建立在詭詐和欺騙之上，也不是以政治來鞏固自己，而是建基於「正義與法律」之上。
神秘的預言！我們難以確認依撒意亞是指哪一個嬰兒。他肯定說的是達味家族的一個後代，或者是阿哈次的兒子，希則克雅。但是希則克雅最多是一個好人，各方面都不是很傑出。
在以色列的歷史上，沒有任何一位君王與依撒意亞先知預言中的完全相符合，甚至也沒有哪一個君王能夠在大多數方面與預言相似。另外我們還需要考慮到，公元五百九十八年，尼布甲尼撒把約雅金帶到巴比倫囚禁，結束了達味王族在耶路撒冷四百多年的統治。難道依撒意亞先知被欺騙了嗎？
以色列人在歷史上從來沒有被這種懷疑操縱過。他們一直堅信天主不會忘記對以色列的諾言，他們耐心期待。即使是在非常艱難的時刻，在苦難中，他們從來沒有失去希望，從來沒有懷疑天主的忠誠。
將有一天，年邁的西默盎老人— 所有以色列民對天主的信賴與期盼的象徵 — 他要頌讚天主，在自己的雙臂中抱起天上派來的嬰孩，那位「照亮萬民」者（路2:25-28）。
天主實踐了自己的承諾，但不是按照人的想法，祂的想法與人狹隘的願望和天真的夢想不一樣。天主讓所有的人都驚訝：祂派遣了一個脆弱的嬰兒，無助、卑微、沒有任何抵抗力，在各方面都需要幫助。然而正是從這個嬰兒開始為世界賦予和平，其勢力如同浩蕩的江河（依66:11）。
讀經二 （鐸2：11-15）
「的確，天主救眾人的恩寵已經出現，教導我們棄絕不虔敬的生活和世俗的貪欲，有節制地、公正地、虔敬地在今世生活，期待所希望的幸福，和我們偉大的天主及救主耶穌基督光榮的顯現。他為我們捨棄了自己，是為救贖我們脫離一切罪惡，洗淨我們，使我們能成為他的選民，叫我們熱心行善。你要宣講這些事，以全權規勸和指摘，不要讓任何人輕視你。」
「天主的恩寵已經出現！」弟鐸書的作者如此肯定。這是喜極而泣的歡呼，因為天主派遣了祂的兒子，兌現了祂的承諾。「恩寵」，是一個特殊的聖經詞彙，表示溫柔、關愛和天主的善意。現在天主的善意成為具體可見的，有形地展示在耶穌身上，來向所有的人宣告救恩（11）。
如果在這個神聖的夜晚，天主子從天而降，來向善人、向虔誠地遵守了祂誡命的及忠誠的人們宣告救恩的信息，那我們沒有理由特別歡呼雀躍，我們也不會被燦爛的新光衝擊。那數世紀以來一再被重複的話還在向我們強調：誰遵守梅瑟法律和規誡，就被天主所愛，否則就是卑鄙可恥的。
當我們認識到天主子帶來的救恩是為了給予所有人的，我們的喜樂才會變得更大。我們確確實實明白了救恩是為了所有的人，因為恩寵是無償的恩賜，不取決於我們人的忠誠，而是取決於天主。
讀經中繼續展示天主這個善意所表達出來的倫理結果（12-14）。很久以來，人們都認為對天主的恐懼是威懾人避免犯罪並推動人行善的最好工具，其實這是一種最壞的教育方式。這種恐懼從來不會生產任何美善，反而成為病態和拋棄信仰的原因。只有想到天主的愛，人才能夠學會「棄絕不虔敬的生活和世俗的貪欲，有節制地、公正地、虔敬地在今世生活」（12）。
恩寵還促生希望。「我們偉大的天主和救主耶穌基督」一定會來臨（13），眾人的生活都將更新，儘管人們對祂的愛和投入可能會有延遲的危險。
福音 （路2:1-14）
「那時，都出了一道上諭，叫天下的人都要登記：這是在季黎諾作敘利亞總督時，初次行的登記。於是，眾人各去本城登記。若瑟因為是達味家族的人，也從加里肋亞納匝肋城，上猶大名叫白冷的達味城去，好同自己已懷孕的聘妻瑪利亞去登記。他們在那裡的時候，她分娩的日期滿了，便生了她的頭胎男兒，用襁褓裹起，放在馬槽裡，因為在客棧中為他們沒有地方。」
「在那地區有些牧人露宿，守夜看守羊群。有上主的一個天使站在他們身邊，上主的光耀環照著他們，他們便非常凱撒奧古斯害怕。天使向他們說：'不要害怕!看，我給你們報告一個為全民族的大喜訊：今天在達味城中，為你們誕生了一位救世者，他是主默西亞。這是給你們的記號：你們將要看見一個嬰兒，裹著襁褓，躺在馬槽裡。忽有一大隊天軍，同那天使一起讚頌天主說：『天主受享光榮於高天，主愛的人在世享平安。』」
當我們聽到這段福音的時候，幾乎無可避免地都會想到聖誕夜的氣氛：燈光閃耀的聖誕樹，叮叮噹當的鈴聲，飄揚的雪花以及牧童。很可能我們心裡會暖洋洋的充滿感動。這不是壞事，但是話說回來，這段經文並不是為了讓人感動，也不是為了告訴人們關於耶穌誕生的信息。如果是這樣，我們就有理由埋怨路加在細節上寫得太簡單了。
很可能，路加寫這一部分的時候，福音書的其它部分都已經完成，作者考慮到神學意義而加上這一部分，作為一個美麗的序言，提綱挈領介紹第一代基督徒在聖神引導下已經相信的死而復活的主耶穌。
經文的開始是有非常明確的歷史和地理信息。
那時候，羅馬是由凱撒奧古斯都做皇帝，整個帝國都敬仰他的「勇敢、謙虛、慈悲和正義」。在殘酷可怕的戰爭之後，是他在全羅馬建立了和平。是維吉爾歌唱的羅馬歷史上的黃金時代。在小亞細亞的普里內（Priene），公元九年的一塊碑文上有記載，每一年開始於九月二十三號奧古斯都出生的日子，因為：「每一個人都可以把這一天作為新生命的開始，生命從此獲得意義，從這個時候開始再不會因自己的出生而哭泣。奧古斯都給了我們和我們以後的人們神聖的保護，他終止一切戰爭，讓一切恢復正常，他是救主。偉大的奧古斯都降生的日子對全世界是一個獲得恩寵和幸福的開始。」
那是全羅馬帝國人口登記的時候，從歷史的角度來看，有很多困難，但是路加關注的是神學意義。路加用這個概念隆重宣告，天主子進入了普世人類的歷史中，成為世界中的一位公民。
然後路加指出耶穌誕生的地方：白冷，一個小城市，或者說一個牧民村落，位於猶大山區。路加強調：「若瑟是達味家族的後裔」，「上猶大名叫白冷的達味城去」（4）。提到白冷這個城市很有意義，因為以色列人民在期待從白冷出現默西亞（若7:40-43）。米該亞先知曾經宣告：「厄弗辣大白冷!你在猶大群邑中雖是最小的，但是將由你為我生出一位統治以色列的人，他的來歷源於亙古，遠自永遠的時代」（米5:1）。
用這個歷史和地理意義路加還要肯定救世主的誕生不是神話，像他那個時代的許多故事那樣，而是現實和具體的事。
在「那個地方」瑪利亞生了她的長子。路加描述瑪利亞像所有的母親一樣溫柔而精心：把孩子包裹起來，放置在馬槽中。沒有任何奇蹟。耶穌的出生像每一個普通人一樣。他完全徹底分享人類世界的普通生活，直到他第一次公開出現的時候。
「客棧裡沒有他們的地方。」
如果我們了解中東一帶的習慣，人們把招待旅客當作一件神聖的事情，我們就會驚訝瑪利亞和若瑟遇到的情況，他們被當地所有的家庭拒絕，被迫停留在山洞裡。
其實在原文中，「客棧」指的不是旅館或者商隊車馬店，而是一個房間，很可能是接受了瑪利亞和若瑟那一家唯一的房間。如果說一個女人分娩在一個不能提供最基本照顧的房間，這有些不合情理。路加說「沒有地方」，應該是主人的房間沒有他們的地方。像巴勒斯坦所有貧窮家庭的婦女分娩一樣，都要被安置在家裡最裡面的角落，縱深處一個比較高的地方，那裡常常也安置家畜。瑪利亞也是在這樣一個地方。
即使經文中沒有提到牛和驢，也不一定就沒有牛驢在場。我們都知道民間流傳牛驢給耶穌呼氣，其實這是得自於依撒意亞先知書：。「牛認識自己的主人，驢也認識自己主人的槽，以色列卻毫不知情，我的百姓卻一點不懂」(依1:3)。
路加描寫這些細節，是為了強調天主常常顛覆人的價值和標準。人們期待的天主，即使在今天仍然是一個強大和可怕的天主，讓人恐懼和害怕。但是，這實際上不是天主，而是偶像，是我們人類渴望強大和力量的狹隘夢想的反射。在耶穌身上彰顯的天主完全不一樣：脆弱、無助、顫抖，完全依靠於一個女人的雙手。這個場景不是天主啟示的一個剎那過渡時刻，不是祂炫目榮耀和強大力量爆發前短暫的晦澀不幸。相反，躺在馬槽的耶穌，完滿展示真實的、永恆的天主，確實不論對於猶太人還是外邦人都是「絆腳石」和「愚妄」（格前1:23）。
讀經的第二部分（8-14），場景完全改變了。不再是家裡的最隱秘處，而是敞開的，在田野裡，主人翁是：牧人和天使。
「在那個地區有一些牧人夜裡守更照顧羊群。」如果這是一個真實信息的話，那麼耶穌誕生不應該是在冬天，因為牧人在田野裡守護羊群是在三月到十月之間。不過我們的興趣不是耶穌到底出生在哪一個月。最重要的是，誰最先知道了裹著襁褓躺在馬槽裡的嬰孩是救世主、默西亞，期待中的達味之子：是牧人。
為什麼偏偏是牧人呢？不是因為他們心靈上更加自由。相反，牧人不是淳樸、善良、單純、誠實、受人尊敬的人。牧人被列在最不純潔的人們中間，而且有足夠的理由證明這一點：他們與羊群受到的待遇差不多，不能進入聖殿祈禱，不能在法庭上作證人，因為他們靠不住、作假、不誠實、偷竊、暴力。經師們說，牧人、異邦人和稅吏都很難得救，因為他們幹了太多壞事，偷竊太多，甚至他們自己都不記得有多少。所以，別指望得救，注定下地獄。
可是偏偏對這些人，天使來向他們傳報：「看，我給你們報告一個為全民族的大喜訊：今天在達味城中，為你們誕生了一位救世者，他是主默西亞」（
10-11）。
天使的話與普里內石碑上的話一個調子。路加似乎特意告訴我們，為世界播撒喜樂與建立和平的救世主不是奧古斯都。不是奧古斯都的出生，而是耶穌的出生才標誌著「因他而開始獲得福音」。
自從一開始出現在世界上，耶穌就一直與大眾在一起。是他們，而不是那些所謂的「義人」，更加期待來自天主的愛、解放和希望。
在成長過程中，耶穌繼續與這些人在一起。他講他們那樣簡樸的話，說他們熟悉的比喻和寓言，引用他們了解的場景，分享他們的喜樂和痛苦，始終與他們站在一起反對那些試圖把他們邊緣化的人們。
為了識別救世主給牧人們的記號也是出乎意外的。記號不是一個顯貴的孩子環繞著光明，面貌像天使，頭上戴著榮冠，顯貴前呼後擁。沒有這些。記號是一個完全普通的孩子，特徵只有一個：窮人，在窮人中。
在耶穌的一生中，我們看到的兩種人在他出生的時候就明確了。一種人貧窮、無知、被人們看不起，他們直接認識了耶穌，並且喜樂地接受了他；另一種人有知識、富有、有權威，生活在豪宅、富人區，遠離百姓，不知道民間疾苦，自信已經獲得了能夠帶給他們幸福的一切，不需要救世主，因為這個默西亞與他們的期待不一樣，他打擾他們的計劃，讓他們不舒服，他們巴不得早些消滅他。那些幫助瑪利亞分娩的婦女看著這個孩子，但是卻不知道世界歷史將因為他而分成兩部分：他出生前和他出生後。
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