耶穌顯聖容 (慶日) 8月6日

 

凝視耶穌顯聖容：是每一位門徒必須要經驗的

費爾南多‧阿梅利尼神父（Fr. Fernando Armellini）的福音的釋義。 

8月6日是“耶穌顯聖容”瞻禮選讀的福音與四旬期第二主日的一様。

瑪17:1-9

對觀福音的三位聖史，在敘述耶穌顯聖容後，隨即敘述一位癲癇病的男孩被治癒的事蹟。耶穌與伯多祿、雅各伯和若翰一起從山上下來。他們看見有一個人離開人群，跑到耶穌面前請祂幫忙。他說：「老師，求祢可憐我的兒子，他是我的獨生子。看，邪靈一抓住他，他就忽然喊叫，又使他抽瘋和口吐白沬，把他折磨得很苦，還不肯離開。我懇求祢的門徒把邪靈驅走，他們卻做不到。」（路加福音9：38-40）。

 

 耶穌給了他們「能力和權柄，能制服一切魔鬼和治癒疾病」（路9：1）。為什麼他們不能執行任務？

 

原因很快就發現：因為他們沒有和老師在山上。那些沒有看到祂光榮聖容的人，不能有效地打擊那些折磨人性的邪惡勢力。

 

傳統的說法，耶穌顯聖容是在大博爾山。這座升起的山，是孤立的，位於厄斯德隆肥沃平原的中央。自古以來，以橡樹，胡蘿蔔和松樹覆蓋，被稱為聖山。在山上是異教徒崇拜的地方；現今這個地方是供人默想及祈禱，在這裏很自然地令人提升目光投向天空及想起天主。

 

不管這個經歷如何令人印象深刻，但也應指出福音不是說大博爾，而是說高山。在聖經語言中，當與上主的親密度到最高時，山並不是表示一個物質的地方，而是天主表現的內在經驗。

 

借用神秘主義的語言，我們可以稱之為靈魂的精神狀態，這些靈魂在天主中被溶解，幾乎可以識別祂的想法和感覺。

 

耶穌離開平原，帶領一些門徒到高處；把他們從人的推理和計算中解脫出來，將它們引入到天父不可思議的設計中。他讓他們上去，然後把他們帶回來，轉變，變到被要求工作的地方。

 

誰真正愛人類，想參與在世界建立天國，就必須首先將他們的眼睛仰望天國，調教他們的想法和計劃以配合上主。他們首先必須「看到」一個使生命成為禮物的人，不是在失敗者的黑暗的背景中，而是包裹著耀眼的光芒。

 

 在「山」上，耶穌看起來，不同於人們如何評價他。在那裡，他經歷了改變形態：他的容貌改變了，照亮失敗的黑暗，僕人的破舊的衣服變成一件個美麗的高貴長袍，死亡的黑暗溶解在復活節的黎明中。

為了更好的理解這個的信息，現在讓我們重複以下的話：

「主啊!讓我們在被毀容者的臉上，注視到改變了面容的基督。」

由黎國榮兄弟用粵語配音的福音釋義。 

 

 

讀經一：達尼爾先知書7:9-10,13-14

我、達尼爾，在神視中，看見寶座安置好了，上面坐著一位萬古常存者。他的衣服潔白如雪，他的頭髮潔白如羊毛，他的寶座好似火焰；寶座的輪子，如同烈火。一道火河湧出，從他面前流下。服事他的，成千上萬；侍立在他面前的，不可勝數。審判者已坐堂，案卷已展開。

我在夜間的神視中觀望：看見一位相似人子者，乘著天上的雲彩而來，走向萬古常存者，便立即被引領到萬古常存者面前。萬古常存者便賜給那相似人子者，統治權、尊榮和國度。各民族、各邦國，及說各種語言的人民，都要事奉那相似人子者；他的王權是永遠的王權，永存不替；他的國度永不滅亡。

 這篇讀經的章節開始時帶出一個戲劇性的夜間神視。達尼爾看見四隻巨大的野獸從海洋中湧出來---這是古代中東敵對世界及混亂的象徵。四大巨獸：第一隻似獅子、第二隻似熊、第二隻似豹、第四隻是最可怕的野獸，以驚人的力量，用鐵牙破碎一切（達 7：2-8）。

語言和圖像有啟示性，象徵人民歷史的參考和典故並不難解碼，因為在故事的續集中，是同一位先知，他澄清了他們自己的意思（達7：17-27）。兇猛的動物是四大帝國，在世界上壓迫著天主的子民。

獅子表示巴比倫的血腥統治，這個死者是毀滅耶路撒冷及其聖殿的殘酷城市；熊是梅德人，貪心並隨時準備發動攻擊；有四個頭的豹是波斯人，象徵在獵物上朝著每一個方向窺視的；第四隻野獸，最可怕的，描繪了亞歷山大大帝和他的繼承人，繼業者或六位馬其頓將領的統治。

在他們當中，有一個特別險惡的是安提阿四世，是迫害忠於天主律法的信徒。在達尼爾編輯此書時，正是他掌權的時候。在歷史上，以殘酷及無情對待弱小的統治者，經常都會成功的。他們是侵犯人民權利的帝國，強加暴力和濫用權力，表現得像野獸一樣。

 

世界永遠是依靠天主力量的傲慢統治者的受害者嗎？上主對他的百姓的壓迫漠不關心？這就是達尼爾先知以天主的名義來回答令人痛心的問題。在這篇讀經的第一部份引入了這偉大的場景（9-12節）。

 

寶座在天上。一位年長者 - 代表上主自己 - 坐在審判中，這樣宣判說：野獸的統治權被剝奪，最後一隻被殺死，被撕成碎件投入火中（達7:9-12）。然後發生什麼事？先知繼續報告他的啟示：「我繼續看著夜間的視野。一個像人子的人來到了天上的雲層，他面對著一個偉大的時代，統治權、尊威和王權都給了他。」

 

 「人子」在希伯來文的表達只是簡單的解作「人」。由動物本能驅動的人一直管理世界；現在沒有了，一個人來了，一個有人心的人。這個人物是誰？他不是如四個怪物從海裡來的，而是從天而來，就是從天主而來的。

達尼爾先知書的作者並不是想及個人，而他指的是以色列民，經歷了在安提亞四世統治的大災難後，將從天主那裡得到一個從未有過的永恆的王國。所有人民都不會受到迫害而屈服於他，因為他們的國王是有人性的心。

這個預言寫於險惡的安提亞四世（167-164B.C.）的迫害期間，作者想向他的人民注入勇氣和希望。他肯定壓迫即將結束；還有幾年，天主將以色列統治世界。

這個預言何時實現？兩三年後，以色列統治獲得政治獨立，許多人認為終於是達尼爾所承諾的「人子」統治。事實令人遺憾，這些期望值得懷疑。猶太人抵抗的瑪加伯英雄領袖征服王位，很快忘記了與天主的約，變成壓迫者。他們繼續背誦野獸的劇本：家庭仇恨、權力陰謀、殘酷，精製的法庭生活，宗教和道德腐敗。

 

 預言 - 現在我們知道 – 並不是在他們內完成，而是隨著耶穌的到來，是「人子」開始統治聖者之至高者（谷14:62）。他成為新的演員背誦古代劇本。他改變了劇本，引入了一個新的政策，與每一個年齡的野生動物領域相反，不再是攀升主導，而是下來接受命令；不是奴役弱者，而是提供服務給弱者。

 

他的統治並不是以勝利開始，而是在失敗中。當時的政治權力，經濟和宗教信仰已經聯合起來要消除他，他們殺了他，確實已經結束了他的方案。但取而代之，他的失敗標誌著新世界的開始。

 

儘管人子的王國擁有自己神聖的力量，但要處理憤怒的反對，他總是要擴大自己，佔有所有的心靈。這將是「像黎明的曙光，越來越明亮，直至成日中」（箴4:18）。

 

讀經二：伯多祿後書1:16-19

我們將我們主耶穌基督的大能和來臨，宣告給你們，並不是依據虛構的荒誕故事，而是因為我們親眼見過他的光榮。

他實在由天主接受了尊敬和光榮，因為那時曾有這樣的聲音，從顯赫的光榮中發出，向他說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」 這來自天上的聲音，是我們同他在那座聖山上的時候，親耳聽見的。

因此，我們認定先知的話是確實的，對這話，你們當十分留神，就如留神在暗中發光的燈，直到天亮，晨星在你們心中升起的時候。

 早期的基督徒和保祿本人，都相信上主很快會在榮耀中顯示自己，並將他的信徒引進他的王國。然而，到了第一世紀末，妄想上主沒有來的說法，開始在門徒中傳播；而不信的人則嘲笑地問：「那裏有他所應許的來臨﹖因為自從我們的父老長眠以來，一切照舊存在，全如創造之初一樣。」（伯後3：4）。

 為了破壞門徒的信仰，一些懷疑論者甚至懷疑上主來臨的預言，只不過是由聰明人發展出來的神話，是為了控制天真和可笑的人。

 

伯多祿的門徒回答這些惡意的影射。他以大師的名義寫道，宣布訊息的真實性有無可辯駁的證據。伯多祿「在聖山上」的個人經歷以及宗徒們看見主耶穌偉大的見證。被包裹在一個神聖顯現的榮耀中，他們「聽到」天上的聲音：「這是我的愛子，我所喜悅的。」

 

這不是一個自創的神話故事，這是與納匝肋人耶穌同住的人所接受的啟示；他們從上而來的光，已經凝視在明亮和榮耀的臉上。

 

他繼續說道：我們就像傍晚守候的哨兵，盯著地平線，焦急地等待明亮的「晨星」（默2：28; 22：16），這是新的一天。

 

 預期這個喜樂的日出，信徒的臉容被啟發，他們的步伐由一盞仍然被籠罩在密集的黑暗中照亮世界的燈光帶領。這燈光就是由聖經所傳遞的上主的話（第19節）。

 

福音(瑪17:1-9)

那時候，耶穌帶著伯多祿、雅各伯和他的兄弟若望，單獨帶領他們上了一座高山，在他們面前變了容貌：他的面貌發光，有如太陽，他的衣服潔白如光。

忽然，梅瑟和厄里亞，也顯現給他們，正在同耶穌談論。

伯多祿就開口對耶穌說：「主啊，我們在這裡真好！如果你願意，我就在這裡，搭三個帳棚：一個為你，一個為梅瑟，一個為厄里亞。」

伯多祿還在說話的時候，忽然有一片光耀的雲彩，遮蔽了他們，並且從雲中有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽從他！」

門徒聽了，就俯伏在地，非常害怕。

於是，耶穌前來，撫摩他們，說：「起來，不要害怕！」他們舉目一看，見不到任何人，只有耶穌獨自一人。

他們從山上下來的時候，耶穌囑咐他們說：「非等人子從死者中復活，你們不要將所見的，告訴任何人。」

耶穌顯聖容的這段經文很容易被解釋為預嘗天國在人間的景象，是耶穌提前給衪這三個最要好的門徒的一種安慰，讓他們在面對以後的困難與挑戰時能鼓起勇氣，勇往直前地嚮往美好的天國。需要謹慎小心的是：在面對福音的一個片段時，我們不能把它理解成是按照時間順序所寫成的歷史事實，而是在此基礎上按照聖經的語言環境寫成的信仰生活反省。因為《瑪竇福音》中的「耶穌顯聖容」與《馬爾谷福音》、《路加福音》中的基本是一樣，這就是一個很好的例子。

 

今天的福音是瑪竇的版本，它開始就為我們設置了一個看似不相干的題目：六天後，是什麼事件後呢？福音並沒有告訴我們，但很可能是在斐理伯的凱撒肋亞討論有關耶穌身份的問題後的六天（瑪 16：13-20）。我們也會問，耶穌為什麼只帶了三個門徒，並且上了一座高山呢？

 

現在從最後一個問題開始。在《瑪竇福音》中，耶穌通常是在山上教訓門徒，或者完成一些重要的事。耶穌是在山上受誘惑（瑪 4：8）、在山上宣佈真福八端（瑪 5：1）、在山上增餅（瑪 15：29）、最後也是在山上，復活的基督與門徒們相遇，指示他們要向全世界宣傳福音（瑪 27：16）。

沒有必要從舊約聖經中將在山上所發生的事情一個個地找出來。在舊約聖經中，「山」表示將所有的天主子民都聚集在一起的地方。它是與天主相遇的地方：在西乃山上天主顯現給梅瑟，代表以色列子民與天主訂立盟約並將之傳給他們。厄里亞也是在曷勒布山頂與天主相遇（列上 19：8）。還有一點要注意的是：如果我們讀《出谷紀》第24章，就會發現，梅瑟也是在六天後上山。他並不是一個人上山，是和亞郎、納達布、阿彼胡一起上山（出 24：1，9），並有雲彩遮住他們，梅瑟的面容被來自天主的光所改變（出 34：29-30）。

在這段經文的光照下，福音作者的意思與目標是在於介紹耶穌是新梅瑟，是第二位梅瑟。這三位門徒代表全人類，去接受由耶穌所頒佈的法律。耶穌是天主啟示的圓滿與滿全。

他發光有如太陽，他的衣服潔白如光（2節）。這樣的改變也常常出現在聖經中：「我的靈魂，請你向上主讚頌！上主我的天主，你偉大無限，你以尊貴威嚴作你的衣冠：身披光明，好像外氅，展開蒼天，相似棚帳。」（詠 104：1-2）這樣的形象證實和表明天主在耶穌身上的臨在。

遮住他們身上的雲彩也表明同樣的意思（5節）。在《出谷紀》中記載，有一片白雲遮住了在曠野中行走的以色列子民（出 13：21），這是天主與衪的子民同行的一個標記。當梅瑟接受由天主所頒佈的法律時，有一片雲彩遮住了他所在的那座山（出 24：15-16），並且他也改變了面容（出 39：29-35）。雲彩與面容發光，是天主臨在的一種表現。

在這樣的背景影響下，《瑪竇福音》證實耶穌顯聖容的事件，在伯多祿、若望和雅各伯的生命的某個時刻是很重要的里程碑，且具有特殊的意義。他們進入天主的世界中，被天主的光所照耀，這樣他們便可以明白師傅的真正身份和他們前進的目標：不是一個即將受世人光榮的天主，而是在受到宗教領袖的譏諷與嘲笑後，將成為眾人反對的對象，被迫害並將被殺害。他也提前告知門徒們，他們的命運將與師傅的一樣。

來自天上的聲音（5節），是猶太經師們很習慣和常用的一種文學表達手法。就是當他們為很長的辯論作總結時，以此表達這是天主的思想。在《瑪竇福音》中，「耶穌顯聖容」是在討論了有關耶穌的身份之後所發生的。就是這位顯聖容的耶穌，向門徒們提出有關衪身份的問題：「人們說人子是誰？」（瑪 16：13）。門徒們說出了別人的不同認識後，伯多祿代表宗徒們，自信地回答：耶穌就是人們所希望的默西亞。現在有來自天上的聲音闡述天父的意見：這是我的愛子，是天主忠信的僕人，天主所喜悅的（依 42：1）。

耶穌受洗時也聽到了同樣的聲音：這是我的愛子（瑪 3：17），現在也有天父的勸諭：你們應該聽從他。即使他們覺得在這條跟隨耶穌的道路上需要付出和努力，而且這條道路是狹窄的，難以行走的，很難選擇，世人看來是荒唐的，他們也應該聽從衪。

在聖經中，「聽從」這個詞的意義相當於「服從」（出 6：12；瑪 18：15-16）。天父對伯多祿、雅各伯和若望的囑咐，即透過他們三人對全人類的邀請；要求他們去實踐天父的命令，就是去實踐耶穌的教導。邀請他們將自己的生命建立在真福的基礎上。

誰是梅瑟和厄里亞？梅瑟是向天主的選民頒佈法律的那一位，厄里亞是第一位先知。為以色列人來說，他們兩位元老代表全部猶太人的經典。

以色列所有聖者的書都有同一個目標：就是建立與耶穌對話的關係，並將人引向衪。如果沒有耶穌，舊約是不可以理解及明白的；反過來說，如果沒有舊約，耶穌就像一個謎。在逾越節那天，耶穌為了使自己的門徒們明白衪的死亡與復活的意義，他從舊約開始，從梅瑟及眾先知開始，把全部經書論及他的話，都給他們解釋了（路 24：27）。

伯多祿說建三個帳蓬，也是很難理解與解釋的。但可以肯定的是，這裡有一個以色列子民所經歷過的出谷事件的反省；而且，伯多祿經歷了目睹基督的光榮後，獲得了精神上的喜悅，想永遠與基督停留在這樣的光榮境界中。誰想在這裡建一個帳蓬，就是想停在一個固定的位置而不想移動，至少一段時間是這樣的。耶穌卻相反，他時常朝著一個目標走去，門徒們也必須在這條路上跟隨衪。

我們的靈修經驗可以幫助我們明白這樣的事件：在與天主長時間的對話後，我們不情願地回到生活中，去面對生活中的各種問題，社會衝突或家庭分裂，或一些悲劇事件等，這些可能使我們感到恐懼。我們知道，聆聽天主聖言也不是我們的全部生活，不能只停留在教堂或者避靜的綠洲中。我們必須要走出來，為兄弟姊妹們服務，向受苦的人伸出援助之手，成為那些心靈缺少愛護與安慰的人的近人。藉著祈禱明白要走的路之後，必須跟隨耶穌上耶路撒冷，奉獻自己的生命。

總結「耶穌顯聖容」的意義：整部舊約藉耶穌得以滿全，並在耶穌身上找到其意義；然而，伯多祿卻不明白正在發生的事情。他對耶穌的宣認（瑪 16：16），認為耶穌是一個偉大而重要的人物，從這樣的景象所吸引。他想為耶穌、梅瑟和厄里亞搭三個帳蓬。而天主糾正了伯多祿的想法：耶穌並不只是一個普通的立法者或先知，而是天父的愛子。

三個人也不能並排而行。很明顯，耶穌絕對比其他兩人突顯而優越。以色列民聽到了由梅瑟和天主所派遣的先知們傳達的命令與話語；現在這個聲音，由天父所聲明，通過基督到達人類。門徒們只應該聽從並服從耶穌一位，這就是為什麼當三位門徒向上看的時候，沒有看見別的，而只有耶穌。梅瑟與厄里亞消失了，他們完成了使命，將默西亞介紹給世界，一位新先知，一位新的立法者。

這樣，天主在梅瑟去世前對以色列子民所作的許諾美妙地完成了：「上主你的天主，要由你中間，由你兄弟中，為你興起一位像我一樣的先知，你們應聽信他」（申 18：15）。

 

 

甲年常年期第十九主日

危機使信德更堅強

費爾南多‧阿梅利尼神父（Fr. Fernando Armellini）的福音的釋義。 

 

緊張，衝突及誤解，一直伴隨著教會與世界的關係。尤其在十七、十八世紀時，經驗主義與理性主義佔據了世界的思想：認為世界純粹是由物質構成，且無條件地相信與服從人的理智和思想，對信德和超自然的認識也構成了威脅。在十九世紀，隨著歷史研究與考古學的發展，也顯示了有很多與傳統聖經的解釋不相符的地方。由於懷疑和恐懼，信徒對於這些的不相符的反應未能立時平靜，以致思想、語言、和宗教習俗的淨化受到拖延、挫折、反思及混亂。

在「梵二」會議之後，由於世俗挑戰的刺激，今天的教會已有明顯的改變。從學習和默想天主聖言，到每位基督徒可以手上擁有「聖經」；這正好像將天主的話交托於世界，讓世界了解天主的面容。天主不再是一個被監禁在古代，而是以人的新面容出現。教會是更注重福傳，即使遇到矛盾，也要將社會建立在具有真正價值的基礎上，並要向世界傳遞。

現世發生的一些類似事情，已在厄里亞先知時代發生了，像今天第一篇讀經所記載的。耶穌要求他的門徒在心態上要有更大的改變，如同福音所帶出的信息。這並不只是時代的標誌，而且通過非基督徒的嚴厲批判，皈依的道路是尚未結束的。聖神邀請基督徒超越現世的悲傷，因為不斷增加的恐懼使人的思想，思維，目光與心靈成為世俗精神的奴隸。

為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：上主，即使我要走過陰森的幽谷，我也不怕凶險，因為有你與我同在。

由黎國榮兄弟用粵語配音的福音釋義。 

 

讀經一：列上19:9、11-13

    9他來到那裡，進了一個山洞，在那裡過夜；有上主的話傳於他說：「厄里亞，你在這裡做什麼﹖」11上主吩咐他說：「你出來，站在山上，立在上主面前。」那時，上主正從那裡經過，在上主面前，暴風大作，裂山碎石，但是，上主卻不在風暴中；暴風以後有地震，但是上主亦不在地震中；12地震以後有烈火，但是上主仍不在烈火中；烈火以後，有輕微細弱的風聲。 13厄里亞一聽見這聲音，即用外衣蒙住臉出來，站在洞口。

 

我們來到公元前9世紀中葉，奧默尼（OMRI），這位有能力且勇敢的將軍在一次反叛的戰爭後獲是了權力。《列王紀上》這本書很簡短地記載了這件事，只有短短六節經文（列上16:23-28）。在他統治以色列十一年期間，他的王國內所發生的重大政治、社會，尤其是宗教上的變化，就是以色列人的歷史真實寫照。在撒瑪黎雅山上建立了新的首都，發明了新的農業技術、鼓勵人們彼此商業往來、學習先進的文化、建立了一支強大的軍隊。在短短的時間內，使以色列變成一個富裕而強大的國家。

 

以色列人藉著通婚與鄰近國家的關係得到了鞏固，但接下來便有一個悲劇性的結果：他的一個兒子，阿卡布（ACAB），一個玩弄陰謀的人，與提洛的女兒，依則貝爾通婚。依則貝爾是一個既有魅力，又背信棄義的人。這樣，背判天主的時刻開始了。外邦人的女子迷惑以色列人朝拜外邦人所供奉的神巴爾和阿舍拉。為它們在撒瑪黎雅山上建了一座廟宇，而且還規定王國內的人必須朝拜它們。

 

在這段緊張的時期，又興起了一位先知厄里亞，他的言辭熾熱如火炬（德48:1）。他由約旦的基肋阿德而來，身穿皮衣，腰束皮帶（列下1:8），度著一種克苦的生活。他很快就意識到了皇后進行的思想和良知的「殖民化」，他干預並譴責以色列人在宗教與倫理生活敗壞的危險。儘管他的努力與勇氣，並未能說服人民保存對天主的信仰。在極度失望之餘，有一日他對天主說：「我為上主萬軍的天主憂心如焚，因為以色列子民背棄了你的盟約，毀壞了你的祭壇，刀斬了你的先知，只剩下了我一個，他們還要奪取我的性命」（列上19:14）。今天的第一篇讀經就是在這種背景下開始的。

 

為了逃避依則背耳的殺害，厄里亞便逃跑。通過曠野的路逃到了天主的山 — 西乃山上。四百年前，梅瑟與天主就是在這座山上說話。厄里亞到達了，進入山洞過了一夜。天主邀請他到山洞外，等待祂顯示自己的面容時，「在上主面前，風暴大作，裂山碎石，在風暴後有地震」（11-12節）。按照先知的理解，這些都是上主臨在​​的明顯標記。實際上，天主在過去常與自己忠信的僕人，在這些印象深刻的自然現像中同在。天主曾經在火中和煙霧中顯現給梅瑟，山都為之搖晃（出19:16-19）。依則貝耳的神巴爾，也曾經在風暴和暴雨中，乘著雲彩，在旋風中顯現出來。厄里亞感到驚訝的是，上主並不是暴風中，也不在地震與火中。「烈火以後，有輕微細弱的風聲」（12節），厄里亞聽到這樣的聲音後，立刻用外衣蒙著自己的臉，他明白這是天主經過的一刻，天主以全新的方式顯示自己。

 第12節在希伯來語中的意思，並不是說「細弱的風聲」，而是先知聽到了一個很安靜的聲音。在安靜中先知接受了上主的啟示，並踏上了他的信德之旅。到這裏為止，天主所顯示出來的形象完全還是古代人所認識的形象：強大、令人害怕，並且隨時準備向敵人顯示自己的能力，並懲罰他們。他就是經常在加爾默耳山上與巴爾神作戰，且戰勝它（列上18:20-40）。現在厄里亞明白：不是上主在這種自然現象的激流中誅殺了巴爾的先知，而是他們將巴爾當做偶像來崇拜。

天主在這種安靜的聲音中顯示了自己真正的面容，厄里亞明白他對天主的熱忱並不是狂熱的表現，也明白「只留下他一人」去朝拜天主是來自一種教條主義，以及對別人不容忍的態度。但是，厄里亞並沒有發覺在以色列還有七千人沒有向巴爾獻祭朝拜（列上19:18）。上主對他說：「去，你回到你的曠野路上去」（列上19:15）。厄里亞聽從了上主在安靜的聲音中所發出的命令。

其實，每個人都可以體會到厄里亞內在的靈修經驗，只要能夠回到內在的安靜中，從內心拒絕外在的聲音。外在的聲音為人豎起一個假的天主形象，並導致偶像崇拜；而人在內心才能反省聖經與福音帶來的信息，才能聽到真正天主的聲音，就是在基督面容上所表現的天主的容貌。

 

讀經二：羅9:1-5

1我在基督內說實話，並不說謊，有我的良心在聖神內與我一同作證：2我的憂愁極大，我心中不斷的痛苦；3為救我的弟兄，我血統的同胞，就是被詛咒，與基督隔絕，我也甘心情願。 4他們是以色列人：義子的名份、光榮、盟約、法律、禮儀以及恩許，都是他們的；5聖神也是他們的，並且基督按血統說，也是從他們來的，他是在萬有之上，世世代代應受讚美的天主!阿們。

 

《訓道篇》說：「智慧愈多，煩惱愈多；學問越廣，憂慮越深」（訓1:18）。這句話也可以這樣解釋：愛的越多，痛苦越多。當我們的子女，兄弟姊妹做出令人費解的決定和那些破壞生命的人，都深深地傷害了我們，他們一直陪伴著我們，令我們擺脫不了，因而快樂的時刻也籠罩著苦澀和憂鬱。

我們不要想我們周圍這些可愛的人，是為了放棄可以得到的幸福而這樣做。我們愛教會，我們也希望教會像她的新郎所希望的那樣：純潔如「原野的水仙，谷中的百合」（歌2:1）。但是我們有時看到教會有意無意地與世俗權力聯合在一起，我們因而對此感到迷茫與猶豫不決，感到教會沒有福音精神。

對為愛而受苦的人可以做什麼？沒有甚麼可以做，除了以天主的耐性， 繼續愛和等待，相信福音的種子可以帶來心靈悔改的神蹟。

 

保祿的例子富有啟發性。他內心深深地感到，基督被自己的子民拒絕所帶來的悲劇，他非常想念以色列的救恩，他說：「為救我的弟兄，我血統的同胞，就是被詛咒，與基督隔絕，我也甘心情願」（3節）。保祿真誠的話使人想起梅瑟向天主代求說：「現在只求你赦免他們的罪，不然，就把我從你所記錄的冊子上抹去罷」（出32:32）。

保祿不明白，為什麼被選的子民，亞巴郎的子民，天主許諾的繼承人，會拒絕天主派遣來的默西亞(1-2節)。當保祿給信羅馬人時，離耶穌的死亡與復活已約有三十年。在這期間，保祿同各種方法向他的以色列兄弟宣報基督的救贖，但是沒有任何成果，甚至遭受強烈的拒絕。

在最後兩節（5-6節）列舉以色列是天主的選民的原因；最後但是最重要的，就是基督是這個民族的後裔的事實。 

現世雖然有很多悲傷的原因，但有一點可以安慰宗徒的就是：天主的許諾是不可撤回的。如果天主允許以色列子民的心變硬，那就是要他們因著背判而受到憐憫（羅11:29、32）。為愛而受傷的人，因著這個理由應該可以獲得安慰。每一個歷史就是天主的一部救恩史。

 

 

福音：瑪14:22-33

22耶穌即刻催迫門徒上船，在他以先到對岸去；這其間，他遣散了群眾。 23耶穌遣散了群眾以後，便私自上山祈禱去了。到了夜晚，他獨自一個人在那裡。 24船已離岸幾里了，受著波浪的顛簸，因為吹的是逆風。 25夜間四更時分，耶穌步行海上，朝著他們走來。 26門徒看見他在海上行走，就驚駭說：「是個妖怪。」並且嚇得大叫起來。 27耶穌立即向他們說道：「放心!是我。不必害怕!」28伯多祿回答說：「主!如果是你，就叫我在水面上步行到你那裡罷!」29耶穌說：「來罷!」伯多祿遂從船上下來，走在水面上，往耶穌那裡去。 30但他一見風勢很強，就害怕起來，並開始下沉，遂大叫說：「主，救我罷!」31耶穌立刻伸手拉住他，對他說：「小信德的人哪!你為甚麼懷疑?」32他們一上了船，風就停了。 33船上的人便朝拜他說：「你真是天主子。」

 

「起來，吃罷！因為你還有一段很遠的路」。這是天主的天使在曠野裡向厄里亞說的。於是先知便起身，吃了喝了，由天使所給的食物獲得了力量，在曠野走四十天四十夜，終於到達天主的山曷勒布（列上19:7-8）。

這個天使給厄里亞先知水與麵包這禮物的著名故事，在福音中天主的啟示與讀經一的的敘述有點相似。

福音是在重複讀經一中的情節：門徒和耶穌所奉獻的食物（瑪14:13-20）。他們正按照耶穌的命令行動：他們都上了船，朝著對岸划去。就像厄里亞一樣，正等待上主的啟示。 

在這個片段中有幾個特別之處。我們很難理解耶穌為什麼給予一個命令——讓他們單獨出發？在那個時刻他們能去哪裡？耶穌為什麼不與他們同行？為什麼要花費很長時間在海上？好像並不是天氣的原因，因為他們都是很平靜地留在山上祈禱，直到天亮（25節）。尤其感到意外的是，伯多祿想在海面上行走，雖然他是一個很熟練的游泳者，但是由於害怕而下沉（若21:7）。

人們對聖經學者們的釋經產生懷疑。我們要注意的是，這些細節是邀請人們謹慎地理解這段聖經，因為這段聖經寫的不是一個奇蹟，而是用聖經中的一些圖像來表達它想表達的意義。

其中一些圖像非常清楚。黑夜的昏暗，首先，是在傍晚發生的；其實，黑夜表示否定的意義。在舊約中很多地方都提到這種意義，如《聖詠》作者說：「我的天主，我白天呼號，你不應允；我黑夜哀禱，你仍默靜」（詠22:3）。

門徒們必須面對這樣的黑暗。到了傍晚，耶穌催促他們上船，朝對岸划去。這給人的印象是門徒們想與耶穌在一起；但實際上，他們由耶穌所奉獻的餅吃飽了之後，想單獨去冒險，走這條路。耶穌所給他們的餅，代表耶穌的話和耶穌在聖體聖事中的親臨。由基督聖體和天主聖言所滋養，他們有了足夠的力量，可以單獨前進，甚至可以單獨越過難關。

 如果耶穌這時在船上，那麼黑暗就不會存在了，但現在黑暗卻佈滿了整個天空。

 

「到了傍晚」（瑪14:15），在聖經言語中，象徵耶穌一天的結束，是他一天生活的結束，是他單獨上山祈禱的時刻，是他遠離群眾的時刻，是他與天主進行交流的時刻。這就是為什麼門徒們會遇到黑暗。黑暗是失去方向與懷疑的象徵，正是在這種情況下，信友感到疑惑。在某些時刻，面對信仰挑戰的人覺得自己孤身一人，經驗著憂傷，感受到天主保持沉默，於是詢問天主有關自己的選擇、奉獻、付出，以及聖召的意義何在？

然後有「逆風」。以色列子民有過在狂風中的經歷：「忽然從曠野那邊吹來一陣颶風，刮倒了房屋的四角」（約1:19），他們記得強烈的東風襲擊船隻（詠48:8）。「他一發命，風浪狂掀，海中波濤頓時高翻，時而忽躍沖天，時而忽墜深淵；處此危急之中，他們膽戰心寒，恍惚暈眩，有如醉漢；一切的經驗，全部紊亂」（詠107:25-27）。

「致厄弗所書」的作者用這種圖像，說明人的思想與理智反對基督的理由，他對自己團體的基督徒說：「使我們不再做小孩子，為各種教義之風所飄盪，所捲去，而中了人的陰謀，陷於引入荒謬的詭計」（弗4:14）。

在舊約中，「水」象徵帶來死亡的力量。聖詠的作者，被一種重病折磨地幾乎死去，他向天主呼喊說：「求你自高處伸出你的手，救拔我，求你由洪水和外人手中，拯救我」（詠144：7）。在痊癒後，他對天主說：「死亡的狂濤環圍著我，凶惡的險波驚嚇著我」（詠18：5 ），因為「他由高處伸手將我拉住，他由洪水之中將我提出」（詠18:17）天主對自己的子民許諾：「當你由水中經過時，我必與你在一起；當你渡河時，河水不得淹沒你；當你在火中走過時，你不致烙傷，火焰也燒不著你」（依43：2）。

以色列人經常對水感到害怕，只有上主說：「不要害怕旋風與風暴在天主聖言力量下，天主造了穹蒼，分開了穹蒼以下的水和穹蒼以上的水。」（創1：7）天主是唯一有能力平息波浪的衝擊（詠107：25-30）惟有他展開天空，步行海波之上（約9：8）。

明白了「水」的意義之後，現在可以明白為什麼門徒們感到害怕：他們害怕被死亡與邪惡的勢力所捲走，他們只感受到黑暗勢力的存在，卻沒有發現耶穌在他們身邊。這是他們不可逃避，而要面對的問題與挑戰。

船在逆風中顛簸，在原文中，「顛簸」這個詞的意思是「進行一種試驗」。「顛簸」表示將一種金屬在很堅硬的石頭中進行強烈地摩擦，以檢驗這種金屬是寶貴的，還是平庸的。海浪刮起很大的風，幾乎將門徒們吞噬，但這對他們來說是必須的考驗，如果他們想讓自己的信德成熟，就必須從以自我中心的思想中走出來，意識到主耶穌就在他們身邊。

在這種情況下，耶穌步行海面，好像只有天主才可以這樣做（約9：8）。門徒們不相信，他們以為是見到了鬼怪。難道這就是他們的反應嗎﹖到底發生了什麼﹖為什麼他們沒有認出耶穌來？ 

我們面對的不是按照時間順序發生的事，而是天主要藉此帶給我們什麼的信息。瑪竇是用聖經中的語言描寫他的團體，在那個時刻正面對很多考驗。外在的環境使他們感到非常憂傷，尤其是他們覺得找不到可以解釋這種情況的理由：一種無序的狀態，使他們感覺不到師傅臨在於他們中，如同耶穌對基督徒團體的保證，與由此帶來的勇氣，這都被外在的環境所淹沒。

福音作者想啟發他們：耶穌已許諾，祂與門徒們天天在一起，直到今世的終結（瑪28:20）。但是，這種「同在」並不是身體上的，像那些群眾與耶穌一起走過巴勒斯坦的路，而是以另一方式臨在於基督徒團體中，就是他們所認為的「鬼怪」一樣。福音作者就是用這種模糊的寫法，描述復活的上主及祂的新生命存在的狀態。在復活的那天，耶穌顯現給同他常在一起的門徒們，他們卻「感到害怕，以為是見了鬼怪」（路24:37）。

要認出基督的臨在並不容易，只有用信德的眼才可以認出耶穌的臨在。

 

今天福音片段的第二部分（28-33節），是繼續耶穌與伯多祿的對話。這段福音從伯多祿的請求開始：「如果是你，主，就讓我從水面上行走到你那裡去吧」（28節）。如果只從字面意義去看，我們會覺得伯多祿的問題很奇怪；但是如果從整段敘述在聖經中的象徵意義去理解，意義就很清楚。伯多祿是宗徒中的首位，認為自己的師傅— 就是復活的基督 — 已經戰勝了死亡的洪水，現在步行在海上，生活在天主的世界裡。伯多祿知道自己被召跟隨耶穌，是在生命的恩賜中；但是死亡卻令他膽怯，他害怕自己未能成功跟隨耶穌，於是他請求耶穌賜予他力量，戰勝恐懼與死亡，並帶領他走向天主。

只要伯多祿將目光注視在耶穌身上，便可以在水面上行走；但當他減少對耶穌的信德時，當他懷疑自己的選擇與正在走的道路時，立刻感到害怕，便開始下沉，並覺得會被淹沒，失掉生命。

這其實是在描寫我們生命的存在條件。「你們朝我走過來吧」— 這是復活的基督對今天的每個門徒所講的。不要害怕失去自己的生命！如果你猶豫，死亡將使你感到害怕；如果你相信天主所說的話，死亡的洪流將不會嚇怕你，你將通過死亡的途徑到達復活的光榮。

 

 

 

甲年常年期第十八主日

吃飽的人也會再餓

費爾南多‧阿梅利尼神父（Fr. Fernando Armellini）的福音的釋義。 

 

「上主為被欺的人作辯護，上主給饑餓的人賜食物，上主使被囚的人得自由」（詠146:7），這是虔誠的猶太人對天主做的信德宣誓。聖母瑪利亞也在她的《讚主曲》中歌頌上主：他曾使饑餓者飽饗美物（路1:53）。如今，面對將近四分之一的人生活在貧困與饑餓中，天主的這句話怎樣理解呢？如果每天成千上萬的兒童死於饑荒，同時有很多人在垃圾中不停地尋找食物吃；那麼，照顧田野的百合花與空中飛鳥的天主是不是忘記了自己的子女們？為什麼天父不俯聽人每天所做的祈禱：求你今天賞給我們日用的食糧。

貧困的人感到饑餓，富有的人也有煩惱、憂愁和孤獨，因為各種財富不可能是恒久的。家財萬貫的人，感到滿足後，在很短日子裡，就又開始煩亂，且感到內心空虛，他們必須重新開始尋找別的可以滿足的東西。擁有的越多，就越感到不滿足和空虛，內心不滿足的慾望使自己掉進死亡的漩渦裡而不能自拔。

壓緊的彈簧是有可能斷裂的。人一定可以找到使自己吃飽的麵包與宴席，在那裡充滿了喜悅的美酒；但是只有一條路可以將人帶向那裡，且沒有捷徑。當人們在禮品店、珠寶店、古玩店前行走時，感到好像找到了一條「幸福之路」，其實這些都是騙人的；而那些宣講各種奇蹟的發生，幻想各種超自然事情的發生與天主神聖奇蹟的介入，其實也是一種幻想，因為天主的行為並不代替人的行為。

奇蹟是天主所許諾，並由天主的話語而完成的：哪裡天主的福音被人接受，哪裡的人內心就會從自私自利的毒害中釋放出來，並樂意與人分享，與人共融。當人擁有這種心情時，對現世麵包的饑渴就會消失，將會被天主的愛所飽飫。

為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：天主通過人手，滿足衪子女們的需要。

由黎國榮兄弟用粵語配音的福音釋義。 

 

讀經一：依55:1-3

1啊!凡口渴的，請到水泉來!那沒有錢的，也請來罷!請來買不花錢，不索值的酒和奶吃!2你們為什麼為那些不能充食的東西花錢，為那些不足果腹的東西浪費薪金呢﹖你們若細心聽我，你們就能吃豐美的食物，你們的心靈必因脂膏而喜悅。3你們如側耳，走近我前來聽，你們必將獲得生命；我要與你們訂立一項永久的盟約，即誓許于達味的慈惠。

 

現在我們在巴比倫，離耶路撒冷被毀和異鄉充軍生活已有五十年了。他們生活在異鄉的經驗，使他們感到非常灰心，希望有一天聽到先知宣佈巴比倫王國立刻滅亡，使他們獲得自由，返回故鄉的消息。

在今日的讀經一中，這段聖經給人列舉了一個充滿食物與美酒的盛筵。不需要付錢就可以參與，唯一的條件就是感覺到對盛筵的渴望（1節）。先知其實意識到，也明白，大部分充軍者並不饑渴，他們已經在巴比倫安定下來，對這裡或好或壞的環境已經習慣了，而且並不想返回自己的家鄉，開始一種新生活。他們願意留在現在的環境中。如果他們家中有積蓄，那是因為他們想在美索不達米亞購置家中所需；他們並沒有意識到，他們正處於危險與不幸中，這些都可以為他們帶來意想不到的事。總之，他們對這個「盛筵」並不感興趣，所以他們拒絕這個邀請。

先知堅持試圖讓他們去反思：他們現在的生命是沒有意義與空虛的，因為他們雖然花費財富購置家產，卻不能使他們得到滿足（2節），只有那些有勇氣出發的人，才可以體驗到由上主所準備的真實生活的喜悅。但是，先知的宣講沒有得到接納，只有少數以色列子民離開了巴比倫，其餘大部分人都沒有感到即將臨於他們生活中的危險，並沒有覺察到這是他們新的「出谷」。那些返回到自己故土的人，也沒有找到什麼筵席，而且覺得很多事情更糟糕了，必須面對各種災禍、困難、不幸，因此返回家鄉的人覺得他們上當受騙了。

現在必須回到以色列人在充軍前的生活情景中。天主對他們的許諾，不能只從物質角度理解，天主是要實現他的許諾，但並不是立刻，或在很近的未來，天主的盛筵是天主為人提供救恩的一個標記。

以色列人在巴比倫充軍，其實就是所有的人都可能成為奴隸的一個象徵。人為了不能滿足的事情而花費自己的錢財。那一位邀請人去赴筵並許諾真正的喜樂，而人對未來通往自由與幸福的路卻感到害怕，這種情形，在今日的社會與教會中還是一樣存在，而且與以色列子民的經驗也一樣。

天主並不將自己的許諾擺在人面前，讓人看見，也不給一個確信的依據。祂所要求的就是人對衪的許諾無條件地相信，並滿懷信心。只有雙腳踏上了通往天國台階的人，才能作證自己找到了天國的盛筵。天主的喜悅可以感染很多人，並使不信的人改變自己而進入天國。

 

讀經二：羅8:35、37-39

35那麼，誰能使我們與基督的愛隔絕﹖是困苦嗎﹖是窘迫嗎﹖是迫害嗎﹖是饑餓嗎﹖是赤貧嗎﹖是危險嗎﹖是刀劍嗎﹖37然而，靠著那愛我們的主，我們在這一切事上，大獲全勝，38因為我深信：無論是死亡，是生活，是天使，是掌權者，是現存的或將來的事物，是有權能者，39是崇高或深遠的勢力，或其他任何受造之物，都不能使我們與天主的愛相隔絕，即是與我們的主基督耶穌之內的愛相隔絕。

 

到底是什麼原因使人失去信德呢？不同的人有不同的看法：人的逆境使人失去信心，但同時它也是成功的機遇。如果生命一帆風順，人就會覺得不需要天主，且不與天主的旨意合作，因為渴望的都已經擁有了；衝突、疲勞、災禍、不幸，令人難以忍受，使人失去信心，遠離天主與基督。保祿為我們列舉了七種這樣的困難：困苦、窘迫、迫害、饑餓、赤貧、危險、刀劍（35節）。其中有些，保祿在他的生命中體驗到了（格後11:24-33）。每一個人都可以由保祿列舉的這些困難中感受到這樣的經驗，感受到給自己帶來的挑戰。今天，我也試著列舉一些例子，為了基督而使我們冒險的例子：怕失去成功與享受的機會，對基督失去信心，自己人性的軟弱所帶來的挑戰，與人作惡的傾向，因害羞而不感承認自己的錯誤，因後悔而使人感到自己的可憐，產生悲傷，帶來失望，以及懷疑是否被天主所愛。

人時常受到誘惑，就是選擇一個與福音精神和原則相反的生活方式；但是保祿卻保證：沒有什麼可以將人與天主的愛隔絕（35節），是天主為人打開了大門，只有天主將人帶上了要人走的那條路後，天主才會將打開的門關閉，因為只有天主知道怎樣做。

 

福音：瑪14:13-21

13耶穌一聽說這消息，就從那裡上船，私下退到荒野地方；群眾聽說了，就從各城裡步行跟了他去。14他一下船，看見一大夥群眾，便對他們動了憐憫的心，治好了他們的病人。15到了傍晚，門徒到他跟前說：「這地方是荒野，時候已不早了，請你遣散群眾罷!叫他們各自到村莊去買食物。」16耶穌卻對他們說：「他們不必去，你們給他們吃的罷!」17門徒對他說：「我們這裡什麼也沒有，只有五個餅和兩條魚。」18耶穌說：「你們給我拿到這裡來!」19遂又吩咐群眾坐在草地上，然後拿起那五個餅和兩條魚，望天祝福了；把餅掰開，遞給門徒，門徒再分給群眾。20眾人吃了，也都飽了；然後他們把剩餘的碎塊收了滿滿十二筐。21吃的人數，除了婦女和小孩外，約有五千。

 

如果將這個耶穌增餅的奇蹟只看成他顯示自己神性能力的一個例子，那麼就有很多我們不能明白的難點。「遣散群眾」的敘述並不像是真實事件，因為是一大群人。敘述「時間很晚了」暗示黑暗即將來臨，已經不適合給一群人發放麵包了，從哪裡來的這十二個蘿筐？他們將這十二個蘿筐隨身攜帶在身上嗎？……還有另外更大的問題是：有誰會相信，耶穌在二千年前使五千人吃飽了，但是事實是在今天，天主還允許許多人是因溫飽問題而死亡呢？

現在很難確定，在那天晚上，在提比利亞海邊到底真的發生了什麼事，這個並不重要。福音作者用了六個「版本」來描述這個片段，每一個都帶出不同的信息。現在讓我們看看今天福音給我們的信息。

在耶穌時代，人們普遍認為，默西亞會給人們一些認識自己的標記，並行大奇蹟，默西亞將集合自己的子民，並將他們帶到曠野，在那裡重複行「瑪納」的奇蹟。

耶穌離開城市，並有一大群人跟隨衪進入曠野（13節），福音作者借此想讓人知道這位就是新梅瑟。以色列子民由埃及出來並進入天主所許諾的福地，但是還沒有獲得自由，還沒有與拯救並帶領他們出來的天主共融。這就是為什麼要重新進入曠野的原因。

如果還要明白更多的消息，就要進入這一福音片段所處的前後背景中去瞭解。瑪竇在此之前寫了黑落德王的生日宴會，就在這樣的場景下若翰洗者被告殺害了（瑪14:3-12）。這樣的宴會代表社會的腐敗、壓榨與對別人的血腥統治；而如果誰跟隨基督，就必須放棄這些。在曠野中，以基督為基礎與中心的社會建立起來。其特徵如下：首先是由耶穌帶領的，並和每個人之間都有一種新而合一的關係。耶穌對他們動了憐憫的心（14節）。這個動詞片語並不只表示一種表面和廣泛的心理反應，而是一種觸動內心、由腹部發出的感覺（猶太人認為一個人的中心是在腹部）。之前我們已經見過這個動詞片語：「他一見到群眾，就對他們動了慈心，因為他們困苦流離，像沒有牧人的羊」（瑪9:36）。

面對別人的需要，耶穌不是無動於衷，他認為有必要參與。耶穌從內心明瞭。人的需要觸動耶穌內心的感覺。然而，耶穌對人的憐憫並不是帶給人灰心喪志和詛咒，不像一些無用自責的話，或者像一顆不開花結果的植物，而是對受苦者的立刻行動：「他一下船，看見一大夥群眾，便對他們動了憐憫的心，治好了他們的病人」（14節）。

憐憫，也就是與別人一起受苦，是一種內在的力量。這種力量也要求耶穌的門徒們盡力建設新的社會。只有與師傅有相同感受的人，才能感受到有必要完全效法耶穌的行動：愛的憐憫。保祿這樣勸誡說：「你們該懷有基督耶穌所懷有的心情」（斐2:5），「應與喜樂的一同喜樂，與哭泣的一同哭泣，彼此要同心合意，不可心高妄想，卻要俯就卑微的人。不可自作聰明」（羅12:15-16）。在這種緊迫的內在要求下所完成的善工，是一個標記，是基督的神臨在宗徒們身上的標記。

耶穌並不只是面對疾病的挑戰，也接受了人性軟弱與無能的挑戰。他不僅像人一樣面對缺少食物的擔憂，也感受到缺少生活必須品所帶來的困難。面對世界上的饑餓問題，耶穌的答案是什麼？

如果耶穌想用奇蹟來解決這樣的問題，那麼今天福音的片段對我們就沒有太大的意義，因為耶穌並沒有為我們中的任何一人行同樣的奇蹟。耶穌的行動告訴自己的門徒們，他們可以也必須幫助每一位饑餓的人。天主不願意將人放在一邊而單獨解決人類的問題，沒有人的合作，天主解決不了人的問題。

第一個要注意的，就是人想放棄自己的責任，特別是擔任領導的責任，就是「請你遣散群眾罷!叫他們各自到村莊去買食物」（15節）。這是門徒們的建議，他們不明白，跟隨耶穌就意味著負起責任，要特別照顧有需要的人。而耶穌的回答是，不能遣散他們，你們同樣也要給他們吃的（16節）。面對這個答案，門徒們也將自己的困難說了出來，其實這也是我們的困難：意思是我拿出所擁有的也不夠（17節）。如果每人只是很自私地只為自己保存財物，害怕會失去所擁有的，那麼這個世界饑餓將是永久存在的。

耶穌要求門徒們將自己的所有，即使耶穌也覺少得可憐的，分施出來。五個餅與兩條魚：七塊很小的食物，可是這已是全部的象徵。沒有什麼物質值得保存的，人的慷慨必須是無條件的和沒有限制的。財物共用是耶穌的建議，和唯一與天父旨意相吻合的方法，因為天父願意自己的子女們表現出真正的兄弟友愛之情，不只為自己積蓄，或不壟斷為所有人所準備的財富。當在每人的思想與行動中為他人考慮一份時（不僅是財富，而是所有的一切，包括自己的時間、態度、智慧、能力……），奇蹟就會出現：就會有滿足和使人不再饑餓的食物，社會就會進步。實際上，在人的慷慨大方的行動上，常伴隨著天主的祝福。

耶穌所賜予的食物並不單是物質的層面。如同水的意義一樣，在以色列，麵包也是天主智慧的象徵。舊約中的先知與智者都這樣說：「智慧建造了房舍，雕琢了七根石柱，宰殺了牲畜，配製了美酒，鋪設了飯桌，派出自己的使女，在城市高處吶喊：誰是無知的，請轉身到這裡來!她對愚鈍的人說：『你們來，吃我的食糧，飲我配製的』」（箴9:1-5）!亞毛斯先知也宣佈饑餓將臨於此地：「看，那日子一來臨──吾主上主的斷語──我必使饑餓臨於此地，不是對食物的饑餓，也不是對水的饑渴，而是對聽上主的話的饑渴」（亞8:11）。

耶穌也證實：「人生活不只靠餅，也靠天主口中所發的一切言語」（瑪4:4）。耶穌賜予人，且使人得到營養的食物，就是從天主口中所發出的每一句話，甚至耶穌自己就是使人得到飽飫的食物，對天主的話必須吸收。

瑪竇這樣敘述：「耶穌拿起餅來，舉目望天，祝謝了，擘開，分給門徒們，門徒們將這餅分給群眾」（19節）。這樣的動作與這些話語使我們起起了聖體聖事。福音作者為了使自己的基督徒團體明白，在吸收了通過宗徒們的宣講所帶來的精神食糧，就是天主賜予他們的麵包後，也應該參與聖體聖事這個盛筵，可以使他們得到飽飫的食物。

饑餓的人有五千，這個數字是以色列人的象徵。天主賜予這些人食物，他們是第一批受邀參與先知所宣佈的筵席的人。以色列人吃飽後，碎屑收集了十二筐。「十二」是新的基督徒團體的象徵，就是由十二宗徒所組成的圍繞在耶穌周圍的團體。這們的團體從來不缺少食物，那就是基督，因為基督就是基督信徒團體永不枯竭的食物，永遠是豐盛與富足的。

耶穌通過自己的門徒們，就是那些分施麵包的人，在任何時代、任何地點，都繼續滿足著饑餓者的需要。