吃飽的人也會再餓
「上主為被欺的人作辯護，上主給饑餓的人賜食物，上主使被囚的人得自由」（詠146:7），這是虔誠的猶太人對天主做的信德宣誓。聖母瑪利亞也在她的《讚主曲》中歌頌上主：他曾使饑餓者飽饗美物（路1:53）。如今，面對將近四分之一的人生活在貧困與饑餓中，天主的這句話怎樣理解呢？如果每天成千上萬的兒童死於饑荒，同時有很多人在垃圾中不停地尋找食物吃；那麼，照顧田野的百合花與空中飛鳥的天主是不是忘記了自己的子女們？為什麼天父不俯聽人每天所做的祈禱：求你今天賞給我們日用的食糧。
貧困的人感到饑餓，富有的人也有煩惱、憂愁和孤獨，因為各種財富不可能是恒久的。家財萬貫的人，感到滿足後，在很短日子裡，就又開始煩亂，且感到內心空虛，他們必須重新開始尋找別的可以滿足的東西。擁有的越多，就越感到不滿足和空虛，內心不滿足的慾望使自己掉進死亡的漩渦裡而不能自拔。
壓緊的彈簧是有可能斷裂的。人一定可以找到使自己吃飽的麵包與宴席，在那裡充滿了喜悅的美酒；但是只有一條路可以將人帶向那裡，且沒有捷徑。當人們在禮品店、珠寶店、古玩店前行走時，感到好像找到了一條「幸福之路」，其實這些都是騙人的；而那些宣講各種奇蹟的發生，幻想各種超自然事情的發生與天主神聖奇蹟的介入，其實也是一種幻想，因為天主的行為並不代替人的行為。
奇蹟是天主所許諾，並由天主的話語而完成的：哪裡天主的福音被人接受，哪裡的人內心就會從自私自利的毒害中釋放出來，並樂意與人分享，與人共融。當人擁有這種心情時，對現世麵包的饑渴就會消失，將會被天主的愛所飽飫。
為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：天主通過人手，滿足衪子女們的需要。
讀經一：依55:1-3
1啊!凡口渴的，請到水泉來!那沒有錢的，也請來罷!請來買不花錢，不索值的酒和奶吃!2你們為什麼為那些不能充食的東西花錢，為那些不足果腹的東西浪費薪金呢﹖你們若細心聽我，你們就能吃豐美的食物，你們的心靈必因脂膏而喜悅。3你們如側耳，走近我前來聽，你們必將獲得生命；我要與你們訂立一項永久的盟約，即誓許于達味的慈惠。
現在我們在巴比倫，離耶路撒冷被毀和異鄉充軍生活已有五十年了。他們生活在異鄉的經驗，使他們感到非常灰心，希望有一天聽到先知宣佈巴比倫王國立刻滅亡，使他們獲得自由，返回故鄉的消息。
在今日的讀經一中，這段聖經給人列舉了一個充滿食物與美酒的盛筵。不需要付錢就可以參與，唯一的條件就是感覺到對盛筵的渴望（1節）。先知其實意識到，也明白，大部分充軍者並不饑渴，他們已經在巴比倫安定下來，對這裡或好或壞的環境已經習慣了，而且並不想返回自己的家鄉，開始一種新生活。他們願意留在現在的環境中。如果他們家中有積蓄，那是因為他們想在美索不達米亞購置家中所需；他們並沒有意識到，他們正處於危險與不幸中，這些都可以為他們帶來意想不到的事。總之，他們對這個「盛筵」並不感興趣，所以他們拒絕這個邀請。
先知堅持試圖讓他們去反思：他們現在的生命是沒有意義與空虛的，因為他們雖然花費財富購置家產，卻不能使他們得到滿足（2節），只有那些有勇氣出發的人，才可以體驗到由上主所準備的真實生活的喜悅。但是，先知的宣講沒有得到接納，只有少數以色列子民離開了巴比倫，其餘大部分人都沒有感到即將臨於他們生活中的危險，並沒有覺察到這是他們新的「出谷」。那些返回到自己故土的人，也沒有找到什麼筵席，而且覺得很多事情更糟糕了，必須面對各種災禍、困難、不幸，因此返回家鄉的人覺得他們上當受騙了。
現在必須回到以色列人在充軍前的生活情景中。天主對他們的許諾，不能只從物質角度理解，天主是要實現他的許諾，但並不是立刻，或在很近的未來，天主的盛筵是天主為人提供救恩的一個標記。
以色列人在巴比倫充軍，其實就是所有的人都可能成為奴隸的一個象徵。人為了不能滿足的事情而花費自己的錢財。那一位邀請人去赴筵並許諾真正的喜樂，而人對未來通往自由與幸福的路卻感到害怕，這種情形，在今日的社會與教會中還是一樣存在，而且與以色列子民的經驗也一樣。
天主並不將自己的許諾擺在人面前，讓人看見，也不給一個確信的依據。祂所要求的就是人對衪的許諾無條件地相信，並滿懷信心。只有雙腳踏上了通往天國台階的人，才能作證自己找到了天國的盛筵。天主的喜悅可以感染很多人，並使不信的人改變自己而進入天國。
讀經二：羅8:35、37-39
35那麼，誰能使我們與基督的愛隔絕﹖是困苦嗎﹖是窘迫嗎﹖是迫害嗎﹖是饑餓嗎﹖是赤貧嗎﹖是危險嗎﹖是刀劍嗎﹖37然而，靠著那愛我們的主，我們在這一切事上，大獲全勝，38因為我深信：無論是死亡，是生活，是天使，是掌權者，是現存的或將來的事物，是有權能者，39是崇高或深遠的勢力，或其他任何受造之物，都不能使我們與天主的愛相隔絕，即是與我們的主基督耶穌之內的愛相隔絕。
到底是什麼原因使人失去信德呢？不同的人有不同的看法：人的逆境使人失去信心，但同時它也是成功的機遇。如果生命一帆風順，人就會覺得不需要天主，且不與天主的旨意合作，因為渴望的都已經擁有了；衝突、疲勞、災禍、不幸，令人難以忍受，使人失去信心，遠離天主與基督。保祿為我們列舉了七種這樣的困難：困苦、窘迫、迫害、饑餓、赤貧、危險、刀劍（35節）。其中有些，保祿在他的生命中體驗到了（格後11:24-33）。每一個人都可以由保祿列舉的這些困難中感受到這樣的經驗，感受到給自己帶來的挑戰。今天，我也試著列舉一些例子，為了基督而使我們冒險的例子：怕失去成功與享受的機會，對基督失去信心，自己人性的軟弱所帶來的挑戰，與人作惡的傾向，因害羞而不感承認自己的錯誤，因後悔而使人感到自己的可憐，產生悲傷，帶來失望，以及懷疑是否被天主所愛。
人時常受到誘惑，就是選擇一個與福音精神和原則相反的生活方式；但是保祿卻保證：沒有什麼可以將人與天主的愛隔絕（35節），是天主為人打開了大門，只有天主將人帶上了要人走的那條路後，天主才會將打開的門關閉，因為只有天主知道怎樣做。
福音：瑪14:13-21
13耶穌一聽說這消息，就從那裡上船，私下退到荒野地方；群眾聽說了，就從各城裡步行跟了他去。14他一下船，看見一大夥群眾，便對他們動了憐憫的心，治好了他們的病人。15到了傍晚，門徒到他跟前說：「這地方是荒野，時候已不早了，請你遣散群眾罷!叫他們各自到村莊去買食物。」16耶穌卻對他們說：「他們不必去，你們給他們吃的罷!」17門徒對他說：「我們這裡什麼也沒有，只有五個餅和兩條魚。」18耶穌說：「你們給我拿到這裡來!」19遂又吩咐群眾坐在草地上，然後拿起那五個餅和兩條魚，望天祝福了；把餅掰開，遞給門徒，門徒再分給群眾。20眾人吃了，也都飽了；然後他們把剩餘的碎塊收了滿滿十二筐。21吃的人數，除了婦女和小孩外，約有五千。
現在很難確定，在那天晚上，在提比利亞海邊到底真的發生了什麼事，這個並不重要。福音作者用了六個「版本」來描述這個片段，每一個都帶出不同的信息。現在讓我們看看今天福音給我們的信息。
在耶穌時代，人們普遍認為，默西亞會給人們一些認識自己的標記，並行大奇蹟，默西亞將集合自己的子民，並將他們帶到曠野，在那裡重複行「瑪納」的奇蹟。
耶穌離開城市，並有一大群人跟隨衪進入曠野（13節），福音作者借此想讓人知道這位就是新梅瑟。以色列子民由埃及出來並進入天主所許諾的福地，但是還沒有獲得自由，還沒有與拯救並帶領他們出來的天主共融。這就是為什麼要重新進入曠野的原因。
如果還要明白更多的消息，就要進入這一福音片段所處的前後背景中去瞭解。瑪竇在此之前寫了黑落德王的生日宴會，就在這樣的場景下若翰洗者被告殺害了（瑪14:3-12）。這樣的宴會代表社會的腐敗、壓榨與對別人的血腥統治；而如果誰跟隨基督，就必須放棄這些。在曠野中，以基督為基礎與中心的社會建立起來。其特徵如下：首先是由耶穌帶領的，並和每個人之間都有一種新而合一的關係。耶穌對他們動了憐憫的心（14節）。這個動詞片語並不只表示一種表面和廣泛的心理反應，而是一種觸動內心、由腹部發出的感覺（猶太人認為一個人的中心是在腹部）。之前我們已經見過這個動詞片語：「他一見到群眾，就對他們動了慈心，因為他們困苦流離，像沒有牧人的羊」（瑪9:36）。
面對別人的需要，耶穌不是無動於衷，他認為有必要參與。耶穌從內心明瞭。人的需要觸動耶穌內心的感覺。然而，耶穌對人的憐憫並不是帶給人灰心喪志和詛咒，不像一些無用自責的話，或者像一顆不開花結果的植物，而是對受苦者的立刻行動：「他一下船，看見一大夥群眾，便對他們動了憐憫的心，治好了他們的病人」（14節）。
憐憫，也就是與別人一起受苦，是一種內在的力量。這種力量也要求耶穌的門徒們盡力建設新的社會。只有與師傅有相同感受的人，才能感受到有必要完全效法耶穌的行動：愛的憐憫。保祿這樣勸誡說：「你們該懷有基督耶穌所懷有的心情」（斐2:5），「應與喜樂的一同喜樂，與哭泣的一同哭泣，彼此要同心合意，不可心高妄想，卻要俯就卑微的人。不可自作聰明」（羅12:15-16）。在這種緊迫的內在要求下所完成的善工，是一個標記，是基督的神臨在宗徒們身上的標記。
耶穌並不只是面對疾病的挑戰，也接受了人性軟弱與無能的挑戰。他不僅像人一樣面對缺少食物的擔憂，也感受到缺少生活必須品所帶來的困難。面對世界上的饑餓問題，耶穌的答案是什麼？
如果耶穌想用奇蹟來解決這樣的問題，那麼今天福音的片段對我們就沒有太大的意義，因為耶穌並沒有為我們中的任何一人行同樣的奇蹟。耶穌的行動告訴自己的門徒們，他們可以也必須幫助每一位饑餓的人。天主不願意將人放在一邊而單獨解決人類的問題，沒有人的合作，天主解決不了人的問題。
耶穌要求門徒們將自己的所有，即使耶穌也覺少得可憐的，分施出來。五個餅與兩條魚：七塊很小的食物，可是這已是全部的象徵。沒有什麼物質值得保存的，人的慷慨必須是無條件的和沒有限制的。財物共用是耶穌的建議，和唯一與天父旨意相吻合的方法，因為天父願意自己的子女們表現出真正的兄弟友愛之情，不只為自己積蓄，或不壟斷為所有人所準備的財富。當在每人的思想與行動中為他人考慮一份時（不僅是財富，而是所有的一切，包括自己的時間、態度、智慧、能力……），奇蹟就會出現：就會有滿足和使人不再饑餓的食物，社會就會進步。實際上，在人的慷慨大方的行動上，常伴隨著天主的祝福。
耶穌所賜予的食物並不單是物質的層面。如同水的意義一樣，在以色列，麵包也是天主智慧的象徵。舊約中的先知與智者都這樣說：「智慧建造了房舍，雕琢了七根石柱，宰殺了牲畜，配製了美酒，鋪設了飯桌，派出自己的使女，在城市高處吶喊：誰是無知的，請轉身到這裡來!她對愚鈍的人說：『你們來，吃我的食糧，飲我配製的』」（箴9:1-5）!亞毛斯先知也宣佈饑餓將臨於此地：「看，那日子一來臨──吾主上主的斷語──我必使饑餓臨於此地，不是對食物的饑餓，也不是對水的饑渴，而是對聽上主的話的饑渴」（亞8:11）。
耶穌也證實：「人生活不只靠餅，也靠天主口中所發的一切言語」（瑪4:4）。耶穌賜予人，且使人得到營養的食物，就是從天主口中所發出的每一句話，甚至耶穌自己就是使人得到飽飫的食物，對天主的話必須吸收。
瑪竇這樣敘述：「耶穌拿起餅來，舉目望天，祝謝了，擘開，分給門徒們，門徒們將這餅分給群眾」（19節）。這樣的動作與這些話語使我們起起了聖體聖事。福音作者為了使自己的基督徒團體明白，在吸收了通過宗徒們的宣講所帶來的精神食糧，就是天主賜予他們的麵包後，也應該參與聖體聖事這個盛筵，可以使他們得到飽飫的食物。
饑餓的人有五千，這個數字是以色列人的象徵。天主賜予這些人食物，他們是第一批受邀參與先知所宣佈的筵席的人。以色列人吃飽後，碎屑收集了十二筐。「十二」是新的基督徒團體的象徵，就是由十二宗徒所組成的圍繞在耶穌周圍的團體。這們的團體從來不缺少食物，那就是基督，因為基督就是基督信徒團體永不枯竭的食物，永遠是豐盛與富足的。
耶穌通過自己的門徒們，就是那些分施麵包的人，在任何時代、任何地點，都繼續滿足著饑餓者的需要。
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