現世與永恆的生命之糧
費爾南多‧阿梅利尼神父（Fr. Fernando Armellini）的福音的釋義。
當我們進入一所建築物，就立時意識到那建築物預設的用途。一個教室的裝置以別於醫務室、的士高或辦事處。一所教堂也很容易被認出：有祭台及聖體櫃、有聖人的繪畫、雕像及洗禮池。神聖的氛圍讓我們立時意識到這環境是特別為祈禱、祟拜及虔誠的敬禮。
然而，有些教堂的建築及過度的裝飾，並未能時常提供一個理想的地方，讓團體得到聖言及聖體的雙重滋養。
在非洲森林的一些小教堂，當你進入時便即時掌握到聖言及聖體的信息。這些小教堂只是用簡單的泥土及稻草搭建而成，沒有任何裝飾。我記得很清楚，並懷念這樣的場所：椅子是圍圈排列，讓參禮者可以面對面，以增進集會者的團結，而非面向著他人的背部。祭台是在小教堂的中央，是一張桌子；當然這桌子肯定在村內是最好的，但它也是很簡單且殘舊的；還有一個讀經架放在祭台上，上面放著一本翻開當天讀經部分的福音書。除此之外，沒有別的。這樣的擺設，很清楚的標誌著：兩個麵餅，或可說一個麵餅的兩個形式、又或是說兩張桌子。這些就是標記：聖體的祭台及聖言的讀經架。
梵蒂岡第二次大公會議這樣說：「教會常常尊敬聖經，如同尊敬主的聖體一樣。因為特別在神聖禮儀中，教會不停地從天主聖言的筵席，以及從基督聖體的筵席取用生命之糧，而供給信友們。」(天主的啟示教義憲章21)
為了更好的理解今天的信息，讓我們重複以下的話語：
物質的食糧只支持現世短暫的生命，天主的話語卻賜予人永遠的生命。
由黎國榮兄弟用粵語配音的福音釋義。
讀經一 (申8:2-3、14B-16A)
你當記念上主你的天主使你這四十年在曠野中所走的路程，是為磨難你，試探你，願知道你的心懷，是否願遵守他的誡命。他磨難了你，使你感到飢餓，卻以你和你祖先所不認識的「瑪納」養育了你，叫你知道人生活不但靠食物，而且也靠上主口中所發的一切言語生活。
由埃及地，由為奴之家領你出來的上主你的天主，領你經過了遼闊可怖，有火蛇蝎子的曠野，經過了乾旱無水之地；是他使水由堅硬的磐石中為你流出，是他在曠野內，以你祖先不認識的「瑪納」養育了你。
《申命紀》所記載的是在梅瑟死前對以色列子民的訓話。實際上，這部書成書時間很晚，大概在君主制度與耶路撒冷的毀滅之後才寫成。這部書是對出谷事件過程中的反思，有時重複提及以色列子民在曠野的生活經歷：時常受到敵人的威脅，甚至面臨被毀滅的危險。面對這樣的情況，以色列子民能做什麼？
梅瑟在《申命紀》中的演說辭就像一個記號，一個對以色列子民傷心與悲痛的邀請：要記住，不要忘掉過去。請看看過去，天主為了以色列人的益處，如何在他們身上行了偉大奇事，天主向他們所實施的救恩工程值得他們永遠懷念。「你應記得：你在埃及地也曾做過奴隸，上主、你的天主以大能的手和伸展的臂，將你從那裡領出來」（申5：15）；「你回想往古的時日，思念歷代的歲月；問你的父親，問你的長輩，他必給你講述」（申32:7）。
這樣的勸告與叮囑也在今天的讀經中出現，讓以色列人記住他們在曠野裡所遇到的挑戰與天主神聖的干預。實際上就是提醒今日的基督徒，要對天主懷有信心。對以色列人在曠野裡所遇到的麻煩及困難的描寫，充滿了特別意義：「因為是天主領你經過了遼闊可怖，有火蛇蝎子的曠野，經過了乾旱無水之地」（15節）。如果只憑他們自己的能力與力量，他們一定要滅亡，他們從哪裡獲得拯救呢？今日的讀經給了一個答案：從天主口中所發出的每一句話（第13節）。也許這樣的解釋為我們很難理解，如同一個謎；但在埃及卻可以理解，意思是說，天主的話語，有能力創造人生存所需要的一切食物。
麵包是每人都認識，但是「瑪納」卻是一種奇妙、不認識與意想不到的食物；突然地出現在曠野中，作為以色列子民充足的日用糧。為他們來說，這就是從天主口中所發出給他們的食糧。天主以這樣令他們感到驚喜的食物飽飫他們，是為了使他們變得更加謙虛，而且想考驗他們（第2-3節）。
天主曾經對以色列子民許諾，以色列將在一個肥沃的土地上安居：「因為上主你的天主快要領你進入肥美的土地，那裡有溪流、有泉水、有深淵之水由谷中和山中流出；那地出產小麥、大麥、葡萄、無花果和石榴；那地出產橄欖、油和蜂蜜」（申8：7-8）；他們卻忘記了祝福，也忘記了對他們許諾的天主。他們建造了房屋，並居住在那裡。他們的牛羊增多，金銀增加。「你所有的一切都增加了，你要小心，不要心高氣傲，以致忘記了由埃及地、由為奴之家，領你出來的上主你的天主」（申8：13-14）。
進步、繁榮、舒適的房子、友好待客、愉快地生活，這些在這段經文中都有積極的意義；然而他們有著危險的一面，就是財富和舒適的生活容易使人忘記天主的恩典，將人帶向遠離天主的方向。這就是梅瑟向他們發出邀請的理由，要他們記住曠野中的經驗。在那裡，天主教育了以色列子民，要他們明白什麼為他們是必要的，什麼是他們生命中基本生活的要素；哪些是來自他們的貪慾，哪些是來自內心對物質享受的無休止地貪婪，渴望積攢財富。生活中的誘惑、無節制、懶散與追求享受的生活使人遠離天主。正如保祿所證實的一樣：「發生在他們身上的這一切事，都是為給人作鑑戒」（格前10:11）。他邀請讀者記住過去所發生的事，這樣的邀請也是對我們的。按照聖經的象徵意義，以色列子民在曠野40年的經歷，也代表所有的世代，即所有人的整個現世生命。
從我們在曠野出谷的生活直到我們到達天上的家鄉（格後5:1），天主為我們提供了一種全新的食糧，與人在現世所體會到和所吃的絕對不同，是一種從天主口中發出的食糧，由天上而來，就像「瑪納」一樣：天主口中的話語變成了精神食糧。
讀經二 (格前10:16-17)
我們所祝福的那祝福之杯，豈不是共結合於基督的血嗎﹖我們所擘開的餅，豈不是共結合於基督的身體嗎？因為餅只是一個，我們雖多，只是一個身體，因為我們眾人都共享這一個餅。
在基督徒團體中，要想有完全一致的意見與完全的和諧共融，幾乎是不可能的事。雖然所有人都是在同一信德內相聚，但一定會有不同的意見，正所謂仁者風仁，智者見智，尤其是當大家對教義的理解不同且要做一個倫理選擇時，那就更難。同樣的情況也發生在格林多教會，那裡的基督徒團體在面對要將祭肉怎樣獻給他們所相信的偶像時，也發生過爭論。
格林多的基督徒團體成員是由那些崇拜偶像的人歸化而來的，他們的一些家庭成員繼續為他們所相信的偶像獻祭。團體中的一些人，為了不被團體認為是無關緊要的人，為了避免被所屬團體不接納或邊緣化，他們彼此商議是否可以從市場買祭獻偶像的肉，而來獻給他們相信的神、天主。
在格林多教會團體中，大家不只是意見不同，而且有衝突，互相指責與辱罵。保祿介紹團體的這種情況日益惡化，氣氛緊張；因此他要介入。怎樣使格林多的教會團體在意見不同的情況下仍能保持一致，且成員之間彼此尊重呢？保祿為他們展示了一個非常重要的事實：介紹主的晚餐。大家領取同一個餅：雖然有很多人，但餅卻是一個。這樣就要求基督徒團體在不同之中保持一致：因為餅只是一個，我們雖多，只是一個身體，我們眾人都共享這一個餅（格前10:17）。
聖體聖事不應該只是一個人領受，而應該與團體中所有的人分享,，分享這同一個餅；只有這樣，所有的團體成員才能明白一心一體（宗4:32）。聖體聖事給我們的信息是：擘開的餅帶來合一，只有在聖體聖事內才有真正的合一。要求基督徒團體保持合一，其實也是多元的一個標記，要求在合一中保持各自的不同之處。
在《致格林多人前書》的後面幾章裡，保祿邀請格林多的基督徒團體認識天主的恩寵與聖神的臨在，即通過各種不同的神恩、職務與服務表達出來。在多元中表現合一可為合一作證，在多元中達到彼此的合一：「就像身體只有一個，卻有許多肢體；肢體雖多，卻是一個身體，基督也是這樣」（格前12 :12）。
福音：若6:51-58
「我是從天上降下的生活的食糧；誰若吃了這食糧，必要生活直到永遠。 」「我所要賜給的食糧，就是我的肉，是為世界的生命而賜給的。」因此，猶太人彼此爭論說:「這人怎能把他的肉，賜給我們吃呢？」耶穌向他們說：「我實實在在告訴你們：你們若不吃人子的肉，不喝他的血，在你們內，便沒有生命。誰吃我的肉，並喝我的血，必得永生，在末日，我且要叫他復活，因為我的肉，是真實的食品；我的血，是真實的飲料。誰吃我的肉，並喝我的血，便住在我內，我也住在他內。就如那生活的父派遣了我，我因父而生活；照樣，那吃我的人，也要因我而生活。這是從天上降下來的食糧，不像祖先吃了「瑪納」仍然死了；誰吃這食糧，必要生活直到永遠。」
這段是《若望福音》所謂耶穌有關「生命之糧」言論的結束部分。被認為是耶穌行了「五餅二魚」神蹟之後，在葛法翁會堂裡所講的。
耶穌所行的神蹟喚起人們的慾望，他們在看到耶穌的神蹟後，激起了狂熱心情，並有一個集體性的決定：他們想強迫耶穌為王（若6:14-15）。為什麼這群人很狂熱地尋找並追隨耶穌，想立衪為王呢？答案是：因為他們看到耶穌是以天主的名字行事，因此相信衪。實際上這是一個充滿危險與模棱兩可的選擇，是信德不成熟的標記；他們相信並跟隨耶穌，是因為他們看見耶穌可以用神蹟來滿足他們物質的需求。
相反，成熟的信德卻是另一回事：就是去明白耶穌並不是用神蹟來滿足人的好奇心，而是將人帶向一個更加成熟與更深的層次。在耶穌治好胎生瞎子的神蹟中，真正的信友通過這樣的神蹟明白耶穌是世界的光；在變水為酒的神蹟中，耶穌賜予人聖神，是喜樂的泉源；在復活納匝祿的神蹟中，耶穌是生命的主人；在五餅二魚的神蹟中，耶穌是生命之糧的泉源，耶穌是人真正的食糧。
在葛法翁，人們不理解耶穌，他們只從事情的表面來看耶穌。擔心「現世的食物，並尋找永恆的生命之糧，這為人來說太難了；但為耶穌來說，卻很容易。
耶穌從講述天主的食糧開始（若6:33-35）。祂聲明，誰聽了衪的話、衪所宣講的福音，並領悟其中的意思，衪的話就成為他們的永恆生命之糧；相反，誰不相信祂的話，雖然也喜歡或者受到吸引，但卻是汲取死亡的毒素。耶穌這種宣講是前所未有的。為猶太人來說，從天而來的食糧是天降瑪納（詠78:24），滋養人的是天主的話（依55:1-3）；「若瑟的兒子怎麼可能有這樣的權威呢？」他怎麼可能是從天降下的食糧呢？於是他們憤怒（若6:42）；就連那個撒瑪黎亞婦人也感到驚訝：你難道比我們的祖先雅各伯還大嗎？ （若4:12）。
面對別人的這些疑惑，耶穌對自己的身份做了更大的聲明。使人生活的食糧並不單單是自己的教訓，更是他自己：「我所要賜給的食糧，就是我的肉，是為世界的生命而賜給的」（若6:51）。這是今天福音的第一句話。
在聖經中說：「人是屬於血肉的」（創6:3），對這句話的正確理解為：不是說人只是由許多塊肌肉所組成，而是說人軟弱、脆弱、容易犯罪，並且會死亡。例如：在《聖詠》中，天主要以色列人正確面對自己民族的可憐處境，以色列人祈求天主平息義怒：「他又想起他們不過是血肉，是一陣去而不復的唏噓」（詠78:39），在《若望福音》開始的《聖言讚美詩中》說：「聖言成了血肉」（若1:14），就反映天主聖言的謙卑，天主聖子屈尊降卑，來到人間；強調天主聖子接受了人的脆弱與軟弱的本質。
吃來自天上的食糧，吃這位天主所賜予的肉，意思是去認識和接受通過天主聖子來到世界的天主的啟示，就是去接受在「木匠之子」身上所展現的天主的面貌；而天主的智慧正是通過這種方式表達出來。
除了這些，耶穌的有關生命之糧的言論也有很多引起我們誤解的地方。當人們聽到這樣的話語後，他們的反應似乎可以理解，而且似乎很正確：「這個人怎麼能把他的肉給我們吃呢」
（若6:52）？他們明白，耶穌所說的並不單單是神性方面的話語，而是去吃一個真實、實在的血肉之軀。如何理解呢？耶穌並不擔心他們的反應，也不怕為他們成為絆腳石，而是繼續祂的言論，「必須喝我的血」（若6:52-56），這很可能引起人們更大的反應。聖經很多章節都明確禁止喝人的血，因為血是代表人的生命（肋17:10-11）。生命並不屬於人，而屬於天主，就是相似天主的生命。
耶穌從這裡開始了有關「生命之糧」的言論。
在開始解釋言論的意義之前，耶穌說這是所有基督徒生命的中心與高峰。有一些教理講授這樣認為：聖體聖事是「神聖的牢獄」，認為耶穌在聖體中的臨在對耶穌來說如同「精神上監獄」，因為耶穌整天被鎖在聖體櫃中。這樣的教理講授勸人多去朝拜聖體，「安慰」聖體櫃中的耶穌。實際上，聖體聖事並不是為了「拘留」耶穌，也不是為了更易拉近人與耶穌的距離，更不是為人提供大好機會而渴望天主賜予更多的恩寵；而是天主透過聖體聖事更好地慰問自己的子民，並來到我們心中。耶穌建立聖體聖事，就是為了成為天主子民精神上的食物。在聖體盆中或聖體光中的聖體，完全成為人的食物；也只有領受了聖體聖事，人才可以明白聖體聖事的意義。
有時候也會聽到一些言論：只要相信耶穌的話語，就可以與耶穌在生命中合一；如果是這樣，為什麼我們還要領受聖體聖事呢？為什麼耶穌向我們提出這個非常困難的要求呢？為什麼祂要我們去吃麵餅中隱藏的耶穌聖體，並喝葡萄酒中隱藏的耶穌寶血呢？
我們知道，很多基督徒團體，因為缺少神父，他們在星期天禮儀聚會時不能領受聖體，只能聆聽天主聖言。因為我們相信並確認，透過天主聖言，基督徒在星期天禮儀聚會中也可以感受到生命的豐富。
要特別注意的，也是極有意義的是：在第54節中，耶穌說誰吃衪的肉並喝衪的血，就會有永生；這與第47節中所證實的一樣，即誰信衪的話，將會有永生。如果這樣，為什麼還要有聖體聖事？首先需要強調的是，聖體聖事是復活基督的真實臨在，並不代替相信天主的話語；領受聖體不等於去完成一個魔術行動，聖體聖事也不是一種藥丸，無論有意識還是無意，都不可以像魔術一樣自動地治療某些疾病；也不是說領受很多聖體才能接受天主的恩寵。耶穌沒有要求領受「很多」聖體，只是說吃衪的肉並喝衪的血。
每次領受聖體前需要聆聽一段福音，因為天主通過衪的話語所帶來的許諾與聖體聖事的恩寵是不可分的。
人與人簽訂一個合同或者訂立一個盟約之前，必須仔細閱讀和審查每一項條款。誰想與基督在聖體聖事內合而為一，就必須對基督所言所為有所認識，並從心裡接受基督的建議。聖保祿苦口婆心地教導我們：「人應省察自己，然後才可以吃這餅，喝這杯。 因為那吃喝的人，若不分辨主的身體，就是吃喝自己的罪案」（格前11：28 -29）。
伸手去領受耶穌聖體的動作，是內心渴望接受耶穌的標記，並對耶穌的要求回應「是」。這樣，耶穌的思想就變成我們的思想，衪的話就是我們的話，衪的決定就是我們的決定。聖體聖事中，耶穌的形象隱藏在我們所看到的一塊麵餅中。
內在的變化是很漫長的過程，人的生活也伴隨著成功與失敗。然而，謙卑地聆聽天主的話語，並領受基督的身體，將帶來奇蹟。總有一天，耶穌的門徒們將在所帶來的改變中喜悅，並將看到聖神在聖體聖事內的工作；而像保祿一樣自發地說：「我生活已不是我生活，而是基督在我內生活；我現今在肉身內生活，是生活在對天主子的信仰內；他愛了我，且為我捨棄了自己」（迦2:20）。
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